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嘎玛仁波切:谦卑是觉悟的开始

(2012-10-31 10:13:40)
标签:

杂谈

分类: 实用、杂谈

特别提示:本文正文节选自嘎玛仁波切著作《生命的觉醒》(新星出版社2012年版)卷三《心灯一亮,万古长空》

 

 

谦卑是觉悟的开始

嘎玛仁波切开示

 
    佛陀的眼睛本来就是无所不知的眼,佛陀也没有任何黑暗需要被照亮,但是我们有,从无始以来到现在为止,我们的自私又无明,然后从那里衍生出来时间的杂念、妄念,像乌云一样把我们最纯洁的佛性、如来藏给死死地遮挡住了。贪、嗔、痴、慢、疑,我们习惯性叫它烦恼障。所知障是三轮分别的这种思维。烦恼是不让我们脱离轮回,所知是没办法让我们成就佛的果位的障碍,这两者都是必须要净化

 

    当我们点一盏灯、用最虔诚的心来供佛的时候,我们所祈求的是什么呢?希望用我们最虔诚的心礼敬十方诸佛,用一颗虔诚的心破掉我们的傲慢。如果我们没有在佛面前跪下,没有在佛的面前来用心忏悔,我们永远不知道自己有多少缺点和毛病。如果伟大的佛陀没有花那么长的时间来讲经说法,我们永远也不知道自己的毛病出在哪儿。所以,要点化我们内心的毛病,那么活生生的佛陀就是经典,佛经可以告诉我们我们的缺点和毛病在哪儿。

 

    为什么我们要皈依佛陀,皈依佛法,皈依这些佛陀的弟子、这些僧众,就是因为靠凡夫俗子的那种无明看不清楚我们自己解脱的道路,看不清楚我们的缺点和毛病出在哪里。所以我们要礼敬诸佛,我们是罪孽深重的凡夫俗子,虽然有如来藏,有跟佛一样的佛性,但那是被乌云遮住的太阳。如果我们不谦卑而傲慢,是永远看不清楚自己的。藏人有一句话:“在峭壁上面是留不住任何一滴水。”昂头挺胸的傲慢者,是观察不到自己内心世界的。

 

    一个人,只有谦卑下去,才能反省自己。所以,佛陀并不需要我们去跪,菩萨更不需要。那么佛经需要吗?当然不需要。历代的传承上师们需要我们跪吗?不需要。为什么要跪?我们自己得谦卑。那么谦卑地来礼敬诸佛菩萨,越是了解佛菩萨的伟大,就越知道自己的缺点有多大、毛病有多深、习气有多重且固执得不得了。许多人明知道自己有这些缺点和毛病,不愿意净化,明知道有缺点,老给自己找理由:是有这些,但因为什么什么所以我做不了。在佛经里有个(寓言)故事:沙漠里一个口渴的人在前面跑,一口井在后面追,井求口渴的人:“你喝了我吧!”而口渴的人在前面跑,不愿意喝水。

 

    这就是说,我们现在浊世的众生都已经非常需要佛法,就像沙漠里口渴的人一样,但当井出现在我们的面前、佛法出现在我们的面前,我们不懂得珍惜,还是不愿意用它。想一个病入膏肓的人,自己找不到良药、良医,医生主动把良药送来,他不愿意吃是一样的道理。所以,我们得反省自己。

 

    有了这样的心境,我们都要普皆供养,贪得无厌是人无始以来积累下来养成的、已经习惯成的一种习气。我们什么都贪。什么叫贪念?就是对一件事或物无止境地想需求,不惜任何代价地想追求。不管过程方式方法,去贪求,这就是贪婪,毫无满足的可能。你看周边房子我们会不会贪?会呀,一处两处,甚至十处二十处房子,都不够我们住。名利更是,名声好不好听,实际上是非常虚伪的,而且是根本看不见的;但就因为别人怎么说,说我们对或说我们错,我们就会很在乎。利也如此。

 

    为了世间所有的,我们所看到的,只要我们没有,我们就想拥有,那么要靠我们凡人的想法,马上放下就能放下吗?不容易。大家明明知道,太多的贪求对自己是一种伤害,但谁都放不下,一边放了,另一边放不下,就是这样。所以,我们用供养的方式、普皆供养的方式,破除我们的贪得无厌。那么怎么供养呢?作为凡夫俗子,我们讲了那么多佛陀的伟大、佛陀的功德,那我们就知道了,对于我们所敬佩的佛菩萨做功德,我们就心甘情愿了。

 

    上供诸佛菩萨比较容易:我们说要盖庙,大家会踊跃捐款,我们说要造佛像,大家也很乐意,印经也是如此,大家很乐意地去做。这是第一个步骤,因为我们觉得这样是神圣的、伟大的,作为佛教徒应该去做。佛陀也讲说,因财物而得的所有功德里,盖精舍、盖佛寺,供僧,供养衣服,供养食物,照顾饥荒者,照顾长久的病人,照顾远来的客人,给他饮食等等,这些功德都是很大的。既然佛陀有说因财而得的七大功德都是如此,我们很乐意做这样的事。寺院让我们在佛堂里面供佛,供灯、供花、供水果,用这样的方式来给我们累积福报,非常好。

 

    除了上供,还要下施。下施有几种方式,我们之前所讲的菩提心是最好的一种布施,毕竟我们的财力有限、能力有限,能够做的我们前面都已经讲到了,剩下的很多都是不能做的。为什么不能做?我们身上有一万块,分给一万个人,每个人可以拿一块钱;但是,当有一万零一个人来拿钱,我们就没能力了。这个时候怎么办?用意,就是用心去做布施。所以,最大的布施方法,用菩提心,用对所有众生强烈的慈悲,把我们所做的——虽然一万块没办法分给一万零一个人,但我们可以把功德分给不止一万人,可分给一亿或几十亿的人,乃至无量的天下众生——都可以分享功德,我们用心去做。这是意所显现出来的一种布施。对我们来讲,功德是用善巧的方法在短时间里面来做大功德。这是普皆供养。(看雪客注:本文多处出现的“普皆供养”,原书中均被误编为“普及供养”)

 

 

附录:嘎玛仁波切:普皆供养——对治贪欲和吝啬

出自嘎玛仁波切著作《大圆满前行普贤上师言教释义》

 

    供养的方式有很多种,供曼达或修施身法等,都属于其中无上的妙法。我们供养的时候,应将供品以如法清净的方式,不吝啬、不炫耀、不做作地供列呈放。我们可以观想虚空之中,一一呈现无边的净水、鲜花、薰香、酥油灯、涂香等等人天上妙供品,以及无数宫殿、建筑、经堂、轮王七宝、八吉祥徽、十六金刚,和手持乐器,舞姿曼妙的天女,随普贤供养云的幻变方式,作出无尽的供养。

◎普贤供养云


    以普贤菩萨不可思议的等持力,我们观想在自己心间,放射出无边五颜六色种种光芒,每一个光芒的顶端上,化现出一尊尊的普贤菩萨,每一尊普贤菩萨的心间,又幻化出如前的种种光芒,每一光端上又出现不可思议的普贤菩萨,他们以无量美妙丰饶的供品,广阔地供养十方诸佛和佛子。我们善用自己的心力,作不断无尽的供养。

◎以意供养如同实体

    「实设、意想、等持力,万有供物作印献。」供养的时候,我们不要认为这些供品是用观想出来的,都是假的,因为自己没有实际拥有而心虚。其实,用真心观想供养的,和用实体财物供养的,两者没有丝毫的差别。心生则种种法生,你看到任何美好的事物,都可以用心来供养三宝,供养传承上师,就像是以真实的实物供养一样

 

    供养的时候要真心真意。很多人供养,是为了要让人知道他作了这件功德,希望得到周遭人的赞叹,这是为了表面的虚荣和面子而供养;有的功德主为了巩固自己在佛教界的权势,为了得到寺庙管理的权力和地位而供养僧众,类似这样的做法,形同贿赂,当然就不算是真心的供养。

 

    真正虔诚的供养,可以消除我们很多的吝啬和贪念,增加很多的资粮,我们能作多少供养就作多少。如果我们有能力供养的话,当然要尽力供养,你有多广大的供养心,佛菩萨就有多广大的能力来接受;没有能力的话,看到别人所作的供养,或是看到自然界很多的鲜花、水果或美景等等,也可以随喜供佛。我们可以把自己所拥有的,和没有能力拥有的,甚至是没有主人的外在万物,都可以用意念来作供养。

 

    比如,以前我们刚来到高楼大厦林立的城市时,一到夜晚,家家户户发出非常灿烂的灯光,构成一片华丽的夜景。当我们将这些城市夜景的明信片带回去西藏时,那些没有到过大都市的喇嘛们,一看到马上说:「好庄严啊!全部都供给十方诸佛菩萨!」那个时候,这个城市所有的灯光在那一刹那,就被他们点来供佛了。可是,长期住在城里面的人,每天晚上开灯,都没有想到要供养给诸佛菩萨。这样的供养,随时随地都可以做。还有,我们饮用一杯干净的水或饮料之前,可以先供佛;路过某个地方,看到美丽的风景,也可以把这些美好的景色,供养给十方诸佛菩萨,我们随时随地都可以作供养,不断累积资粮,这是非常善巧的方法。如果我们在生活中,养成供养的习惯以后,功德就会源源不绝地产生出来。 

 

 

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