有人问佛，如何知道临命终时将生何方？佛答之如斜向生长的大树，若将它从根部伐倒，必然倒向它所生长的方向。作善者向善趣，作恶者向恶趣，亦复如是。
一切有部《大毗婆沙论》说到，中有位业极为猛利，故不可转。其中在中有位业有转变的情况，皆是因为在本有（生前）时，作了相应的业，才有那样的转变。
如说有两人，一人恒修善，一人恒作恶。彼修善者命终时，由于前生所造恶业成熟，忽有地狱相现前。心念此是前世恶业成熟所致，于是忆念此生所修善业，深生欢喜。由此正念思维，地狱相灭，天趣相生，得生天上。彼修恶者命终时，由前生善业因缘成熟，于中有位天趣相现前。自念此生未曾修善，专造恶业，而今有此天趣相现，遂起无有善恶因果报应的邪见。由此邪见，天趣相灭，地狱现前而生其中。这种中有业的转变，仍是生前所作善恶业的引发所致。
由此想到“临时抱佛脚”这句俗语，意思是说生前不修，临终已是追悔莫及。佛法修行，即使是念佛求生净土，于此也应深生警惕，努力精进，莫专以为佛力可凭。若在生不修，临终之时，疑悔之念力强，信佛之念薄弱，终不免随业去也。若也有善可凭，即心无疑悔，正念分明，要到西方，只在目前。可知念佛一门，亦决定不离生活日用点滴善行的修积。若只念佛而不修善，心中忧疑不安，又怎么念得好佛呢？
更又想到，有人说圣者杀生能令被杀者超生，我也深不以为然。死者生往何趣，端看死者自己心行如何，圣者不能包办。《毗婆沙论》说：“无佛、独觉、一切声闻及余有情，咒术、药物，能碍中有令不往趣应受生趣！”可见业力的可畏。佛典载有比丘因宁持戒渴死而生天者，有须陀洹少年宁不屠羊而自杀生天者，此等舍身者皆为取义成仁。若有人因守护正法而为他所杀，我说此人必生善趣；非是众生在不愿舍身的情况下为圣人所杀能生善趣。而圣人杀生亦只两种情况：一是变化出众生而现杀生相，并不是真的杀生；一是为维护众多有情利益而作杀业，此种亦当受杀生果报。
近有读者问及死亡问题，以此为答。不当之处，愿诸师友不吝教诲。