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原位思维看老子2

(2007-09-17 22:38:47)
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分类: 老子研究
 

原位思维看老子2(原创)

 

——《老子》又名《道德经》的原位解说与原文通译

 

张增礼

 

                 第一章

 

  道可道,非常道。名可名,非常名。

  无名天地之始;有名万物之母。

  故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。

此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

 

[原位解说]:

这一章历来是争议最大、歧解最多的一章。这是老子表明他对语言符号的认识和态度的,一篇言简意赅的正面宣言,在人类思想史上,似有破天荒的意义。

1、老子的宇宙创世论:在特异思维之中感觉到的“道”,是难以用通常的言语道出的。当我们用通常语言来表述它时,它就已经不是原来的样子了。如若一定要说的话,可以用“无”和“有”的概念。“道”原本状态是“无”,是我们通常什么也感觉不到的状态;而后演变为“有”的状态;又由“有”的状态,演变为万物。

2、道作为宇宙创生的总根源,是一种无名状态,既先于创建的时间和空间,而存在的原初混沌状态;道作为宇宙万物发生和运动的总规律,却又体现在万物获得语言命名的规则秩序中。世界的开辟,宇宙时空的开始,即从“无”到“有”,从“无名”到“有名”的转化过程。从永恒的“无”中,可以观照宇宙本源的无穷奥妙;从永恒的“有”中,可以观照宇宙运动规律及万物的情形。这种作为宇宙本源和作为宇宙规律的道,虽然在“有”和“无”的名称上有异,但实际上是同一的道,可统称为神秘。神秘而又神秘的道,是解答世上一切奥妙现象的不二法门。

3、第一个道字指宇宙本体,第二个道指人的语言表达。全句是说:人类的语言是有限的,它并不能真正的完全的把握宇宙的本体和规律。既然语言名称和实际事物之间并不等值,那么如果偏执于语言名称的话,人的认识就可能被引向歧途,反倒离客观事物的真相更遥远了。所以人们在使用语言时,应坚持不偏执不拘泥的灵活态度。语言虽不能穷尽事物的本相,但人类认识却还少不了语言的帮助。无论是凭借语词名称的符号作用,实现对客观世界的分类与抽象,还是在语词概念的抽象作用之外,去直观地体验和把握事物。在老子看来只是认识手段上的差异,作为人对世界和自身的认识来说,二者毕竟是殊途同归的。老子的认识论主张的精义,就在于综合有名与无名,语言概念和非语言概念的,抽象的和直观的两种认知方式,力求更为全面更为完整地把握客观万物及宇宙本体。用语言之外的直观体悟,去领略万事万物之奥妙;用凭借语词名称的抽象分类,去认识事物之间的差别和秩序存在。老子的这两句话,彻底地揭示了认识的实质。

由于道本身默默无言地自在运行着,人同宇宙本体的关系,当然也不能靠语言去沟通和实现。道包含着无穷的神秘信息。人类无法摆脱这种语言困境。一方面,物质性的语言或符号,不能完全表达事物或实体的本质或规律;另一方面,作为符号动物的人类,又不得不使用语言来交际和行动。虽然说大音希声、大象无形、沉默是金,但是从传授、解释、表达的角度来看,它又非言说、推演、符号化不可,所以明知有相当大的局限性和假定性,仍然不得不“知其不可为而为之”。

可以说出来的名,就不是本来的名。幽深又幽深,是一切变化的总门。

 

[原文通译]

1、大自然规律是可以言说的,但又不是常人所能理解的。命名一个事物是可以解释的,但又不是常人所能解释的。天地开始的时候,是无法命名的;能够命名的时候,是万物形成之后。所以,人假若常能保持没有欲望的状态,就可以观察到大自然规律的奥妙之处;人假若经常处在充满欲望的状态,那么就只能看到世俗的诱惑了。这两种状态,同样发自人心深处,而所命名的名字,却是不一样的;这两种状态,解释起来同样玄奥难明。玄奥难明之中,还有玄奥难明的地方,就是探索“有和无”的所有要妙的诀窍了。

2、道”,说得出的,它就不是永恒的“道”;名,叫得出的,它就不是永恒的名。无名是天地的原始,有名是万物的根本。所以经常从无形象处认识道的微妙,经常从有形象处来认识万物的终极。这两者是同一个来源,而有不同的名称。它们都可以说是深远的。极远极深,它是一切微妙的总门。

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                    第二章

 

  天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。

  故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。

是以圣人处无为之事,行不言之教;

万物作焉而弗辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。

夫唯弗居,是以不去。

 

[原位解说]

    美的穷尽就是美学的终结。治理天下要顺应社会,给予民众休养生息,个人处世要摈弃妄自作为,追求清静寡欲。

 

[原文通译]

    所有的人都把美好的事物形成美好的概念时,那么丑恶的概念就产生了。都知道做好事是有道德的人,那么做坏事缺德的人就出现了。所以说知道了有,无就产生了;知道了难,易就形成了;知道了长,短就出现了;知道了高,下就过来了;知道了音,声就唱和了;知道了前,后就随来了。有鉴于此,所以大智慧的人遵循自然规律去办事,以身作则,执行教化,不随便发表议论。万事万物自由兴旺发展,而不要去阻止干涉它;对生产的万物,就让它生产吧,而不要占为私有;该做的事一定要做,而不要恃望其报答;功成事就之后,而不要居功自傲。正因为不居功自傲,所以福德功劳始终不会离开。

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                    第三章

 

  不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使心不乱。

是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。

常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

 

[原位解说]

老子对执政者的告诫:名位的争逐,财货的贪图,导致巧诈伪造的心智活动层出不穷。这就是社会冲突的主要原因。

既要“无知”,还要“无欲”,不然要吃、要穿、要玩,多么麻烦。唯一要让人民“知”的就是“不敢为”——从“无为”到不胡作非为,都包括在里面。

 

[原文通译]

不提倡选拔世俗的贤人,使老百姓不争名夺利,返归自然;不爱好珍奇的货物,使老百姓不起盗心,不去偷盗;不看刺激欲望的东西,使心里不惑乱。所以大智慧的人,治国与修身是一样的:去除嗜欲乱烦,充实抱负胸怀,和柔谦让不勾心斗角,身体力行强骨利筋,使老百姓保持无知无欲淳朴自然的状态。这样就使害群之马,也不敢胡作非为了。所做的事都是遵循自然规律的,因此就没有治理不到的地方。

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                    第四章

 

道冲,而用之,或不盈。渊兮,似万物之宗;

挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。

湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

 

[原位解说]

萧兵认为:《老子》所谓“象帝”,跟“象人”、“象物”等相似,大体上是一种人体形,或人体某一器官形的偶像。“象帝”实际上就是“帝象”,为什么不叫“帝象”,而叫“象帝”,可能是古汉语的一种特殊构词法,“人象”、“物象”同样也被称为“象人”、“象物”;另一可能是老子有意选择这样一个带有神秘、隐奥特征的词汇,来充实他的玄理。“道在帝先”,这样表达太直截了当,不如说成道为“象帝之先”,如此也更符合四言韵语的规范。至于“帝”本身,原义是女性生殖器。

道体是虚空的,然而作用却不穷竭。道这种虚无妙气,虽无形象,无端倪,不可见,却无所不在,无所不备,体性圆满,妙用无穷。

 

[原文通译]

    大自然的规律是在实践中总结出来的,而又应用于实践,并且需要经常在实践中反复认识。大自然规律的深度,好象是万物的祖宗。挫掉其中的锐气,解开其中的纠纷,平和其中的强光,混同其中的尘垢。虽然表面和同于外界事物,但是本质上却湛然安静,似乎不同外界事物一起存亡。我不知道谁的孩子,会不经过母亲的生殖器,就能怀孕生产。

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                    第五章

 

  天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。

天地之间,其犹橐龠乎?

虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

 

[原位解说]

宇宙无为,对万物没有什么仁义,都当作祭祀用的草狗罢了,任其自然。圣人的社会观,也没有主观的“仁”,没有执着倾向,一切听其自然,任百姓自生自息,安然处之。宇宙天地之间,人体上下之间,都好象一个风箱,中间空虚,不会穷竭,愈动愈有气出。“多言”,若依马王堆出土本,作“多闻”,其气功意义非常明显,肯定是讲意守丹田了。如此把自己想象成一个风箱,把天地也想象成一风箱,空空虚虚,气在天地之间、头脚上下之间,来来往往,越动越多,最后不必多闻,数穷,意守丹田,就可以了。

天地无心于爱物,而任其自生自成;圣人无心于爱民,而任其自作自息。

 

[原文通译]

    天和地遵循的是自然法则,不遵循人为的法则,所以把万物当作小草小狗,一样看待;大智慧的人效法天和地,也遵循自然法则,不执行人为法则,把老百姓当作小草小狗,一视同仁。天和地之间的状态,就象橐龠差不多吧(中间空虚,有声通气)?静止空虚而不屈,动摇声出而不穷。多说话伤身惹祸,不如守德于心中。

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                    第六章

 

  谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

 

[原位解说]

象谷一样空虚,象神一样莫测,永恒没有死亡的道,是宇宙万物诞生的微妙母体。微妙母体的生殖器之门,是天地的根本。从根本上来说,宇宙的诞生是从“绵绵若存,用之不勤”的气体开始的。人要修道德,练高功夫,也要从掌握气息入手。

原始生殖崇拜的偶像“巨大的女性生殖器”,隐喻着生生不息的谷神。农耕水原文化对土地和水的崇拜,是跟对母性及女性生殖器官的眷恋与爱敬,互为因果、相互补充的。都是对生殖和生殖力无限的崇敬和向往。

灌溉农业文化需要并企求,取之不尽,用之不干,充沛的泉源,以保证庄稼和生命的蕃殖,绵绵若存。它们需要无穷无尽的“生命水”或“蕃殖力”的供给和“充斥”,所以只有那湿润丰霈的“玄牝”,才能作为“天地之根”。只有溪谷川流不息,绵绵若存,才能用之不干;只有生命不断延续,绵绵若存,才能用之不干。

空虚变化的妙用,是不生不灭,永无止期。宇宙从无到有,从有到无而演化的纵向关系。无极一动,化为太极,太极中含着阴阳二气,二气合和,化生万物。灵魂不生不死,人的理智使它沉睡不醒,所以内炼必须认识玄牝。利用玄牝之门,使灵魂复归先天本性。无极与太极的一动一静,是天地万物的总根。其造化之机,连续不断,自然而然,万汇品类,无不由此而始生。

 

[原文通译]

    虚空的灵魂是长生不死的,所以叫做玄妙的生殖。玄妙生殖开口的地方,所以叫做阴阳相连的根。绵绵不已,若有若无,生生不息,不劳其形。

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                    第七章

 

  天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。

  是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

 

[原位解说]

这里讲政治家的风度。榜样的力量是无穷的,领导的行动是无声的命令。将帅身先士卒,以身作则,激励部下,是一支军队杀敌制胜的法宝。

流行成语***天长地久:形容时间的长久永恒性。***

 

[原文通译]

    天长地久。天地所以能长久的原因,因为它没有自私自利的心,所以能长生不息。鉴于此,大智慧的人先人后己,而被众人推为领袖;薄己厚人,而受到百姓的保护。不是仅仅凭着自己没有私心杂念,就能办得到的?所以才能成全他的领袖地位。

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                    第八章

 

  上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。

  居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。

    夫唯不争,故无尤。

 

[原位解说]

水滋润万物而不与万物争高下,甘心居处在低下坑洼处。老子由此生发出“卑弱以自持”的不争思想。水具有生命和创造本源的意义,水的突出特征,也在于循环往复的运动。水从雨雪到山泉,从山泉到溪流与江河,再由江河到海洋,最后经过蒸发又化为雨雪,如此循环往复不已。水看似总往低下处流动,但实际上又不知不觉地蒸发上腾,高居天上。水随着环境的变化而变化,它不仅能成为液体,还能成为汽体的云雾和固体的冰雪。这和“进道若退”,“无为无不为”的哲理相互吻合。这就是老子再三用水喻道的原因。

天地万物以及为人处世,都要顺应天理而不能强求,与人相争会招致灭亡,不争则不会遇害。不劳累精神,不追求禄位,不贪图财富,不与世俗相争,才能长生不老。

圣人应效法天道,长育万物,自然无为,清心寡欲,而不强求争功争利。

 

[原文通译]

    道德高尚的人,本性就象水一样。水在天为雨露,在地为泉源;养育万物,而不争功夺利索取回报;众人讨厌处在低位,总喜欢向高处爬,而水却舍高就下,甘居低位。水的本性是和大自然规律相近的。居住要象大地一样安定,心灵要象深渊一样明净,给予要仁厚不过量,许诺的事一定要守信用,执政一定要有条理,行事一定要能方能圆,举动一定要顺应天时。正因为不争功夺利索取回报,所以没有任何东西怨尤水。

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                    第九章

 

  持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。

  金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。

  功成名遂身退,天之道。

 

[原位解说]

失败者、弱小者是用不着什么“无为”、“守静”、“谦虚”的。没有胜利的“功成”,哪来的“身退”。有“资本”骄傲的人,才需要谆谆告诫他必须“谦虚谨慎”。

流行成语***功成身退:不贪图功名,不居功自傲,成功之后,反而退了下来。***

 

[原文通译]

    酒盅斟满了,拿着移动就会倾洒,既然知道这个道理,就不如适可而止了。过激的统治方法,容易遭受挫折,不可能长久保持下去。金玉满堂,富贵之至,嗜欲伤神,财多累身,没有人能够永远占有。富贵骄恣不赈贫怜贱,自己给自己留下祸患。功成名就之后,就应该从高位上引退下来,遵循大自然的规律。

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                    第十章

 

  载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?

  涤除玄鉴,能无疵乎?爱国治民,能无为乎?

  天门开阖,能无雌乎?明白四达,能无知乎?

生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

 

[原位解说]

   老子在讲气功修炼的要诀:神体合一而不能分离,专气致柔而回归婴儿,涤除杂念深玄观照而透明无疵,爱民治国而无为自然,天目开阖而退居柔雌,明白四达而自然无为。真正完全地做到自然是不容易的,要有玄之又玄的悟,才能真正进入大自然的境界。高境界,高功能,都要在把握玄妙中获得。

    元神元精同载于一车,抱一不离,互为运转。洗清杂念,掘除妄见,而返回自己观照内心的本明。

竭尽全力地生殖,养育,蕃殖,不掌握,不控制,无计划,无责任,源源不断,绵绵不绝,只要生命,生命,生命!谁具有这种盲目、深潜、神秘的“玄德”?只有无始无终,而又构成天地之始、万物之根的“道”。

大道无形无名,产生天地万物,人若悟得此理,就顺从自然,以保生全性,恬淡清静,暝然若愚,不矜其功,不眩其圣,由玄德之用,以显明真道之体,这才是真正的修道功夫,修心养命,与道合一。

 

[原文通译]

    修养魂魄的方法,始终一心一意,能保持永不相离吗?专守精气使不乱,那么形体就能顺应柔和,能象婴儿精神不去吗?涤除尘垢,观览玄妙,能绝无瑕疵吗?爱护百姓治理国家,能端拱无为使民自化吗?普施恩泽,就象打开天门,长开不闭,能够没有母爱吗?政治清明,四通八达,能没有知道的吗?大自然不仅滋生万物,而且畜养万物;生产万物而不占有,普施万物而不恃功图报,长养万物而不主宰干涉,能如此可称为看不见的道德,就接近于自然规律了。

 

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