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原位思维看老子3

(2007-09-17 22:37:33)
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分类: 老子研究
 

原位思维看老子3(原创)

 

——《老子》又名《道德经》的原位解说与原文通译

 

张增礼

 

                  第十一章

 

  三十辐,共一毂,当其无,有车之用。

  埏埴以为器,当其无,有器之用。

  凿户牖以为室,当其无,有室之用。

  故有之以为利,无之以为用。

 

[原位解说]

    老子用车轮来说明宇宙运行变化的道理。车轮这种圆形的人工制品,在它问世的那个时代起,就被神话思维类比认同于圆形的自然物——太阳。而当抽象思维从神话思维中脱胎而出的时代,这两种圆形物体,便同时成了道的概念的象征原型。而且它的象征蕴含,并未随着神话时代的一去不返而消失,反倒借人为宗教的广泛传播,变成了跨文化的符号。轮子在西方能够象征对命运的冒险赌博,在东方可以象征人们力求逃脱出来的死生之间无休止的轮回。佛教中的法轮,是尽人皆知的。

 

[原文通译]

    三十根辐条,组成一个车轮。车轮只有中间空虚,才能转动车轮。车轮转动了,车辆才有用。和泥制作饮食器具,器中空虚,器具才有用。凿开门窗,制造洞室。洞中空虚,山洞才能当作居室来用。所以上面提到的东西,都是人所依赖的物体,只有把它们加工制造成空虚的结构,才对我们人类有用。

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                  第十二章

 

五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;

驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。

  是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

 

[原位解说]

    老百姓连肚子都吃不饱,统治者却还在搞些花里胡哨的东西,这不是在自掘坟墓吗?先让老百姓吃饱肚子,不要搞那些中看不中用的东西。

 

[原文通译]

    色彩太多了,会使人的眼睛分辨不出正色来;音乐太多了,会使人的耳朵分辨不出正声来;味道太多了,会使人的味觉分辨不出正味来;驰骋田猎太过了,会使人的心灵得不到安静,只知道疯狂;珍奇珠宝等不容易得到的东西,会使人贪心膨涨,步入邪路,受伤受辱。鉴于上述,大智慧的人,修炼内心神明,不追求外界物欲,所以去彼眼睛的外视,取此心灵的内视。

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                  第十三章

 

  宠辱若惊,贵大患若身。

  何谓宠辱?宠为上,辱为下。得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。

  何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?

  故贵以身为天下,则可寄于天下;爱以身为天下,乃可托于天下。

 

[原位解说]

    得宠和受辱都使人惊慌,不符合心理卫生标准,对养生不利。修身养性,就是要把一切看的平平淡淡,不为物惑,不为情扰;身外之物,来者自来,去者自去,心无执著,一切随缘。贪婪无度执著于自身的人,最终必然会招引来大的祸患。只有那些无私奉献舍生忘死的人,才能寄托于天下,全身于人世。从其积极面看,的确是热爱生命;就其消极点言,难免于委曲求全。

 

[原文通译]

    受宠惊喜,受辱惊恐;害怕大灾祸降临自身。什么是宠辱呢?宠是高贵的,辱是下贱的。得到宠荣高位,难免受惊担心;失去宠荣高位,难免受辱害怕,所以说宠辱皆惊。什么叫害怕大灾祸降临自身呢?我之所以会有大灾祸的原因?是因为我有世俗的身体;等到我没有世俗的身体了,我有什么灾祸?所以国王把自己看得比老百姓重要的,就只能短暂的寄立天下;把老百姓看得比自己重要的,就可以长久地托身天下。

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                  第十四章

 

视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。

此三者不可致诘,故混而为一。其上不皎,其下不昧。

绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。

迎之不见其首,随之不见其后。

  执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

 

[原位解说]

老子在特异思维中,对道的感受和把握。能够把握宇宙古来的开始,这就是道的内容和规律。明明有“精”,却看不见,听不到,摸不着,混混沌沌、恍恍惚惚。既是一种状态,又不能确定其形状;既是一种物象,又不能规定其为何物。因而无法为其定名,所以就只好复归于“无物”(它的无限性和不确定性)。

 

 

[原文通译]

    看不见一点彩色叫夷,听不到一点声音叫希,触不到一点形体叫微,这三样无法用诘问的方式得到,因此合而为一。它在天上不皎明,它在天下不暗昧。无穷无尽无法辨别命名,只好返回把它归类于无形无质。可称做没有形状,而能为万物做形状;没有物质,而能为万物设形象;就是所谓的惚惚恍恍,似有还无,若存若亡。来了,看不到它是怎样开始的;走了,看不见它是怎样结束的。执行古代的规律,用来驾御当今有迹可循的事物。能够知道古法是怎样开始的,就可称做知道规律纲纪了。

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                  第十五章

 

  古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:

  豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮其若凌释,

  敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊,澹兮其若海,漂兮若无止。

  孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?

  保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

 

[原位解说]

由于道的微妙、恍惚、玄秘、深邃,简直不可记述、不可表达、不可言说的,所以也只能勉力加以描写和形容。

1、老子在描述他的前辈,古代得道之人,古代具有特异功能、特异智慧的人。他们安静慎重地象冬天涉水过河,或履冰过河;他们警觉多思,好象提防四周的敌人;彬彬有礼的样子,好象作客;不紧不慢的样子,好象春冰逐渐熔化;敦朴憨厚的样子,好象未经雕琢的素材;旷达虚极的样子,好象看不见底的深谷;鱼水难分的样子,好象浑浊的流水;恬淡谵泊的样子,好象浩瀚的大海;飘逸轻灵的样子,好象没有止境。

2、如果作为功法修炼,就要理解为练气功时的逐层深入。豫兮,就是要安静沉稳;犹兮,就是要敏感把握周围环境的信息;俨兮,就是要诸事无我,俨然处之;涣兮,就是要使自己象冰一样融化,融入宇宙;敦兮,就是使自己复归于朴,与宇宙生命的原始状态相合;旷兮,就是使自己知其雄,守其雌,在宇宙中虚极若谷,吸纳各方能量;混兮,就是混沌浑朴,对一切都无察、无分、无辨;谵兮,就是恬淡谵然,象大海一样浩渺而自在;漂兮,就是大自在,大无为,无止境,无边无际。浑浊之中,会逐渐变得清澈透明;安静之中,会逐渐出现自发运动。

 

[原文通译]

    古代掌握了自然规律的人,微妙得让人感觉难见难测,玄通得叫人感到无穷无执,道德深远不可识知。正因为不可识知,所以才勉强来形容它:做事慎重哟,就象冬天跋涉在冰川上;为人小心哟,就象害怕四邻笑话;俨然规矩哟,就好象身居客位尊重主人;涣然舒散哟,就好象逐渐融化的冰;自然敦厚哟,就好象还没有雕琢的玉石;宽大空旷哟,就好象空虚能容的山谷;浑然合群哟,就好象浑浊的水;澹然宽广哟,就好象波浪涛涛的大海;自然发展哟,就好象时光永远不会停止。谁能知道浑浊的水,停止安静下来之后,就能徐徐自动澄清呢?谁能知道安静的气,长久修炼灵动之后,就能徐徐化为长生呢?保持这种规律的人,做事不能过度盈满。正因为不盈满,所以能隐蔽过去的功劳,而不断创造出新的成就。

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                  第十六章

 

致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。

归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。

知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆

[原位解说]

人在守静笃,致虚极,整个意识和宇宙化为一体的时候,人的意识就可以调动宇宙的能量。宇宙就可以配合你,做一场美梦,并把美梦变为现实。特异思维可以超越时间,可以洞察过去,可以看到万物复归其根的景象。在生物的发生发展之际,就应看到其衰败、死亡与再生的前景。

老子在纷纭万变的世界中,发现了一个不变的规律,即“常”。其内容就是反复,或叫复命,它的来源就是神话原型的循环。神话无意识地表现这一循环主题,而哲学家才开始有意识地概括出“复命”的常理,并要求人们自觉地按照这一普遍规律行事,还告诫说若违背规律“妄作”的话,将不会有好的结果。

以致虚和守静的工夫,做到极笃的境地。回归本原,复归本性。

 

[原文通译]

    达到虚极的境界,坚守清静,实行笃厚。万物纷纭变动,我则静观它们的归宿。植物的华叶芸芸,最后都要枯落归根。归根之后就安静了,可以称谓复还生命。复还生命才能常久不衰,知道常久不衰的道理,就是明哲的人。不知道常久不衰的道理,妄作巧诈招惹凶险。知道常久不衰就能包容万物,能容万物就会公正无私,公正无私就可以做国王,国王就要顺应天意,天意就是大自然规律,大自然规律就是最长久的,把自己的身体同大自然化为一体,就终生没有危殆了。

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                  第十七章

 

  太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。

    信不足焉,有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然。

 

[原位解说]

德治时代,人民根本不知有统治者存在;仁治时代,人民拥戴、亲近和赞誉统治者;义治时代,人民开始害怕统治者;礼治时代,人民就憎恨轻侮统治者了。老子自认处在这种民侮君的黑暗统治时代,所以他相信自己是完全顺应历史循环趋势的。

要认识自然的规律,并掌握自然,运用自然,不要有为有作,违反自然,人为地造作。

 

[原文通译]

    最高的治国法则是质朴无华,使老百姓感到国王无处不在,又感到没有不满足的地方;其次是提倡伦理道德,使老百姓相亲相爱,看重名誉;再其次是用刑法来畏吓老百姓;再再其次是欺骗侮辱老百姓;到了这一步,国王就没有了威信,老百姓就不相信他了。所以国王无论办什么事,一定要尊重大众的舆论;这样才能功无不成,事无不遂,天下太平;让老百姓感到国王就象太阳沐浴他们一样,温暖自然。

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                  第十八章

 

  大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

 

[原位解说]

老子认为:社会的进化就是一种实质上的退化,从自然和谐状态,到混乱纷争状态,是历史发展的必然宿命。原始的古朴状态一旦结束,代之而来的便是每下愈况的道德堕落。这和恩格斯认为的:人类的每次进化,都意味着某种程度上的退化。是否有点暗合。

流行成语***家贫出孝子,国难识忠臣。就是由此演化而来。***

 

[原文通译]

    废弃了大自然法则之后,才产生了仁义法则;聪明智慧的人出来了,大伪奸诈的人就跟着有了;亲族中不和睦的时候,就显出孝慈的来了;国家混乱的时候,就会有忠臣出现。

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                  第十九章

 

绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。

此三者,以为文不足。故令有所属:见素抱朴,少思寡欲,绝学无忧。

 

[原位解说]

拯救的希望不在于神助,而在于重新顺应自然,按照永恒回归的价值取向,归根返本,以原初之朴为理想目标,彻底放弃一切人为提倡的礼法与道德的准则。呈现没有染色的纯洁,保持没有雕琢的本质。抱守本真,不为物欲所诱惑,不为世事所困扰。欲乃凶害之根,欲盛则伤气害性。所以为人处世,个人修炼,都应节制欲望,才能求得长生不老。只有在物而心不染,处动而神不乱,无事而不为,无时而不寂,才能达到无欲境界。什么都不学,就没有什么忧虑了。要使有所归属,保持朴质,减少私欲,抛弃圣智礼法的学问,没有忧虑。学道者广学详说,穷通道理,没有忧虑。

流行成语***见素抱朴,少私寡欲。***

 

[原文通译]

    治国弃绝智慧返朴归真,对老百姓只有利而无害;弃绝假仁假义,让老百姓人人复归孝慈;弃绝巧诈贪利,盗贼就消失了。这三样,不足以治理国家,所以命令另有所属如下:显示素真,拥有质朴;公正无私,知足寡欲;弃绝学问,无忧无虑。

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                  第二十章

 

唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?

人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。

  我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,乘乘兮若无所归。

  众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!

  沌沌兮!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。

  众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。

 

[原位解说]

老子倡导的胎儿战略:闭目塞听,回归混沌。象胎儿在母亲的子宫中,吸食着母亲的最纯净营养。

老子不仅愚民、愚官、愚君、还愚己,就是自愚。自己把自己说成傻瓜,却又不是“自欺欺人”那样的自我欺骗,有意把自己弄胡涂,而是装胡涂,就是郑板桥的“难得胡涂”或“大智若愚”。“若愚”并非真蠢,实是“大智”,看上去象傻瓜罢了,这是一种智慧的幽默感。最高级的幽默是自我调侃,是当众挖苦自己,解剖自己,讽刺自己。

 

[原文通译]

    唯与阿,都是应对的词语,没有多大差别吧?善与恶,差别到什么地步呢?自然人担心那些狂妄人,不可能不担心他们近令色,杀仁贤。可是世俗之人内心荒乱,贪心是没有止境的!众人淫放多情欲,好象享受供奉之品一样,没有满足的时候;好象春天登高远望,这山望着那山高。只有我泊然安心,没有情欲骚动的形兆;好象婴儿还不懂大孩子的事情,虽然坐在车上,却根本不知道要到哪里去。众人皆有余财奢侈,余智巧诈;而只有我好象被遗弃了,缺少了什么;我不跟着俗人跑,不和他们同流合污,心灵好象愚笨的人一样,没有什么分别!俗人都很聪明通达,只有我好象昏沉糊涂;俗人急功近利,只有我自安自慰。众人都有所作为,只有我不仅顽愚无为,而且鄙陋寡闻。只有我和俗人不同,尊重应用大自然的规律。

 

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