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原位思维看老子6

(2007-09-17 22:28:40)
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分类: 老子研究
 

原位思维看老子6(原创)

 

——《老子》又名《道德经》的原位解说与原文通译

 

张增礼

 

                第三十八章

 

  上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。

  上德无为而无以为;下德为之而有以为。

  上仁为之而无以为;上义为之而有以为。

  上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。

  故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。

夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。

是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

 

[原位解说]

没有道,没悟到道,失去道,道衰,才要讲究“德”。修德万日,为了悟到“道”。有了道,德不德已不用考虑了。合乎大道,万事合乎自然。没得道,就要日复一日地讲德了。无德,仁、义、礼才要考虑。慧、明、悟,就在于一下得道。一慧百慧,一明百明,一悟百悟,一通百通。得了道,就将一切非道、无道的思言行为,都抛弃了。世俗的愚昧、狭隘、怯懦,斤斤计较等,都弃之身后了。

老子将道等同于创世之前的混沌状态,因此从开天辟地之后,依次有“德”的时代,“仁”的时代,“义”的时代,“礼”的时代。老子自认为他所处的时代,就是四时代中的最后一个“礼”的时代。这是一个极端堕落,极度黑暗的时代,也是一个回归运动开始的起点。于是老子对现实社会的不满痛恨,和对回归本源的强烈希望,都在本章中表露无遗。老子不仅从根本上否定了“礼治”时代,而且号召人们从立身处世的根本准则上,恢复“德”时代,乃至更早的“道”时代的典范传统。

上德的人,因任自然,不表现为形式上的德。

 

[原文通译]

    最大的德政,是因循自然,养人生命,让人看不见德政,只有这样才称为有德;名不符实的德政,追求名利,德政可见,这样的称为缺德。最大的德政,安静无为,不图虚名;名不符实的德政,言为教令,实施政事,追求虚名;最大的行仁政的国王,功成事立,无以执为;最大的行义政的国王,节制载度,追求名利;最大的行礼政的国王,华盛实衰,饰伪烦多,没有响应的,就胁迫威逼他们服从。所以道政衰落之后,德政就出来了;德政衰落之后,仁政就出来了;仁政衰落之后,义政就出来了;义政衰落之后,礼政就出来了。施行礼政的国家,贱质贵文,废本治末,忠信逐渐衰薄,祸乱就因此起来了。明明不知道却说知道的国家,是用道政来装饰自己,也是愚昧倡导的开始。正因为如此,所以得道的大丈夫,处身于敦厚的道德本质,不占居轻薄的礼义;处处以身作则追求果实,不去夸夸其谈追求花朵。因此去除轻薄与装饰,获取敦厚与果实。

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                第三十九章

 

昔之得一者:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,

谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正。

其致之也,天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;

谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。

故贵以贱为本,高以下为基。

是以侯王自称孤、寡、不毂。此非以贱为本邪?非乎!

故致数车无车。不欲碌碌如玉,落落如石。

 

[原位解说]

    “一”是老子全心向往的至高境界,即‘道“的境界。它是天地万物产生形成、正常运作的普遍本质。《韩非子-扬权》:“道无双,故曰一。”《淮南子-诠言训》:“一也者,万物之本也,无敌之道也。”“得一”可以得到天地开辟之要谛,不仅可以取得自身的长生,而且可以实现太平之世。

 

[原文通译]

    过去能够得到一的:天得到一,才能垂象清明;地得到一,才能安静不摇;神得到一,才能变化无穷;谷得到一,才能盈满不绝;万物得到一,才能生存发展;诸侯国王得到一,才能天下太平公正。它们的戒律是一样的:天没有了清明,恐怕就会分裂散失;地没有了安宁,恐怕就会发泄废除;神没有了灵变,恐怕就会虚歇断绝;谷没有了盈满,恐怕就会枯竭崩溃;万物没有了生存,恐怕就会灭亡绝种;诸侯国王没有了公正,恐怕就会颠蹶失位。所以尊贵的人,把薄贱当作他的根本;高大的树,把卑下当作它的基础。正因为如此,所以诸侯国王自称孤独的孤、死偶的寡、离散的不毂。这不是以贱为本吗?不是的!所以就象数点车零件的时候,并没有车;所有零件组装起来之后,才有了车。治国要石玉浑然一体,不要高下贵贱太分明,把碌碌少的奉为宝玉,把落落多的视为碎石。

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                  第四十章

 

  反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。

 

[原位解说]

宇宙运动是终而复始的永恒运动。老子反复讲述的万物物极必反的客观规律,是整个宇宙的规律,是道运行的规律。道常复归,在生活中,要知雄守雌,处于低位,以柔弱制胜,谦虚含蓄。

返转还原,永恒回归,是史前人类朴素的世界观和神话思维方式,是初民对宇宙自然和人类社会中,一切循环变易现象的神话式概括和总结。道的作用是柔弱的,事物的运化是向反面趋移。阴至而阳,阳至而阴。立足于强,则必走向弱;立足于弱,则必走向强。凡强大的事物,皆来自弱小。处事柔弱、不争、谦下,方可成就大事,达到成功之目的。这就是“无为无不为”的具体运用。

 

[原文通译]

    物极必反的地方,是自然规律表现的最生动的地方;柔弱的法则,是自然规律常用的最长久的法则。天下万物皆从天地产生,天地是可见有形的,因此万物从有生出;有从无生出。

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                第四十一章

 

上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。

不笑不足以为道。故建言有之:

  明道若昧,进道若退,夷道若类,上德若谷,

  广德若不足,建德若偷,质真若渝,大白若辱,

大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形,道隐无名。

夫唯道,善贷且成。

 

[原位解说]

〈老子〉的“悖论”或“反语”,主要是富含着辩证法的喻道的警言,貌似无理,实极深刻。其中最为著名的是“四大悖论”:大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形。宇宙大方,是没有边际的;雄才大器,是需要反复锤炼和时间考验的;宏大的乐音里,极少普通的声音;混沌大象,是没有形状的。

流行成语***大器晚成***

 

[原文通译]

    高层次的人,听到了关于自然规律的道理,坚信不疑,自然勤苦竭力地去实行它;中层次的人,听到了关于自然规律的道理,半信半疑,既承认它的存在,又不认真实行;低层次的人,听到了关于自然规律的道理,不信不悟,反而觉得它荒唐可笑,忍不住放浪形骸大笑不止。正因为下层次的人大笑,才能说明自然规律的高深奥妙;假若下层次的人不笑,必定是肤浅庸俗的,也就没资格称得上是自然规律。所以古代立言的有如下的话:明白自然规律的人,不对人炫耀,不强求别人理解,外表看起来好象暗昧;实行自然规律的人,只知实实在在地去干,不图虚名,外表看起来好象后退;掌握自然规律的人,平等对待万物,没有什么区别;道德高尚的人,好象山谷一样谦虚;德行广大的人,好象永远不会满足;建设道德的人,好象偷窃一样小心;质朴真诚的人,好象在不断变化;大洁白的人,外表看起来好象垢辱;大方正的人,圆滑没有边角;大才能的人,长年累月才有成就;大鸣响的人,平时很少发声;大法象的人,质朴没有形状;自然规律隐蔽潜藏,使人无法命名它。只有大自然规律,擅长用假象迷惑一般人,并且成就高层次的人。

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                第四十二章

 

道生一,一生二,二生三,三生万物。

万物负阴而抱阳,冲气以为和。

  人之所恶,唯孤、寡、不毂,而王公以为称。

  故物或损之而益,或益之而损。

  人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。

 

[原位解说]

老子在特异思维中,可以追溯到宇宙最原始的状态,可以追溯到世界万物物质结构的最原始状态。道就是无,一就是太极,就是气,太极就是气。气分阴阳形成二,阴阳相合,自有和谐新天地,变成三。新天地中生万物,万物又负阴而抱阳,冲气以为和。气生万物,万物又融合于气。千日修炼,一日彻悟。彻悟就在于悟到得道。这时一切繁文冗意都不需要了,透彻简洁,宇宙及万物都是道之所生,都是道。

阴阳两气互相交冲,而成均调和谐状态。

 

[原文通译]

    大自然规律开始的时候,产生了一,称它为道;一产生了二,分为阴阳;二产生了三,分为天地人;三者结合,产生了万物。万物后面背负着阴面,前面拥抱着阳面;阴阳相交,冲撞融合的气体,相互沟通柔和。人们所厌恶畏惧的,只有孤独的孤,死偶的寡,离散的不毂。然而国王等人,却把这些不祥的词当作称呼。所以办起事来,有的损害它,反而会获得利益;有的助益它,反而会招来损失。人们设立了教育的方法,我也设立了教育的方法。强梁的人不会得到自然死亡,我将把他作为教育的开始。

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                第四十三章

 

  天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。

  不言之教,无为之益,天下希及之。

 

[原位解说]

    无形的力量,足以穿透没有间隙的东西(如水之渗透力,便是老子最喜欢用的至柔克至刚的例证),人们应该由此得到类比性的启发。但是世人很少能够做到不言和无为,这是因为人们不明白无为的益处。

 

[原文通译]

    天下柔软至极的水,能够驰骋摧毁天下坚硬至极的金石。没有形质的规律,能够进入没有间隙的任何地方;我由此知道,遵循自然规律是有益于人的。以身作则,不用说教;遵循规律,无为皆益;天下很少有能做到的。

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                第四十四章

 

  名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?

  甚爱必大费;多藏必厚亡。

  故知足不辱,知止不殆,可以长久。

 

[原位解说]

知止知足,才能长久。身外之物,不可多求。一定要懂得适可而止,务必要掌握好适度这个原则。任何过度的行为举止,都会导致适得其反,事与愿违。

流行成语***甚爱必大费,多藏必厚亡***

 

[原文通译]

    名声与身体,哪一样更亲近?身体与财货,哪一样更珍贵?失去名声财货,而身体健康,与获得名声财货而身体衰竭,哪一样更接近病态?追求太高的目标,必然要付出很大的化费;藏匿太多的珍宝,必然会招来巨大的损失。知足的人绝利去欲,自己不会受到侮辱;知道适可而止的人,自己不会有危险;因此,可以长久。

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                第四十五章

 

  大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。

  大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。

  躁胜寒,静胜热。清静为天下正。

 

[原位解说]

人体躁动时只可以战胜外在的寒冷,人体静处时只可以战胜外在的暑热。修道者是保持了神情中和虚静,所以就能将人体这小天下调顺理正,而健康长存。这是从初级“人体科学”和医疗经验里总结出来的道理。

原来并非不能智,不能巧,不能辩,而是要使人做到极大的涵养工夫,自然而然趋于谦逊,又蕴藉,又恬静。虽具智巧,好象愚拙;虽具辩才,好象口讷。这样才可避免冲突,防止纷争。“清静”是道的根本。人能清静,则“六欲不生,三毒消灭”,可求得长生不老。

 

[原文通译]

    成就大器的人,隐名藏誉,表面看起来好象毁缺不备;因此,他的才能得到施展的时候,就没有弊败了。精神充盈的人,富贵却不骄奢,表面看起来好象冲激不满;因此,他的抱负变成现实的时候,就没有穷尽了。正直如一的人,不与俗人争斗,表面看起来好象可以屈折;巧夺天工的人,心灵手巧,表面看起来好象笨拙无能;能言善辩的人,机智灵活,表面看起来好象口讷无辞。凡事相反就能相制:情绪烦躁的时候,感觉不到冬天的寒冷;内心平静的时候,感觉不到夏天的闷热。把清静作为治理天下的正统思路。

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                第四十六章

 

  天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。

罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。

故知足之足,常足矣。

 

 [原位解说]

老子的军事思想:战争是“无道”、“失道”的结果。嗜欲荒淫的最后结果,必然是犯下弥天大罪;贪婪无度不知足的最后结果,必然是招来天灾人祸;杀人抢夺他人他国货物的最后结果,必然是害人更害己,心灵永远不得安宁。

农耕民族连善驰的战马,都希望它能耕田积肥;而战乱之时,母马不得不把嫩驹生在疆场上(或说:战马在近郊良田上驰骋)。

流行成语***知足常足演化为知足常乐***

 

[原文通译]

    天下遵循自然规律了,太平无事,战马也只好用来耕田;天下不遵循自然规律,战乱不止,连母马都上了战场,只能在边境上生产。罪恶,没有比嗜欲荒淫更大的;灾祸,没有比不知足更大的;内咎,没有比掠夺杀人更大的。所以,知足的人,不在乎物的多少,心里满足就够了,结果能够获得长久的满足。

 

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