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原位思维看老子8

(2007-09-17 22:24:38)
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分类: 老子研究
 

原位思维看老子8(原创)

 

——《老子》又名《道德经》的原位解说与原文通译

 

张增礼

 

                第五十六章

 

  知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门;

挫其锐,解其纷;和其光,同其尘,是谓玄同。

故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;

不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

 

[原位解说]

    人关于宇宙和人生的全部知识真谛,都不是语言所能掌握积累和交流的东西。

    废除一切人为的礼法制度,使个人自觉追求那种“收视返听”、“闭窍“的隔绝状态。关闭口唇,紧缩直肠。这是个人性回归混沌状态,重返天堂乐园的一种技术手段。

 

[原文通译]

    知识深厚的人,不轻易发表言论;信口开河的人,没有深厚知识。堵塞多言的口,关闭出入的门;挫折情欲的锐气,解除情欲的纷乱;搅和五彩光华,混同俗世尘浊;就是与玄妙天道合为一体。所以不可得到了什么,就去亲近谁;亦不可得到了什么,就去疏远谁;不可得到了什么,就去利于谁;亦不可得到了什么,就去害于谁;不可得到了什么,就尊贵谁;亦不可得到了什么,就下贱谁。所以能用物而不为物用,才能让天下人看得贵重。

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                第五十七章

 

  以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:

天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;

人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。

故圣人云:我无为,而民自化;我好静,而民自正;

我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。

 

[原位解说]

老子的四项基本原则:无为、好静、无事、无欲,都是在强调回归。

为了不令奇物珍品、淫技奇巧纷出,情愿不要过“多”的智慧。

秦朝就是法令滋彰,而结果盗贼多有。

 

[原文通译]

    凭着公正的谋略来治国,凭着奇诈的谋略来用兵,凭着太平无事的谋略来统治天下。我为什么知道这种状况呢?就是凭着今天所见到的。天下的忌讳禁令太多,导致老百姓越来越贫穷;下层人掌握国家的权力和机密太多,导致国家越来越昏乱;国王提倡装饰技巧太多,导致奇物泛滥腐化兴起;国家法令越来越明细,结果盗贼却越来越多。所以大智慧的人说:我修道承天无所作为,而老百姓自然教化;我喜好清静不言不教,而老百姓自然公正;我没有征召徭役等事,而老百姓自然富强;我去除华饰节制欲望,而老百姓自然质朴。

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                第五十八章

 

其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。

祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正也。

正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。

是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。

 

[原位解说]

老子不仅讲愚民政策,他还讲愚官愚君政策。因此,他代表的不是一个阶级,而是俯看整个人类。任何事物都有他的两面性:官和民,福和祸,奇和正,善和妖,都存在着此消彼长,互相转化的因素。水可载舟,亦可覆舟,统治者不能不明白这个道理。

流行成语***祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。***

 

[原文通译]

    国家的政教宽大,闷闷暗昧,所以老百姓就富贵亲睦,醇酒好喝安居乐业;国家的政教烦琐严厉,察察过明,所以老百姓就敌视疏远,缺欠亏损不满足。灾祸啊紧紧地依靠着幸福,幸福啊深深地潜伏着灾祸!祸福变更相生,谁能知道它们的终极呢?它们没有一条正直的路线让你探索。公正退回来,能够变为奇诈;善人退回来,能够变为妖怪。当权的人沉溺在迷惑之中,不知道变幻莫测的日子,已经凝固很久了。正因为如此,所以大智慧的人,规矩方正却不削足适履,清廉却不伤害,正直却不肆行,光照却不眩耀。

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                第五十九章

 

治人事天,莫若啬。夫惟啬,是谓早服;

早服谓之重积德,重积德则无不克,无不克则莫知其极。

莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;

是谓深根固柢,长生久视之道。

 

[原位解说]

在老子的语汇中,德的概念不同于儒家的道德概念,它与道的概念相联系,特指生命力。因此,老子倡导的“积德”,实际上是积聚生命力的意思(叶舒宪语)。因此老子的治身态度是:向内收敛积聚生命力。这同西方人向外探求扩展生命冲动的处世观,形成了鲜明的对照。

用啬来治身则精不亏,才能全生养性,终其天年;用啬来治国,则不劳民,才能享有其国,安其社稷。精气就是德,吸收更多的精气,就是重积德。

流行成语***深根固柢,长生久视。***

 

[原文通译]

    治理人民事奉天道,没有能比得上节俭的。只有节俭,可以称得上先得天道;先得天道,称得上是给自己重大的积德。有了重大的积德,就没有克服不了的困难;没有克服不了的困难,就没有人知道自己德能的终极;没有人知道自己德能的终极,就可以拥有太平富强的国家。掌握了太平国家的根本规律,就可以保持长久不衰。正因为如此,所以称作深根固蒂,永不衰老的规律。

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                  第六十章

 

治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;

非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。

夫两不相伤,故德交归焉。

 

[原位解说]

    处理大事,如治国治身,都要把它看轻看小看无,好象做小菜一样轻视;但又要象烹小鱼一样,不要翻来覆去乱搅动。否则就吃不成鲜鱼了,只能吃鱼渣喝鱼汤了。因此无论是治国,还是治身,都要悟道合道得道,用道面对天下,这样魔鬼就失去魔力了。什么反对力量,破坏力量,神秘力量,都不能干扰你,加害你了。如果你真的得道了,魔鬼不但不会控制你,而且反过来,你却可以控制魔鬼,让它们为你所用,听从你的指挥。

 

[原文通译]

    治理大国,好象烹调小鱼。凭着道德高位君临天下,所有的妖魔鬼怪都没有了神奇的功力;不是妖魔鬼怪都没有了神奇的功力,它们那神奇的功力不伤害自然的人;不是它们那神奇的功力不伤害自然的人,是因为大智慧的人镇住它们,它们才不伤害自然的人。妖魔鬼怪和大智慧的人,彼此不相互伤害,所以友好相处,阴阳相交,各有所归。

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                第六十一章

 

  大国者下流,天下之交,天下之牝。牝常以静胜牡,以静为下。

故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。

故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。

夫两者各得其所欲,大者宜为下。

 

[原位解说]

    老子为了说明他一贯主张的阴柔哲学和谦下不争的策略,用动物和人在交媾时雌性处下位这一现象为喻,说明雌以静处下,反而能胜牡方。这无疑反映着某种古老的神话观念,把雌雄交合视为一场永远是雌方获胜的征战。此种神话观念,在先秦理性主义兴起之际,已转化论说政治策略的典型比喻,但在后来的礼教文化之中,逐渐被人们弃而不用了。凡此种种,均表明去古未远的《老子》一书中,保留着若干最接近神话时代的观念和语言素材。老子的比喻,大都不是出于修辞的雅兴,并非后世诗人墨客所用来增加修辞效果的文学技巧,而是他得自神话类比思维的一种独特的思维方式和论证方式,而是出于原始类比的自然联想(叶舒宪语)。

 

[原文通译]

    治理大国的人,应当如同居于江河的下流,融汇天下所有的细流来交会,拥有天下所有母性温柔谦和的美德。雌性动物经常用静待,战胜雄性动物的躁动,凭着安静作为谦下。所以大国用谦下对待小国,就取得了小国的信任;小国用谦下对待大国,就取得了大国的信任。所以有的大国用谦下对待小国,取得了小国的信任;有的小国用谦下对待大国,取得了大国的信任。大国不过想兼并统治扩大影响,小国不过想寻找靠山。两者都想各得其所,大国应该保持谦下的态度。

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                第六十二章

 

  道者,万物之奥。善人之宝,不善人之所保。

美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?

故立天子,置三公,虽有拱璧,以先驷马,不如坐进此道。

古之所以贵此道者何?不曰求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

 

[原位解说]

    万物的奥妙根本,就是大自然规律这个东西。所有自然界的东西,谁也离不开她。

    漂亮话是可以买卖的,善行也能够随意用来打扮人,那么“美言”和“尊行”,还有什么可贵呢?因此还是来修身养性,修炼此道吧!修道虽然“求可得”、“罪可免”,但是要想修炼成功,却是很困难的,否则也就不被天下人看得贵重了。

 

[原文通译]

    大自然规律,包藏着万物的奥妙。知道的人把它当作宝贝,不知道的人也会寻求它的保护。华美的言辞可以买卖,尊贵的行为可以辨别人性。有的人虽然不好,也不能放弃他们不管吧?所以设立天子皇帝国王,设置三个高级管理辅助宰相,他们虽然在家有美玉石璧,出门有驷马载乘,但是也不如坐着修炼这种自然规律。从古至今,为什么都看重这种自然规律呢?不是说:求就可以得到,有罪就可以免除吗?所以自然规律被天下人看得很贵重。

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                第六十三章

 

  为无为,事无事,味无味。大小多少,抱怨以德。

图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。

是以圣人终不为大,故能成其大。

  夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

 

[原位解说]

唯一要为的就是无为。无为是道法自然的流露与体现,自然而然地无意出之,刻意地去“为”无为,那就是“不虚”,“有为”。违背自然规律的动作是“有为”,顺应自然规律的举动却是“无为”。避免拂逆事物之天性,凡不合适的事,不强而行之;势必失败的事,不勉强去做;而应委婉教导之,或因势而成之。

流行成语***图难于其易,为大于其细;天下难事必作于易,天下大事必作于细。轻诺必寡信,多易必多难。***

 

[原文通译]

    顺其自然无所造作,去除烦琐省却杂事,深思远虑洞察一切。欲大反小,欲多反少,用高尚的道德,回报难解的怨仇。欲图难事,先从简易的事下手;想做大事,先从细小的事开始;天下难事,必须从简易的事作起;天下大事,必须从细小的事作起。正因为如此,所以大智慧的人,终身不先作大事,因此能成就天下统一的大事业。凡是轻易许诺的人,必定会失信;凡是开始多易的事,以后必定多难。正因为如此,所以大智慧的人,无论办任何事情,都当作难事认真处理,因此终身没有患难的事情。

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                第六十四章

 

其安易持,其未兆易谋,其脆易破,其微易散。

为之于未有,治之于未乱。

合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。

为者败之,执者失之。圣人无为故无败,无执故无失。

民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。

是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过。

以辅万物之自然,而不敢为。

 

[原位解说]

    事物在安稳时容易持守,事变在没有迹象时容易图谋。

顺应自然,不胆大妄为。秦始皇就是最“有为”的,而转眼间秦朝败亡;项羽就是一个“战胜而不予人功,得地而不予人利”的坚执者,终于连头颅也失掉。

流行成语***为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。慎终如始,则无败事。***

 

[原文通译]

    气势平安无事的时候,容易保护扶持;祸患没有形兆的时候,容易谋划纠正。脆薄的陶器,容易破裂;微小的东西,容易散失。想要有所作为,要从未有萌芽的时候,就开始行动;治身治国,要从未乱的时候就开始治理。合抱粗的树木,是从毫末开始生长的;九层高的亭台,是从累土开始建筑的;千里远的旅行,是从足下开始起步的。有为的人不遵循自然,必然失败;固执的人不能变通,必然损失。大智慧的人,遵循自然所以没有失败,通情达理所以没有损失。一般老百姓做事情,没有恒心,常常半途而废,或几乎快要成功了,却功亏一篑前功尽弃。结尾的时候,要象开始一样谨慎,就没有失败的事情。正因为如此,所以大智慧的人,想要得到的东西,是俗人不想得到的东西,不把难以得到的货物,当作贵重的东西;学习的知识,是俗人不能学的知识,反复探求众人忽略的学问根本。用来辅助万物的自然本性,而不敢违背自然规律。

 

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