△今初
【从于今日,立深誓愿。远离恶法,誓不更造。勤修圣道,誓不退惰。誓成正觉,誓度众生。】
此即四弘誓愿也。修行若无誓愿,则有退失,故以此四法自制其心,则不生懈怠也。此之四弘,依于圆教无作四谛而发,名“深誓愿”。愿不依谛,名为狂愿。若非无作,亦不名深。言无作者,谓本性具足,四皆无所造作也。
天台大师云:“由迷理故,涅槃是生死,名为苦谛;菩提是烦恼,名为集谛。由悟理故,生死即涅槃,名为灭谛;烦恼即菩提,名为道谛。”今略释之:生死、烦恼,是众生因果。菩提、涅槃,是诸佛因果。然众生、诸佛,但有名字。生死、烦恼、菩提、涅槃,亦但有名字。究极而言,只是一心。以由无始,迷此一心,全以菩提、涅槃,而为烦恼、生死。故于今日,悟此一心,即以烦恼、生死,而为菩提、涅槃。名虽有二,体则无二,如水成冰,冰还成水,此即无作四谛也。
问:众生、诸佛,但有名字,则诚然矣。生死、烦恼是染秽法,菩提、涅槃是清净法,升沉迥异,优劣天渊,云何言亦但有名字耶?
答:若就事论,诚如所说。若约理论,一一皆无实法。喻如梨园子弟,扮作贫儿,身行丐食,意起希求。须臾又扮帝王,身登九五,意生欢悦。有智慧者,不应于是而生实想,谓有贵贱高卑之异。生死、烦恼,菩提、涅槃,亦复如是。凡夫谓实,诸佛、圣人知其非真。
又问:生死、烦恼不实可也,若菩提、涅槃亦非真实,何须辛苦修证耶?
答:所言非真,但破执著,不言修证亦无。若执非真,反成邪见矣。乃有身犯律仪,口谈玄妙,以念佛为愚夫,以修持为著相。此末世聪明人参禅大病,不可不知。
今言“远离恶法,誓不更造”,即是“烦恼无尽誓愿断”,此依集谛发心,勤修圣道。“誓不退惰”,即是“法门无量誓愿学”,此依道谛发心。“誓成正觉”,即是“佛道无上誓愿成”,此依灭谛发心。“誓度众生”,即是“众生无边誓愿度”,此依苦谛发心。文虽不次,义无二也。
云何依于苦谛发心?谓观众生为生、老、病、死之所逼迫,生大苦恼。以是因缘,发誓愿云:“我当早度生死,亦度无量众生得出生死。”生死即所观苦谛,因观生死,故愿度脱,是名依苦谛发心。
云何依于集谛发心?谓观众生为贪欲、瞋恚、愚痴、邪见之所恼害,不能自拔。以是因缘,发誓愿云:“我当自断烦恼,亦断众生无量烦恼,令得解脱。”烦恼即所观集谛,因观烦恼过患,故欲断除,是名依集谛发心。
云何依于灭谛发心?谓观诸佛已灭烦恼,得解脱乐,具有无量神通自在,而诸众生不觉不知,妄受诸苦。以是因缘,发誓愿云:“我当勤修方便,得大涅槃寂灭之乐,亦令众生同得此乐。”涅槃佛果即所观灭谛,因观佛果,故有希求,是名依灭谛发心。
云何依于道谛发心?谓观六度万行,恒沙法门,具有无量称性法乐,而诸众生不习不修,妄造诸业。以是因缘,发誓愿云:“我当精勤修学无量法门,亦令众生修学是法。”法门即所观道谛,因观法门,故愿修学,是名依道谛发心也。
然此只是事相,若知理性具足,则四皆无作。云何无作?谓众生是假名,度无所度;烦恼无实性,断无所断;法门元具足,学无所学;佛道本现成,成无所成。此名无作四弘誓愿,依于无作四谛而发也。
〖释文〗
△第三发愿分为两个部分:初总愿、二别愿。
△初总愿
【从于今日,立深誓愿。远离恶法,誓不更造。勤修圣道,誓不退惰。誓成正觉,誓度众生。】
这段愿文就是四弘誓愿。修行若无誓愿就会退步,甚至丧失信心及功德,所以要用这四种弘誓来激励自己,不再产生懈怠。这四种弘誓依照圆教的无作四谛而发,就称为“深誓愿”。发愿若不按四谛而发,便是狂愿。若不按无作的原则而发,便不能称为深。所说的无作,指理性原本圆满具足,四种弘誓均无须再心外取法、有所造作。
天台智者大师说:“由迷理故,涅槃是生死,名为苦谛;菩提是烦恼,名为集谛。由悟理故,生死即涅槃,名为灭谛;烦恼即菩提,名为道谛。”现略加解释:对于众生而言,烦恼是因,生死是果。对于诸佛而言,菩提是因,涅槃是果。但无论众生还是诸佛,都只是名称。生死、烦恼、菩提、涅槃,也都只是名称。究极而言,只是一心而已。由于无始以来迷失本心,本有的菩提、涅槃由于起惑造业而成为烦恼、生死。今日悟明本心,烦恼、生死便当体是菩提、涅槃。名称虽有不同,体性却无差异,如水冻结而为冰,冰融化又成水,这就是所说的无作四谛。
问:众生、诸佛只是名称,确如所说。可是生死、烦恼染著不净,而菩提、涅槃则清净无染,二者之间升沉迥然不同,优劣有天渊之别,怎能说只是名称不同呢?
答:若只就事相而论,确实如你所说。若就理体而论,一一都本非真实。就如戏院演员扮成穷人,身行乞食,心中也起求食之意。过一会儿又扮成帝王,身登王位,心中也满是喜悦。有智慧的人不会把演戏当真,认为角色有高贵卑贱的差别。生死、烦恼和菩提、涅槃也是如此,凡夫把它们视为真实,诸佛及证果的圣人则知道是虚幻。
又问:把生死、烦恼说成是虚幻也可以,可是若菩提、涅槃也不真实的话,那又何必要辛苦修证呢?
答:所说菩提、涅槃本不真实,是为了破除执著,并不是说不要修证。若执著一切非真,反而成了邪见。有人身犯律仪,口谈玄妙,以念佛人为愚夫,以修持为著相,这正是末世聪明人参禅所常犯的大病,不可不知。
愿文中“远离恶法,誓不更造”,便是“烦恼无尽誓愿断”,这是按集谛发心,要勤修圣道。“誓不退惰”,便是“法门无量誓愿学”,这是按道谛发心。“誓成正觉”,便是“佛道无上誓愿成”,这是按灭谛发心。“誓度众生”,便是“众生无边誓愿度”,这是按苦谛发心。愿文中的次序虽与四弘誓有所不同,含义却没有差别。
如何按苦谛发心?看到众生被生、老、病、死所逼迫,产生极大的苦恼,于是发下誓愿:“我要早日出离生死,并度无量众生得出生死。”生死轮回是众生所受的苦果,即所观的苦谛。因看到众生没于生死轮回之中而发愿度脱,便是按苦谛发心。
如何按集谛发心?看到众生被贪欲、瞋恚、愚痴、邪见所恼害,不能自拔,于是发下誓愿:“我要断除自己的烦恼,并断除众生的无量烦恼,让他们都得到解脱。”烦恼是众生感得苦果的根源,即所观的集谛。因看到烦恼的种种过患而决心断除,便是按集谛发心。
如何按灭谛发心?因看到诸佛灭尽烦恼,证得解脱之乐,具有无量的神通自在,而众生却不觉不知,妄受种种苦恼,于是发下誓愿:“我要精勤加功修习,证得大涅槃的寂灭之乐,并让众生同得此乐。”涅槃佛果即灭尽三界生死烦恼,永享清净自在之乐,即所观的灭谛。因看到佛果的殊胜而生起希求,便是按灭谛发心。
如何按道谛发心?因看到六度万行,如恒河沙一样无量的法门,具有无量称性法乐,而众生却不习不修,妄造种种罪业,于是发下誓愿:“我要精勤修学无量法门,并让众生修学这些法门。”法门即灭除烦恼、趋向涅槃的修行方法,即所观的道谛。因看到法门的利益而发愿修学,便是按道谛发心。
这里所说的按四谛发心,是就事相而言。若能深知事相中理性具足,四者便符合无作的原则了。怎样才能是无作呢?了知众生只是假名,因此虽普度众生而实无所度;了知烦恼本无实性,因此虽断尽烦恼而实无所断;了知一切法门原本具足,因此虽遍学无量法门而实无所学;了知佛道本自现成,因此虽成就佛果而实无所成。这就叫做无作四弘誓愿,是按无作四谛而发。
△二别愿二:初求佛护念、二正发愿。
△今初
【阿弥陀佛,以慈悲愿力,当证知我,当哀愍我,当加被我。愿禅观之中,梦寐之际,得见阿弥陀佛金色之身,得历阿弥陀佛宝严之土,得蒙阿弥陀佛甘露灌顶,光明照身,手摩我头,衣覆我体。】
“阿弥陀佛”下五句,明护念之心。“愿禅观”下,明护念之事。
诸佛心者,是大慈悲。以慈悲故,则有誓愿。以誓愿力,则当证知。由证知故,复当哀愍。以哀愍故,必应加被。此弥陀护念之心也。
“禅观”谓十六观,始从日观,乃至九品往生。或具观十六,或专一观。言一观者,且指总观。谓观己身坐莲华中,作莲华开合想。莲华开时,弥陀、圣众俱放光明,来照我身,水、鸟、树、林皆演妙法,此名总观。或但观丈六佛像,在池水上,垂手提携,己身胡跪华中,亦可。
问:今既专持名号,云何复令观想?
答:终日持名,暂时观想,以观助念,念则不散。纵令心粗境细,亦可托像而观。复何碍乎?禅观是醒时,梦寐是睡时。或醒或睡,皆得见佛。若不观想,则见佛为难。
问:观中见佛,得无魔事否?
答:参禅人本不念佛,而佛忽现,此则心境相违,名为魔事。念佛人本自观佛,佛随相现,此名感应道交,非魔事也。然须了知,所见之佛如水中月,非有非无,不可取著。若生取著,则恐反成魔事。切宜慎之。
“金色身”是正报,“宝严土”是依报,“历”是经历。“宝严”者,七宝庄严也。余文可解。
〖释文〗
△二别愿,分为两部分:初求佛护念、二正发愿。
△初求佛护念
【阿弥陀佛,以慈悲愿力,当证知我,当哀愍我,当加被我。愿禅观之中,梦寐之际,得见阿弥陀佛金色之身,得历阿弥陀佛宝严之土,得蒙阿弥陀佛甘露灌顶,光明照身,手摩我头,衣覆我体。】
“阿弥陀佛”以下五句,表明阿弥陀佛护念众生的心。“愿禅观”以下,表明阿弥陀佛护念众生的事。
诸佛之心,是大慈大悲。由于慈悲,而发愿度众。由有誓愿之力,所以会了知并接受众生的发愿。由于了知及接受,便会心生哀愍。由于哀愍,必然慈悲加护。这就是阿弥陀佛护念众生的心。
“禅观”即十六观,从日观开始,直到九品往生。十六观可以全修,也可以专修一观。所说专修一观,一般指的是总观,即观想自己坐在莲花中,然后作莲花开合之想。观想莲花开的时候,阿弥陀佛及菩萨圣众都放出光明,照在自己身上,流水、众鸟、树林都在演说妙法,这便是总观。或者观想身高一丈六尺的阿弥陀佛之像,在七宝池水上垂手提携,自己跪在莲花中,也可以。
问:既然专持名号,为什么又要观想呢?
答:整日执持名号,而花少量时间用于观想,以观想来辅助念佛,使念佛之心不散乱。即便十六观的境界大都细致微妙,自己业重心粗难以修习,还可以观想一丈六尺的阿弥陀佛像。因此有什么妨碍呢?禅观是醒着的时候,梦寐是睡着的时候。不论是醒是睡,都可以见到佛。若不修观想,见佛就比较难了。
问:在观想的时候见到佛,会不会是魔事呢?
答:参禅的人本没有忆念佛,而佛忽然显现,这是心境相违,因此是魔事。念佛人本来在观想佛,而佛随着观想而显相,这是感应道交,并非魔事。但必须知道,念佛人所见到的佛,如水中月,非有非无,不能取相执著。若是取相执著,恐怕反会成为魔事。所以要特别审慎。
“金色身”是阿弥陀佛的正报,“宝严土”是依报,“历”是经历的意思。“宝严”,即西方极乐世界是以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙七种宝物庄严。其余文字都比较容易理解。
△二正发愿三:初现生愿、二临终愿、三往生愿。
△今初
【使我宿障自除,善根增长。疾空烦恼,顿破无明。圆觉妙心,廓然开悟。寂光真境,常得现前。】
由甘露灌顶,故宿障除。由光明照身,故善根长。由手摩我头,故烦恼、无明顿破。由衣覆我体,故妙心、真境现前。
“宿障”指惑、业、苦三障,“善根”即戒、定、慧根。昏烦之法,恼乱心神,名为“烦恼”,指见思惑。于第一义谛不了,名曰“无明”,指根本惑。由此二惑,故妙心、真境不能显现。今二惑顿空,故开悟现前也。“圆觉”是能证智,“寂光”是所证理。“现前”者,洞然明白也。
〖释文〗
△二正发愿,分为三部分:初现生愿、二临终愿、三往生愿。
△初现生愿
【使我宿障自除,善根增长。疾空烦恼,顿破无明。圆觉妙心,廓然开悟。寂光真境,常得现前。】
由于阿弥陀佛以甘露灌顶,所以宿世的业障得以消除。以光明照身,所以善根得以增长。以手摩我头,所以烦恼、无明顿破。以衣覆我体,所以圆觉妙心、寂光真境现前。
“宿障”指烦恼障、业障、报障三种障碍。“善根”即戒根、定根、慧根。种种迷惑纷扰,侵害扰乱心神,称为“烦恼”,指见思惑。对于第一义谛不能了知,称为“无明”,指根本惑。由于有见思惑和根本惑,所以圆觉妙心、寂光真境不能显现。现在二惑顿然消除,因此廓然悟明妙心,真境自然现前。“圆觉”是能证之智,“寂光”是所证之理。“现前”即洞然明白。
△二临终愿
【至于临欲命终,预知时至。身无一切病苦厄难,心无一切贪恋迷惑。诸根悦豫,正念分明。舍报安详,如入禅定。阿弥陀佛,与观音、势至、诸圣贤众,放光接引,垂手提携。楼阁幢幡,异香天乐,西方圣境,昭示目前。令诸众生,见者闻者,欢喜感叹,发菩提心。】
临命终时,第八识将去时也。三日、七日,为“预知”。
四大不调名“病苦”,水、火、刀兵、毒药等名“厄难”。
“贪恋”有四:一、终岁持斋,一朝食肉;二、长年念佛,此日贪生;三、恩爱牵缠,难割难舍;四、许愿保禳,求神服药。
“迷惑”有三:一疑罪业深重,二疑功行浅薄,三疑佛不来迎。
“诸根”即眼等五根,“正念”是意根。无病无难故“悦豫”,无贪无惑故“分明”。
舍所受身名“舍报”,不忙不乱故“安详”。坐脱立亡,故云“如入禅定”。
“阿弥陀佛”下,明感应道交。“令诸众生”下,明见闻利益。如文可知。
〖释文〗
△二临终愿
【至于临欲命终,预知时至。身无一切病苦厄难,心无一切贪恋迷惑。诸根悦豫,正念分明。舍报安详,如入禅定。阿弥陀佛,与观音、势至、诸圣贤众,放光接引,垂手提携。楼阁幢幡,异香天乐,西方圣境,昭示目前。令诸众生,见者闻者,欢喜感叹,发菩提心。】
临命终时,即第八识将要离去之时。能够提前三日或七日知道自己就要往生,即是“预知”。
身体的四大不调叫做“病苦”。遇到火灾、水灾、战争、毒药等,叫做“厄难”。
“贪恋”有四种:一、本来终年持斋,临终时却吃肉;二、多年念佛求生净土,临终时却贪生而不愿往生;三、临终时恩爱牵缠,难以割舍;四、不肯一心求佛接引,而是许愿保禳、求神服药以求病愈。
“迷惑”有三种:一是担心自己罪业深重,二是担心自己功夫浅薄,三是担心佛不来接引。
“诸根”即眼、耳、鼻、舌、身五根。“正念”指的是意根。临终时无有病苦、厄难故“悦豫”。没有贪恋、迷惑故“分明”。
舍弃业报之身叫做“舍报”,不忙不乱故“安详”。临终时坐着或站着往生,所以说“如入禅定”。
“阿弥陀佛”以下各句,表明往生时感应道交的情景。“令诸众生”以下各句,说明使众生见闻往生瑞相的利益。愿文表述的很明白。
△三往生愿
【我于尔时,乘金刚台,随从佛后,如弹指顷,生极乐国,七宝池内,胜莲华中。华开见佛,见诸菩萨,闻妙法音,获无生忍。于须臾间,承事诸佛,亲蒙授记。得授记已,三身四智,五眼六通,无量百千陀罗尼门,一切功德,皆悉成就。】
“金刚台”即莲华座,其座金刚所成,故名金刚台。又华内莲房,亦名为台。上品上生,乃有此台。“如弹指顷”言往生之速也。“胜莲华”即金刚台上之华。
“无生忍”者,一切诸法本自不生不灭,众生颠倒,妄见生灭。今以智慧而了达之,故云“获无生忍”。得此忍已,便登初住,大用现前。“承事诸佛”下,正明其相。
“三身”者,法身、报身、化身。“四智”者,一大圆镜智、二平等性智、三妙观察智、四成所作智。“五眼”者,肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。“六通”者,天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽也。“陀罗尼”翻总持,谓总一切法,持无量义也。
“一切功德”句,总结上文。“皆悉成就”者,是初住分成就,非究竟成就也。
初自利竟。
〖释文〗
△三往生愿
【我于尔时,乘金刚台,随从佛后,如弹指顷,生极乐国,七宝池内,胜莲华中。华开见佛,见诸菩萨,闻妙法音,获无生忍。于须臾间,承事诸佛,亲蒙授记。得授记已,三身四智,五眼六通,无量百千陀罗尼门,一切功德,皆悉成就。】
“金刚台”就是莲花下面的宝座,座由金刚而成,所以叫金刚台。另外莲花内的莲房也称作台。上品上生才有这样的台。“如弹指顷”是说往生过程之快。“胜莲华”即金刚台上的莲花。
所说的“无生忍”,是指一切法本来不生不灭,而众生是非颠倒,妄见有生灭。现在以智慧了知诸法本无生灭,故言“获无生忍”。获得无生忍后,便登圆教初住位,具有广大的神通妙用。“承事诸佛”以下各句,讲的便是获无生忍后的情形。
“三身”即法身、报身、化身。“四智”即大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。“五眼”即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。“六通”即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。“陀罗尼”译作总持,意为总括一切法,摄持无量义。
“一切功德”这一句,概括上述种种功德。“皆悉成就”,是指证得圆教初住位,并非成就圆满佛果。
初自利注释完毕。
△二利他
【然后不违安养,回入娑婆。分身无数,遍十方刹。以不可思议自在神力,种种方便,度脱众生。咸令离染,还得净心。同生西方,入不退地。】
问:菩萨化他,不于净土,而于秽土者何也?
答:以净土中人,有善无恶,化度则易。秽土恶多善少,化度则难。难故大悲增长,行愿坚牢。易故悲心不深,行愿不广。《大弥陀经》云,此土修行一日,胜于西方净土修行一劫者,盖谓此也。又此娑婆是本昔受生之处,有缘必多,化度宜急。所以生净土后,必先回入。
又问:径在此土化导,有何不可?何须舍此趋彼,然后回入?
答:若不舍此,则堕落有分,化导何从?若不往彼,则自利未能,利他安保?喻如贫人,未见帝王,未蒙官职,则自尚饥寒冻馁之不暇,又焉能周给邻里乡党乎?故知不愿度生则已,愿则必求西方。不生西方则已,生则必须回入。
又问:适欲往生,又欲回入,得无进退踌躇,志不决定耶?
答:先期自利,故愿往生。后愿利他,故须回入。发心虽在一时,行事则有先后。若不先发此意,一生净土,回入则难,其如四恩三有何?故知未得往生,决无复入胞胎之念。既生安养,决无不来化导之心。此正明决定,何谓不定耶?
言“不违安养”者,法身不动也。言“回入娑婆”者,化身应现也。如一月千江,不升不降。从体起用,亦复如是。非独一国,亦遍十方。种、熟、脱三,番番不息。
小乘、外道,作意神通,名可思议。一心作一,不能作多,名不自在。菩萨不尔,不消作意,化化无穷,故名“不可思议自在神力”也。悭贪者以财施摄,刚强者以爱语摄,为善者以利益摄,行恶者以同事摄,故名“种种方便”。使其三惑不起,名为“离染”。三德圆证,名为“净心”。见思、尘沙、无明为三惑。法身、般若、解脱为三德。“咸令离染”二句,是现世益。“同生西方”二句,是后世益。
“不退”有三:一、位不退,终不退为凡夫、二乘;二、行不退,决无退失所修行业;三、念不退,决无一念忘失错误。又一入西方,纵在疑城边地、下品下生,终不退入三途,故总名不退也。
问:西方不退,设使回入娑婆,还有退否?
答:如上所明三身四智种种现前,加以弥陀护念、诸佛摄受,焉有退失之理?喻如衣锦还乡,顺风摇橹,无求不利,无往不前。菩萨度生,所以必欲求生西方,而后回入者,良由于此。
〖释文〗
△二利他
【然后不违安养,回入娑婆。分身无数,遍十方刹。以不可思议自在神力,种种方便,度脱众生。咸令离染,还得净心,同生西方,入不退地。】
问:菩萨度化众生,不在净土,却去秽土,这是为什么呢?
答:因为净土中全是善人,没有恶人,容易度化。秽土中恶人多,善人少,度化很难。正是因为难,菩萨的大悲心才不断增长,行愿更加坚固。若是容易的话,悲心就不深,行愿也不会广大。所以《大弥陀经》说,在娑婆世界修行一天,超过在西方净土修行一劫,就是这个意思。又因为娑婆世界是自己原来生活过的地方,有缘的众生一定很多,应该早日度化。所以往生净土后,一定要先回娑婆世界度众生。
又问:那就一直留在娑婆世界化导众生,又有什么不可以呢?何必非要舍离娑婆,往生西方后,再回来度生呢?
答:若不舍离娑婆,自己仍不免堕落恶道,怎能化导众生?若不往生西方,则自利尚且未能,又怎能利他?好比一个穷人,没有机会见到帝王得着官职,自己尚饥寒交迫,怎能周济邻里乡党?所以不愿度众生则已,若发愿度众生,就一定要先求生西方净土。不能往生西方则已,若已往生到西方净土,必须要再回到娑婆世界救度有缘众生。
又问:刚刚发愿往生西方,又发愿要回入娑婆,这不是进退犹豫、志向不定吗?
答:首先要实现自利,所以要发愿往生。然后要利益众生,所以要回入娑婆。发心时虽然两者兼有,行事则有先有后。若不是先发回入娑婆之愿的话,往生净土后很难再发心回入娑婆,与自己关系最深的四恩三有谁来救度呢?所以在还未往生以前,决不生起再入胞胎之念。生到极乐世界后,决无不回娑婆化导众生之心。这恰是志向决定,怎能说不定呢?
愿文中的“不违安养”,是指法身不动。“回入娑婆”,是指化身应现。如一月而映千江,月亮本身并没有升降,法身大士从体起用也是如此。不仅在娑婆世界应化度生,同时遍应十方世界。在众生心中播下佛法的种子,精心培育使善根成熟,直至因圆果满得解脱自在,同时发心度脱更多的众生。佛菩萨度生的事业就这样不断增盛,永无止境。
小乘和外道的神通需要作意才能生起,所以称为可思议。其在作意时只能生起一种神通作用,不能同时有多种,所以称为不自在。菩萨则不同,不再需要作意,而且变化无穷,故称为“不可思议自在神力”。悭贪心重的人用布施来摄化,刚强固执的人用爱语来摄化,行善的人用成就和利益来摄化,行恶的人通过在一起同事来摄化,故称为“种种方便”。使众生不起三惑,称为“离染”。圆满证得三德,称为“净心”。见思惑、尘沙惑、无明惑为三惑。法身德、般若德、解脱德为三德。“咸令离染”二句,是指现世所得的利益。“同生西方”二句,是指后世所得的利益。
“不退”有三种:一、位不退,决不再退为凡夫、小乘;二、行不退,决不再退失种种行持。三、念不退,决不再退失中道正念。另外,只要往生西方,纵然生在疑城边地,或是下品下生,也不会再退入三恶道,所以也都称为不退。
问:在西方能够不退,回入娑婆后还会不退吗?
答:前面已经说过,在西方净土时三身、四智等种种功德都已证得,再加上阿弥陀佛的护念,十方诸佛的摄受,怎会有回入娑婆后再退失的道理呢?就好象衣锦还乡、顺风摇橹,无求不利,无往不前。这就是菩萨发愿度众生,必定要先求生西方,然后再回入娑婆的原因。
△三总结二愿
【如是大愿,世界无尽,众生无尽,业及烦恼一切无尽,我愿无尽。】
“如是大愿”,总结前文。“世界无尽”等是举例,“我愿”句总显无尽。如云:世界不可尽,我愿不可尽;众生不可尽,业及烦恼不可尽,我愿不可尽;若四种可尽,我愿乃可尽。
问:何故发此无尽大愿耶?
答:以由心无尽故,随心所发誓愿,亦无有尽。又世界等四,并由心具,纵然成佛,亦无可尽之理。
又问:愿既无尽,成佛何时?
答:所言成佛,只是识得自心究竟不生耳。至于三十二相,方便施为,本非真实。尚何成与不成之可论哉?
初发愿竟。
〖释文〗
△三总结二愿
【如是大愿,世界无尽,众生无尽,业及烦恼一切无尽,我愿无尽。】
“如是大愿”一句,是概括总结前文。“世界无尽”等句是举例,“我愿无尽”这句显明誓愿无尽。就象是说:世界不可尽,我愿不可尽;众生不可尽,业及烦恼不可尽,我愿不可尽;只有四种可以穷尽,我的誓愿才可以尽。
问:为什么要发下这样的无尽大愿呢?
答:因为心量本来无尽,所发的誓愿也就没有穷尽。无论世界、众生、业和烦恼,都是由心而有,所以即使成佛,此愿也仍然没有穷尽。
又问:所发誓愿既然无有穷尽,那何时才能成佛呢?
答:所言成佛,只不过是彻证自心毕竟不生不灭。至于三十二相及种种应化,本非真实。又有什么成与不成可以争论的呢?
初发愿注释完毕。
△次回向
【愿今礼佛、发愿、修持功德,回施有情。四恩总报,三有齐资。法界众生,同圆种智。】
菩萨修行,必先回向者,以若不回向,则是人天果报。若能回向,则成出世正因故也。
回向有三:一回己向他,二回因向果,三回事向理。
云何回己向他?以由众生无始时来,所修善业,并为己身,及己眷属。今回此心,向于众生,以己所修,悉施于彼,愿他得利,不求自乐,是名回己向他。
云何回因向果?以无始来,但为人天福报,不求出世实果。今回此心,向于无上菩提,所修善业,悉用庄严佛果,是名回因向果。
云何回事向理?若见有众生、诸佛、善法、回向种种差别,则事不空。今回此心,向于实际,能修所修,能向所向,二俱寂灭,是名回事向理。
今言“恩有齐资”,是回己向他。“同圆种智”,是回因向果。此二并是事相,理在事中,故三皆具足。“种智”者,佛之智慧也,谓能知诸法一相,亦能知种种相无二无别,故名种智也。
问:所修善业,虽有若无,名不住相。今一事甫毕,汲汲回向,不已著乎?
答:汝言善不住相,为有后报否?若无,则堕断灭。若有,则虽不求福,福还随汝。人天果报,固未免离,云何无著?今以此福,回施众生,及以诸佛,则成无漏胜因,何著之有?
问:回施众生,众生实得利益否?若无利益,则成虚妄。若有利益,则我作他受,焉有此理?
答:菩萨福德,与众生共。现在虽无利益,未来成佛,则众生受赐。如弥陀佛国,凡未生者,即同佛受用。并由世尊因地作福,回施我等,是故今日得其果报。如父财子用,孰曰不可乎?
问:回向与不回向,功有胜劣、事有得失否?
答:回向则少福成多,如一滴投海,不可分别。不回向则多福转少,如水灌漏卮,须臾即尽。又若能回向,则心能转福,径往西方。若不回向,则心被福牵,还生三界。是以修净业人,凡有一善,必先回向西方者,盖以此也。
问:回向西方,则自求快乐。回向佛果,则自求尊胜。由来为己,何与众生?
答:苟不为人,则何须作佛?如不因治乱,焉用求王。当知利人,必先自利。成己即是成他。尚何彼此分别之有哉?
问:众生本空,菩提非有,不见善法,将何回向?
答:虽知三事俱空,而众生不解,妄造诸业,妄受诸苦。是故菩萨以善法而回向之,又欲成佛而度脱之,不废修持、因果耳。若执俱空,则反成偏见,堕入二乘断灭深坑矣。是知具足三种回向,是菩萨修行要行,不可不知。
略释愿文竟。
〖释文〗
△次回向
【愿今礼佛、发愿、修持功德,回施有情。四恩总报,三有齐资。法界众生,同圆种智。】
菩萨修行,首先必须要发愿回向,若不回向就只能得到人天的果报,若能回向则能成就出世的正因。
回向有三种:一是回己向他,二是回因向果,三是回事向理。
什么是回己向他?由于众生无始以来,所修种种善业,都是为了自己和自己的眷属。现在回转此心,向于众生,把自己所修的功德全部回施给众生,唯愿众生得到利益,而不求自己的安乐,这就是回己向他。
什么是回因向果?由于无始以来,只求得到人天福报,而不求出世的正果。现在回转此心,向于无上菩提,所修种种善业,全都为了证得圆满的佛果,这就是回因向果。
什么是回事向理?若仍执著众生、诸佛及善法、回向等种种差别,那么事相仍旧未能看空。现在回转此心,向于真如实际,能够修习善法的自我和所修的善法,能够回向的自我和回向的对象,这二者都归于寂灭,这就是回事向理。
愿文所说的“四恩总报,三有齐资”,是回己向他。“同圆种智”,是回因向果。这两种回向都是具体的事相,而理就在事中,所以三种回向就都具备了。“种智”是一切种智的略称,即佛所拥有的圆满智慧,能够通达诸法均以寂灭为相,也能通达诸法种种行类本来无二无别,所以称为种智。
问:所修的善业虽然存在却毫不执著,这是不住相。要是一件善事刚做完,便急急忙忙回向,这不是著相吗?
答:你说修善不住相,那还认为有果报吗?若认为没有,这样的见解就已堕落为断灭见。若认为有果报,那么虽然不求有福,福报还是会随着你。若是自己未能了脱生死,仍不免于人天的果报,怎么能说没有执著?现在发愿把福报回施给众生及回向无上菩提,就成为证得清净无漏果的正因,怎能说是执著呢?
问:虽说是回施给众生,可众生能得到实际利益吗?若得不到利益,发这样的愿岂不是虚妄。如果说能得到利益,则成了我修善却由别人获益,哪有这样的道理呢?
答:菩萨修积的福德,都与众生共享。现在虽不能使众生得益,但将来成佛后,众生便能获益了。就象阿弥陀佛的极乐国,众生尚未受生,就能和佛同样受用。这是由于阿弥陀佛在因地的时候修积功德,并回施给我们,所以我们才能得享其果报。就象子女花用父亲所积的钱财,谁能说不可以呢?
问:回向与不回向,两者之间的功德高下及得失情况如何呢?
答:回向能使少量的福报变多,犹如把一滴水投入大海,便与大海不可区分。不回向则使很多的福报变少,犹如把水灌入漏器,很快就会漏尽。另外,若能回向,心中就能将福报转化,而往生西方。若不回向,心就会被福报所牵,仍旧在三界中轮回。因此修净业的人,之所以要把所有的善事都回向西方,就是这个缘故。
问:回向西方,是为自己求快乐。回向成佛,是为自己得尊贵。本来是为了自己,怎能说是为了众生呢?
答:如果不为众生,何必要成佛呢?就象若不为治理乱世,何必要作国王。要使别人得益,自己应该先得益。成就自己,才能成就他人。哪里能有彼此的分别呢?
问:既然众生本来是空,菩提本非可证,善法本无可得,那该如何回向呢?
答:虽知三者都是空的,但众生却并不了解,因此妄造种种恶业,妄受种种苦痛。因此菩萨修积善法回向给众生,又要发愿成佛来度脱众生,从不放弃修持及背离因果。假如执著一切皆空,就会成为偏见,堕入小乘灰身灭智的断灭深坑。因此具备三种回向,是菩萨修行的要径,不可不知。
愿文简要注释完毕。
据金陵刻经处民国十年本校订
清凉书屋 校订、释文
2002.10
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