前言:
相信有很多朋友玩过三维立体画,如果您只是盯住某一点或是用常态的眼神来看那图,则您一定看不到.而当您把图拉远又或是双眼微微向中间倾斜(俗称:对眼儿),便会出现一幅栩栩如生的立体图像,有人把这形容为---第三只眼.
本人六岁上的学,二年级时便已读完了小学的全部课程,妈妈认为我还太小而没同意我跳级的要求,在随后的学习生涯中看"课外读物"成为我最大的爱好.记得八岁零七天时看完了一本书--<西游记>,对门儿的大哥哥问我:"好看吧,孙悟空厉害吗?",答:"厉害",他继续问:"告诉我,这本书是讲什么的呀?",我说:"佛法无边".他一楞-摇摇头走开了......九天后我看完了另一本书--<三国演义>,大哥哥问我:"小鹰,马超和赵云谁更能打?","不知道","那你看完这本书都知道什么了?",答曰:"天道难违".他呆呆地看了我半晌,说:"这孩子怎么有第三只眼呢?".从那时起我在楼里有了个绰号---"第三只眼".(因广告时间过长,此节删去78字)
从八岁以后,上学对我而言变得没有什么太大的意义,遂养成了另一个恶习---贪玩,这一恶习使得我早早的便参加了工作,可是对"课外读物"的爱好直到今天也没有改变.最近"博客"里关于"国学"的讨论正在如火如荼的进行,我这个儿时造就的"第三只眼"也来说一说自己看到的"国学".
中国的哲学只有一家--"道".,如果<史记>的记载基本属实,由"三皇"之首的"伏羲",而后的"黄帝"直到著<道德经>的"老子"这一学派是咱们中国人唯一的哲学.在两千多年前就由于"更"古时期的文字并不完备所以有很多文献无法考证,使人人皆以自己所悟之"道"为基础而发展出了"诸子百家".实际上这"百家"之说只能称之为"术"或为"学",即"兵学""杂学""法学""医术""农术""辩术"等等(我知道有人会反对这一说法,但此文要讲的重点并不在此,恕小弟暂不解释.您可以先参看各类经书,查找一下诸如阴阳之类的道家词语用量).
【今天我要说的是"第三只眼"所看到的"儒家"---"礼术"的变异】
一、孔子学说的中心思想
愚以为，孔子学说的中心思想，在于《论语》上这段话:“颜渊问「仁」。子曰：「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由仁乎哉？」颜渊曰：「请问其目？」子曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」颜渊曰：「回虽不敏，请事斯语矣！」”
这话很重要，得翻译一下（参照朱熹注释译出）：
“颜渊问孔子怎么理解‘仁’，孔子说：‘克己复礼就能做到仁，一旦实现了克己复礼，天下就归于仁了。做到仁靠自己，并不是靠仁自动实现。’颜渊问：‘请问具体的操作内容是什么？’孔子说：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’ 颜渊说：‘我虽不敏，一定会照着这些话去作！
在我看来，“克己复礼”就是孔子思想的总纲，儒家的其他思想、乃至其各种流变，全是从这“克己”与“复礼”中生发出来的，从孟子、荀子（乃至法家的分支）直到程朱理学莫不如此。他们之间的歧异，不过是“克己”与“复礼”的侧重点不同造成的。
从孔子对“克己复礼”的解释来看，他的政治理想乃是恢复据说是已经在春秋时代崩坏的远古“礼治".所谓“礼”是一个很庞杂含混的概念，既包括远古（西周早期）的文物典章制度，又是社会各阶级的行为规范。用现代话语来表达，它其实是等级制度的仪典式外在表现。就如同群众吃大灶，一般干部吃中灶，高干吃小灶。军队虽然废除了军衔制，但军官四个口袋，当兵的两个口袋，仍然用不同的衣着来标志了他们的不同等级。
换言之，孔子心目中的理想社会是一个等级森严的社会，其中处于某一等级的人，必须严格按照社会地位赋予他们的等级而从事衣食住行等日常活动：穿规定的服色，吃特定规格的饭菜，住特定规格的居室，乘坐特定规格的马车，享受特定规格的娱乐，在与不同等级的人来往时，遵循复杂严苛的礼仪和举止规范，采取特定的言谈态度。不幸的是，在春秋乱世，这一套古礼已经崩溃得差不多了,"前高干子弟"找不到"特供点"了,而这就是孔子的毕生恨事。
要恢复这礼治，根本措施还是“克己”出发，也就是战胜私欲，严守本分，严格按照"礼"根据自己身份作出的规定去行动，不符合这些规定的就一律不能看，不能听，不能说，不能动，否则就是“僭礼”，也就是不守本分。在孔子看来，只要社会全体成员都能做到这一点，自然礼治也就能够恢复，社会成员也就达到了“仁”的理想境界。用朱熹的话来说就是“故为仁者必有以胜私欲而复于礼”。（顺便说一下,儒家中心概念不是西方式精确概念，而是模糊概念群，根本就无法作出西式逻辑定义来，“仁”就是这样，据黄仁宇先生研究，它有几十个不同层面的涵义。此处讨论的“仁”只涉及在这一特定层次的涵义。以下涉及到的其他儒家概念也如此，不再注明。）
因此，要恢复社会秩序，着手点还是个人的道德完善。用现代话语来说，那就是重建黄金时代需要每个社会成员的自觉努力，从我做起。
《大学》中给出了“克己复礼”的具体操作内容，那就是著名的“修身齐家治国平天下”：“古之欲明明德于天下者先治其国。欲治其国者先齐其家。欲齐其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先诚其意。欲诚其意者先致其知。致知在格物。 物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修 而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。 自天子以至于庶人壹是皆以修身为本."
这里的连锁公式是：格物──致知──诚意──正心──修身──齐家──治国──平天下。前五个环节是个人自我道德修养过程，后面三个环节却突然飞跃到了群体管理水平上去。(顺便解释一下，这儿所谓的“国",指的是诸侯国，而“天下”就是当时中国人所知的世界，其实就是整个周朝的疆域。)
怎么去“格物致知",早期经典失传，没有交代，给宋儒留下了个攻关难题，这才会有王阳明根据朱熹“一物有一物之理”的说道，对着庭前竹子去苦思冥想几天几夜，企图格出它的“理”来，最后几乎精神失常的轶事。但后面诸环节的操作内容，《大学》倒是交代了,因为篇幅的关系,那一堆P话就不再帖了.
从这个“连锁推论”可以看出孔子的思路，那就是他把整个社会的不同层次看成是个人的层层放大：无论是国还是天下，其实都是按照家庭的模式构建的，其组成原则和调节方式完全一样：“孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。”意思是说，臣子忠于君主的道理和儿子孝敬父亲相同，尊重长辈的道理和尊敬长兄一样，以慈爱役使部下的道理和长辈役使后辈相同。由此，他便得出飞跃性的结论：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。 ”
上述之言用现在的话来说应为"每一家""每一人". 总而言之，这种思想产生在一种生产力低下，社会以家庭为单元的家族社会中再自然不过。它的特点是把社会看成一个放大了的家族，把社会关系看成是家族关系。因此，百姓必须无条件服从官府，跟儿子无条件服从父亲一样。反过来，官府也得“以慈使众”，像对待自己的儿子一样对待小民。如果每人每家每国都做到了这点，那天下也就“平”了。
二、孔子学说的内在缺陷:
由上可知，孔子学说的基本特点是:
１、它在本质上是一种靠完善个人道德修养去调节人际关系的伦理学。
２、它把个人行为伦理层层放大到家庭和社会的不同级别上去，用伦理学代替社会学和政治学，将政治学原理和伦理学原则等同起来，由此形成了一种原始的“道德宇宙观”。它的政治理想是建立一种家族式和谐社会，而这取决于个社会成员个人的道德完善。
３、它的基本假设是人可以自觉战胜自己的私欲（所谓“克” 就是“战胜” 的意思），忽略了自我克制的限度，并将政治问题简化为道德问题。由此产生了两大内在缺陷：
第一，作为试图管理全社会的政治学，它缺乏可行性，在乱世显得特别迂阔。
第二，因为把政治问题看成道德问题，它不但缺乏道德上的容忍，而且缺乏政治上、思想上的容忍，具有将政见分歧视为善恶之争的天然倾向。
第一个缺陷在现代人看来一目了然：孔子完全是个空想主义者，指望社会全体成员去自觉进行“诚意正心修身”的自我思想改造，以此扭转“礼崩乐坏”的大趋势，当真是缘木求鱼。要使它行之有效，前提是有统治者强力推行，给民众洗脑。因此，它的用处只在于稳定既有社会秩序，而不可能拨乱反正，使乱世转为治世。换言之，它在乱世一点用处都没有，这就是为何无论是孔子还是孟子都非常热衷作官，但一直仕途失意。
这个“克己的可行性”问题导致了后世儒家的分野，他们似乎也看到了这个问题，开始探索为孔子忽略了的重大前提性问题，亦即人性的实质以及“克己”与“复礼”的侧重点何在，由此导致了孟子和荀子两大流派的产生。这是后话，不题。
第二个内在缺陷就不是那么一目了然了。不过，那道理其实很简单：所谓“容忍”有不同层面的涵义，难度最大的乃是道德上的容忍，因为道德考虑的不是“真伪”、“对错”而是“善恶”，而“容忍恶”似乎就是恶的一种表现方式。反过来，“疾恶如仇”似乎是一种美德。于是，当世上所有的问题都变成道德问题后，社会的容忍度也就降到了零。这在我看来就是孔孟“伦理政治学”的最大隐患。
三、孟子对孔子学说的继承与发展
当年从《论语》读到《孟子》，立刻感受到明显的思维能力进步。
崇古是中国的悠久传统，国人总是以为越古老越先进，就连对学术思想都会采取这种“厚古薄今”观。例如孔孟，前者因为是祖师爷，所以便是“至圣”，后者不过是祖述前贤，所以只能捞个“亚圣”。其实《论语》显示的是原始古朴特征，谈不上什么论证，更无系统可言，而《孟子》的风格则划然不同，行文洋洋洒洒，论说相对充分.
这区别主要是时代造成的。老子和孔子所处的时代还没有多少学者出来，谈不上什么竞争对手。但到了战国，便迎来了中国思想史上最繁荣最活跃的黄金时代。列国君主为了富国强兵，礼贤下士，重金延请国士。谁要是有富国强兵之术兼备辩才，取功名富贵指顾间事耳。
这种强大刺激，使得各家学派一下子冒了出来，此期的学术著作和早期的风格明显不同，尽管还是使用模糊语言与模糊思维，但学者们毕竟朦胧地知道必须论证才有说服力，不仅大量使用文学比喻和寓言代替严格论证，而且开始试图辨明概念的细微差别了。这在《孟子》中最能看出来。(由于篇幅的关系,恕不在此举证)
我认为思维能力的改善必须通过学者的互相辩难才能实现(当然所辩之重应为"道"或"理",而非"德"---时至今日,中国人还在干这种愚不可及的事)可叹中国后来就实现了大一统，自董仲舒建议“罢黜百家，独尊儒术”之后，战国时代的百家争鸣便成了永不再现的“失乐园”
除了时代原因，或许还有个人因素在内。孔子这人很怪，号称“述而不作”，他平生没写什么作品，干的主要是编辑活，《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》等作品都有原稿，他干的无非是挑选、编辑、删削的编辑工作而已。其中《礼记》据说是他的门人和战国时代儒家学者作的注释，近来楚墓竹简出土，国内有学者提出《大学》和《中庸》其实是子思的作品。因此，比较可靠的还是《论语》，但那是他的门人记录的他在世的语录，谈不上什么系统深入全面的论述。相比之下，孟子因为论述详尽深入，没有给后人任意解释发挥留下多少空间，后人忠实研究他的思想的把握性要大得多。
在我看来，孟子对孔孟之道的成型，贡献远远超过了孔子。他不但确定了“克己”的主要对象，由此提出了基于民本主义的“仁政”、“王道”的学说，并强调重申了“民意即天命”的伟大观点，而且更察觉了为孔子忽略的“克己复礼”的人性前提，开始探讨人性，在这过程中扬弃了孔子对维护等级制度的热衷，提出了具有平等思想的所谓“天禄”说。总而言之，我认为，孟子创造性地继承发展了孔子的思想。作为学者，孔子可能远比孟子多才多艺。但作为政治思想家，他留下来的思想，无论是从广度还是深度而言，都远不如《孟子》。
前文已经介绍过孔子的“克己复礼”的基本思想。《论语》中其实有简明表述：
“齐景公问政于孔子。孔子对曰：‘君君，臣臣，父父，子子。"
那就是说，施政的重点，是得让君主有君主的样，大臣有大臣的样，父亲有父亲的样，儿子有儿子的样。如果君王对待大臣的态度像父亲对待儿子充满慈爱，大臣对待君王像儿子对待父亲那样恭顺，则国家也就大治了。
由此可见，这“克己复礼”的要求对象包括君主、官吏以及草民，对每个人的道德期待都是一致的，并不特别强调某个阶层必须带头，完全是全面铺开，没有重点。用老毛的话来说就是“不抓主要矛盾”。
孟子察觉到了这个问题，便把“克己”的重点放到了君主之上。一部《孟子》，翻来覆去讲的最多的还是“君君”。由此出发，他将孔子提出来的模糊的“仁”的观念，从个人道德修养放大到了施政原则，提出了“仁政”、“王道”的主张。
