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止与观-转载自胡因梦博客

(2008-07-23 21:45:27)
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杂谈

分类: 转载文章
原文:http://blog.sina.com.cn/s/blog_4a2119e101008y0t.html

每个念头,都是一位教师。它首先教导我们了解到,心灵本身是多么难以驾驭,如此的心灵,是靠不住的。

禅坐有许多不同的方法。在觉音论师所造《清净道论》中提到了有四十业处,但其中只有二种趋势、二个方向,是所有学习者都必须要走的二个方向:就是“止”和“观”。此二者是相辅相成的,除非我们已经知道前进的方向,否则想要到达目的地,几乎是不可能的。我们必须知道,到底该走哪一条路。
  
“止”和“观”这二个方向都需要学习,才能够获得经由禅坐所带来的成果。大多数人都缺乏止静的功夫,而每个人追求平静,都是为了要得到充满喜悦的满足感。如果他们能多花一点点的时间在禅坐上,就能够相当的喜悦,并且还试着要得到更多的法喜。很多人只要有一些禅悦的体验,就会因此而满足及沾沾自喜。但是,那并不是禅坐所要达到的目的——那只是到达终点的一个过程。“止”只是过程、方法,“观”才是目的。过程虽然重要而且必须,但是过程不能和目的混淆不清。然而,因为那禅悦会令人获得完全的法喜,因此,就产生了新的执着。

专注在呼吸上
  
我们常会感叹,想要保有美好的事物而排除令人厌恶的东西,竟是如此地困难。那是因为我们赋予生活一个目的,但是实际上,生活本身并没有什么目的。如果想要去除所有令人不悦的事物而保持令人愉快的一切,那是不可能的。只要我们将之设定成生活的方向,我们就没有了方向。禅坐,也是相同的道理。
  
那么,我们要如何才能获得些许“禅定”,而这“禅定”真正能带给我们些什么呢?只要借着专注意念于呼吸,就会获得平静。在平静之中,心灵片刻地停止思考,此时会觉得相当的自在安乐。因为思考本身是一种运动,而且是一种刺激性的运动,所以不停思考的心灵,是绝对不会有自在安乐的。只要我们多修习专念于呼吸,就能延长自在的片刻,没有任何理由显示我们不能如此修习,这不是那么困难的。或许一开始可能有些困难,但是,所有必须具备的只是耐心、决心、一些善业和一个安静的地方而已。
  
我们一定都有些许的善业,否则我们也不会坐在这里。造作许多恶业的人,通常不会到禅修的道场,万一来了,他们也不会停留太久;所以道场里面聚集的都是善业。
  
说到耐心,我们之中大概有些是被半强迫地留在这里。因此,在有些混乱的心情当中,你还必须有决心。当你一坐下来的时候,就要告诉自己:“我现在真的要专注意念于呼吸上,一有分神就要立刻回来。”这就像是在走钢索一般,随时都要修正脚步,每次你的脚步一滑出钢索时,就要立即站回来。决心,就是如此的重要。
  
当平静的时候,会有愉悦感兴起,佛陀称之为“轻安”(心中轻快安乐)。然后,这愉悦感会消失,而消失是必然的。因为无论任何事物,凡是有生就会有灭,了知无常将是第一个触动心灵的反应;而不是说:“哎呀,它怎么又消逝啦!”或是“那感觉真美好,我要如何才能够把它找回来?”不过,大家通常都是这样的反应。
  
依止于“法”,体验“法”,这并不是一般的生活方式。相较于周遭群众,这肯定是另外一个方向,完全是个人的体验。当佛陀在菩提树下禅坐时,在他悟道之前,牧牛女须闍多(Sujata)曾以金钵盛乳糜供养太子,并且请求太子能接受此金钵供养。太子将金钵往他身后的河里丢去,并且誓言如果金钵逆流而上,就表示他即将悟道。故事里那金钵当然就逆流而上了,然而,实际上金钵真的能够逆流而上吗?这个故事意味着,如果我们奉行依止于“法”,就必须在自然本能与倾向的急流中逆流而上。我们必须去反对那些每个人都能轻松、舒服完成的事情。比起顺溪而下,逆流而上是困难多了。
  
所谓的“轻安”、愉快的感觉,刚开始是自然浮现的,后来会变成情绪性的——首先是身体的愉悦,渐渐变成是情绪的愉快和喜悦,然后可以变得极为平和,最后难免要再度消失。我们必须要了解到“轻安”的无常性,才能够借以达成禅修的目的。如果我们对于无常性一无所知,那么“轻安”也只不过是能令我们感到舒适而已。然而,让我们感到舒适的,是“自我”的取向,并非是“无我”的取向,而“无我”的取向,才是佛陀教育我们的重点。

自我的止息
  
整体而言,佛陀的教育都是导向于“无我”。佛陀说:“我所教导的只有一件事,那就是苦和苦的止息。”但是,那并不意味着世上的苦难将会停止,而是表示只要对于苦的感受不起反应,就不会有苦的存在。“自我”将会止息。如果根本没有一个“自我”可以发生问题,又哪里来的问题呢?若是将“轻安”只用在让自己感觉舒适,那就是走错方向了。
  
一次又一次地专注意念于呼吸,将会令我们成就于“止”。八正道中的第八项——正定——代表着全神贯注的禅定。尽可能地将意念专念于呼吸上,就是定向正道。但是,没有人能够借由发愿就做到,或者仅仅禅坐一、两次就能够全神贯注地禅坐。禅定是需要靠时间的累积。只有以“观”作为目标,而时常专注意念于呼吸的时候,才能够全神贯注于禅坐。此时浮现的任何念头,就不再像是令人困扰的侵入者,也不会表示某人是不适合禅坐的,当然也不会有觉得太热、太冷、太辛苦或是太晚、太早了等等——都不会有这些念头。念头不是打扰我们的不速之客,而是教导我们的老师。分析到最后,我们都成了自己的教师,也是自己的学生,其实,本来就是如此。但是为了要让这位老师能教导,就必须要知道该学习些什么。
  
每个念头,都是一位教师。它首先教导我们了解到,心灵本身是多么难以驾驭,如此的心灵,是信靠不住的。当我们多么盼望能有全然的平静和专注和渴望宁静时,心灵却偏偏胡思乱想。因此,我们首先学习了解到,心灵虽然能够记忆和明了种种事实和观念,但并非如同想像中的,是我们最完美的一部分。心灵是难以控制、不可靠的,总是会做一些不是我们要它做的事情。
  
其次,我们要明了到,不能够相信我们的心灵。对于所浮现的种种念头,我们不必深信不疑。它们像是个不远之客,恣意的来去,完全不在意我们是否有邀请它。特别是我们正在禅坐的时候,它们的来去似乎并非是完全没有目的的。它们之中有些可能已经有二十年了,有些可能纯粹只是幻想,有些可能相当不快乐,而有些可能根本是一场梦,还有些可能像是鬼火一般地令人捉摸不定。他们的动作都非常迅速,根本就来不及给他们一个称呼。因此,这样的乱七八糟内容,为什么要相信呢?
  
在禅坐之中,我们有机会可以了解这个正在不停思考的心灵,而且我们要学习如何成为一位旁观者。同样地,对于日常生活中随时出现的种种想法,为什么要相信而且要受到影响呢?当心灵说:“这男人好可怕喔!”或“这女人真是爱撒谎!”我们总是相信它所说的。当心灵又说:“我好失望,我好无聊”、“我必须要得到那个东西”或是“我必须要到那个地方去”我们都全部相信。但是为什么要相信呢?在禅坐时也是一样。念头的兴起、停留和消失,本来就是没有什么规律,没有任何理由。
  
现在,我们终于首度能够抓得住,并且真正有能力去改变浮现于心灵的念头,转成为我们想要有的念头。只要不再相信心灵所说的话,而只是观察念头浮现的过程,就可以办得到。就好像我们周围的空气一样,我们不用去抓取它然后说这是我的空气。但是,如果没有了空气,我们就活不下去了。空气还是在那里,念头也是一样。对心灵而言,思考是自然的过程,因为我们活着,思考就会不断地进行,但它却是不可靠,也是不可信的。相反地,大部分浮现的念头,最好都能够去除。
  
对于心灵,我们还有其他的课程要学习。当我们禅坐的时候,总是胡思乱想而且精神不集中,或是当我们觉得昏昏欲睡或是缺乏注意力,此时我们要学习去克服这些毛病:去除心灵对于娱乐的渴望,我们大可以去睡觉。心灵总是想要有些娱乐,想要读一本书、看电视、拜访邻居、做一些工作等等;只要能够占据心灵,而且可以娱乐心灵的任何事情都可以。单单靠心灵本身,是不可能有快乐和满足的。这是于了解自我时所出现有趣的新课题。
  
想像一个人,独自在一个空房间中待上一星期,完全没有其他的人。人们认为这是可怕的处罚,事实上也是,因为心灵无法面对独处的状况。心灵无时无刻都需要有粮食,正如同身体需要有食物一般,心灵也是一样。因为心灵无法做到自我满足,所以需要外在的供给。这是我们禅坐时所得到另一项新的、而且重要的认识自我的课题。

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