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養生絮語

(2012-06-14 19:08:51)
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杂谈

   前此曾論養生,閒中草成《仁者壽:儒家養生法要》一書,今摘錄其中養生絮語二十五則以供參考。

養生絮語

龔鵬程

1.

   養生的養,是儒學中的關鍵字,意涵特別豐富。

  例如儒家講治病,就常只說是養病。《周禮·六官·疾醫》:「以五味五穀五藥養其病」,這個養字就該解釋爲治。《孟子·盡心下》說:「養心莫善于寡欲」,養,趙岐注也說它就是治的意思。

  所以養不是自然地生長,而有人爲地調理育化,讓它歸于正途之意。某些時候,養與義通用,均是合宜的意思,也是這個緣故。

  不過,養這種治理調育,又不是剛性的、强力而爲;乃是如風雨潤物般,令其得以生長。故朱子解《孟子·離婁上》:「中也養不中」的養字說:「謂涵育薰陶,俟其自化也」。

  我們談養生,首先就須體會這個養字。如激烈運動、减肥、抽脂、節食、禁欲,或以藥物攻治身心,便都失了養的寬和怡豫之感。

  須知養之另一個含意正是樂。養字的字形,是食羊,意思是吃羊甚樂。故《廣雅·釋詁》解這個字說:「養之言陽陽也」,王念孫疏證云:「養,樂也」。陽陽是形容詞,猶如我們現在說某人揚揚得意之揚揚,是一種自足地快樂感。養生就該如此,不是刻苦、勉强地去幹一件差事。

 

2.

  生,也是儒學的關鍵字。

  如何理解這個生字呢?

  這生是有內涵的,非僅指自然生命。

  我們常說仁者壽。仁者能壽,秘密即在於樂。所謂智者不惑、仁者不憂,仁者樂,所以能長壽。古人說知足常樂、樂天安命、敬業樂群、學而時習之不亦樂乎、有朋自遠方來不亦悅乎、人不堪其憂回也不改其樂,都扣住這個樂說。人生需活得快樂才有意義,否則光是活著,有何價值?

  古代笑話曾有個段子說:醫生告誡病人要戒烟、戒酒、戒色、戒一切嗜欲,謂如此便可再多活幾年;病人聽了,回答道:若這麽活著又有啥意思,倒不如死了算了!

  這雖是笑話,其實點出了一個至理。人當然不必故意去烟酒聲色,縱情以傷生;但追求長壽,光講活得久却是不够的。活著憂苦操煩,還真不如死了得以安息。道家云:「生爲徭役,死爲休息」,就著眼於此。

  儒家强調天地之大德曰生,宇宙生生不息,故人亦應如天地運化般,充滿了四時之生意。養生之養,即重在涵養這種生意、生機。養生之生,也不是一般意義上的生命年壽,而是指這種內在蘊含著無窮生命力的生命。猶如宋明理學家所經常用以形容的一個詞彙:「鳶飛魚樂,活潑潑地」。生命要與大化流行相同相符,也是如此活潑潑地,魚躍鳶飛,生趣盎然。這才是生活、這才是生,這才樂了。

 

3、

  平時我們說喜說樂,都是遇事而樂,如「人逢喜事精神爽」之類。或緣事或感物,遂生悲生喜。

  儒家說的樂,其實不止這個層面。

  如「有朋自遠方來」「學而時習之」的喜悅,固然仍是因事因物而然;但「飯蔬食飲水,樂在其中矣」「人不堪其憂,回也不改其樂」的樂,卻是其事絕不能令人興起愉悅之感,而孔子顔回卻仍然甚是快樂。這種樂,便非因事因物而起。其樂在心,故雖處人所不堪、人皆以為憂之境,終不能奪其樂。

  范仲淹<岳陽樓記>整篇就都由此一區分立論。他先說一般人去岳陽樓,看到霪雨霏霏、濁浪排空,一片陰鬱之景,必然為之傷感;若見春和景明,碧波萬頃、一片皓廣之景,則又會為之心曠神怡,其喜洋洋。但儒者之襟懷,卻與他們不同,不會因外物外景而生悲喜,因此他說:「嗟夫,余嘗求古仁人之心或異二者之為,何哉?不以物喜,不以己悲。」

  程伊川等理學家說要「尋孔顏樂處」,講的也是這個區分。

  他們具體理解孔子顔回何以能不以物喜、不以己悲的道理,固然未必一致,但儒者之樂不繫著於外物,這個認知乃是相同的。把這種其樂在心的情況,形容為是「仁人之心」,也是一樣的。

  這即是孔子說的「仁者樂」。

  仁者為何能如此之樂呢?《春秋繁露‧必仁且智篇》解釋道:「仁者,惻怛愛人,謹翕不爭,好惡,敦倫,無傷惡之心,無隱忌之志,無嫉妒之氣,無感愁之欲,無險陂之事,無辟違之行,故其心舒、其志平、其氣和、其欲節、其事易、其行道,故能平易和理而無事也!」

 

4、

  一般人總是升了官、賺了錢、飲美酒、逢人誇就喜;遭人批評詈罵或處逆境則哀、憂、愁、苦、憎、怨、詬、恨,以致哀樂傷生。儒者之樂正是要超越這個層次,長存豫泰的。

  有如此平和舒愉的心境,當然就易養生得壽了。

所以《易經》說:「大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神同其吉凶」。

  與天地合其德,看起來好像很玄、很難,其實講的就是大人的心量要寬和博易,要常感覺自己能像天地般生養涵育萬事萬物,不在一點小事上計較、不為一人一物揪心,能容眾愛物,對一切人畜草木均有親和之意。如此,便有仁者之襟懷,便可「養其天和」。

 

5、

  與天地合其德以外,還得要能與四時合其序。

  這便是《春秋繁露》講循天地、依四時那一套方法了。《周書‧時訓》《禮記·月令》等等都屬此類學問。日常食衣住行都須順著四季節令來,這是養生的基本原則。如春行秋令,大熱天偏要燒熱炕睡覺,這不是找死嗎?

  而這一部分,其實也不必太過刻意,仿佛要遵守什麽軍隊紀律似的,中國人幾千年來老早就把它發展成一套生活規則了,我們現在照著過便是。

  什麽生活規則呢?就是中國人的節日。

  中國傳統節日跟西方迥異。西方是受宗教影響,以聖人殉道、受難等為紀念日。近代則擴大為工人啦、女人啦、護士啦、詩人啦某一類人之紀念日。再加上政治性的什麽開國、建軍,亂七八糟一堆紀念日。中國古代沒這一套,所有傳統節日都是依四季節氣來的,所以叫做「節」。

  一年分成廿四節氣。每逢此節,該有什麽相應之舉動,飲食、調理,均老早形成風俗,廣行於民間了。

  例如奇月雙日基本上均是大凶日,須要招吉辟邪,去除不祥。

  其中,正月初一,最凶,故招吉辟邪之力度須最大最強。因這是一年盡、一年來的關鍵時刻,冬欲盡、春將至,四季變轉,於此肇端,最應謹慎。

  三月三上巳,則要去水邊洗滌,古人稱為祓禊,以去除不祥。文人的蘭亭雅集、民間的潑水湔浴均屬此類。

  五月五端陽,陽氣交牾,亦大凶,故須吃雄黃酒、佩藥囊、掛菖蒲、艾草,所謂划龍舟弔屈原,本意也是驅疫。各地逐瘟神、放燒王爺船等等即屬於此種風俗。七月七乞巧、九月九重陽,同樣是重要節日,尤其九月九要登高、插茱萸,亦辟癘之意。

  凡此節日,都有與之配合的飲食與遊藝活動,我們照著做就好了。「與四時合其序」聽起來有些嚇人,其實再簡易不過了。

 

6、

  與四時合其序,是中國古老的智慧與傳統。現代中醫僅能從漢代的《黃帝內經》或明代針灸的「子午流注」法去說淵源。講得太晚,不知此理在夏商周三代早已被人熟知且廣泛運用于政治、社會、文化、軍事等各方面了,養生亦嚴格依此行事,所以才有各種時日宜忌及節令風俗。

  西方對此,所知甚少,近年才有「時間醫學」異軍突起,成爲新興的熱門學科。

  時間醫學(chronomedicne)是1950年誕生的一門新興生命科學,近十多年來在我國得到了迅速發展,每年都有大量論文發表。並且還有許多亞分支,如時間生理學、時間病理學、時間治療學、時間藥理學、時間護理學。

  它一方面研究時間與人體生理變化的關係,另一方面研究時間與人體病理變化的關係。如人在一年四季中的情緒和體力變化,晝夜之間激素水準的變化,人體的免疫功能隨季節、晝夜所發生的變化,婦女月經週期隨月亮圓虧的變化等。

  我們會發現,有些疾病總是集中在一年的某季或某月,集中在一月中的某旬或某日,集中在一日中的晝、夜或某時。有些藥物對疾病的治療作用總是在某個時間段效果好一些;有些疾病的患者總是在某個季節或某個時辰死亡率高。又如每年三月出生的嬰兒神經管缺損發生率明顯高,消化性潰瘍容易在秋冬季發病。而晝夜節律的生理與病理變化也很值得注意,比如清晨6-8時,是冠心病、癌症、肺心病等嚴重疾病患者死亡的高峰期,而晚6-8時,是心臟病發作的第二個高峰期。夜間則是腦血栓發病的高峰期。某些藥物在一日之內的不同時間服用效果明顯不同,如糖皮質激素一般要求晨9時服用等等。

 

7、

  我們一般人,非專業醫師或養生專家,對時間醫學不須懂得太多,只要大框架依四時,小框架依一天之正常作息就好。

  什麽是一天正常時間作息?日出而作、日入而息,三餐正常飲食即可。

  常見許多人早上睡懶覺,晚上飲酒作樂,或逛窑子、趟酒吧;或則熬夜加班,以示勤勉。這些都是取死之道,違背了天地自然之規律與自己身體的生物鐘。一時放逸或勉強爲之,豈能久乎?年輕時,體力充沛,尚可揮霍一二。中年以後,哪有本錢如此?

  我們社會上還另有一些人,講究心靈之淨化,效法佛教徒茹素、過午不食、一日一食;還有些人想美容、塑身,效法道教徒辟穀、斷食。

  對於真有宗教信仰者,我們於此當然只能尊重。畢竟宗教徒必須在飲食及作息上與一般人有所區隔,否則就不易顯示出他正在修行。何況,在宗教徒心目中,受罪正是享受。道德高不高,跟他能不能吃得了苦是直接相關的。但若非真欲修行徇教,一般人終究還是三餐正常飲食爲宜,這也是符合時間醫學原理的,不可不慎。

 

8、

  與日月合其明,謂人神智不衰,清明在躬,和日月一樣。

  這對養生來說,也很重要。養生不只是要壽命久長而已。試想若活著而老齡癡呆,失智失憶,或竟成了個植物人,或是老悖昏聩、喜怒無常,仿佛童孩,那活得久長又有啥意思?

  然而,人老了,身體機能衰退,耳背目昏,乃正常現象。韓愈所謂:「視茫茫而髪蒼蒼,而齒牙動搖」,誰也逃不掉。老齡失智、失憶或癡呆,也有生理因素,非盡能靠養生之法預防。一般人雖不至於如患老人癡呆病的人那樣嚴重,但記憶力衰退,亦是必然的,雖聖哲恐亦不能例外。

  不過,神智清明,不是指這種生理上的耳聰目明,而是精神性的。例如老子教人,把口張開,讓人看看裏頭還有什麽。人家看了,說牙全掉光啦,只剩舌頭。老子的牙齒全掉完了,其衰老可知。可是《老子》五千言是多麽聰慧的著作。形體之衰老,絕不能阻止他發出那強烈的智慧之光!

  孔子也一樣。我們讀《論語》,看他教曾子、子遊、子夏、子貢、顔回,何等精神,言語何等爽利明慧?實則子張小孔子四十八歲,曾子小孔子四十六歲,子游小孔子四十五歲,子夏小孔子四十四歲,顔回小孔子三十二歲,子貢小孔子三十一歲。孔子教他們時,年齡都已挺大了。《論語》所記他教諸君語,大抵皆在六、七十歲之間,但你看那些話多麽深刻有智慧,「與日月合其明」,毫不誇張。

  其餘著名儒者,雖未必皆能如孔如老,但幾乎找不到老而昏悖、失智失憶的的例子。爲什麽能如此?荀子說得好:心能虛一而靜,就能獲得大清明。「公生明,偏生暗,端悫生通,詐僞生塞,誠信生神,誇誕生惑」(不苟篇),一點兒也不錯。

 

9、

  關于養生,軼事甚多。據說有次中國文化書院諸導師聚坐閑話養生,翻譯家楊憲益先生說他的秘訣是:抽烟、喝酒、不運動;梵學大師季羨林說他則是:第天必須吃七粒花生米、兩個西紅杮(番茄);哲學家張岱年的辦法亦很絕,叫「一飽一倒」,謂飯後必臥床休息。

  這些大學者都高夀。可是你瞧他們講的養生秘訣,不僅類似開玩笑,抑且大違一般人談養生的原則。而偏偏如此亂來而竟又都克享高夀,你說這是什麽緣故?

  中國文化書院的朋友曾解釋道:「老子曰:『德可以延年』,方苞說:『仁者壽。凡氣之溫和者壽、質之慈良者壽、量之寬容者壽、言之簡默者壽,蓋四者皆仁之端也,故曰仁者壽。』」

  這個解釋很好。

  一般人說養生,都强調不抽烟不喝酒、要運動、要飯後散步等等。但顯然許多長壽老人並不遵守這些,而也能長壽。倒不是說要長壽就須濃烟烈酒不運動,而是說這些人都有健康的心態,故雖抽烟喝酒不運動亦仍可壽考。仁者壽,强調的就是這一點。

  古人形容一個人心態好,常說是「心有天和」「心君泰然」「涵養生機」等。這些都是「仁」的描述語。仁本身就是生機,就是沖和,就是泰然大定。一個人,生氣勃發又沖和淵穆,能不長壽嗎?

  馬一浮先生養生四訣說:「食要少,睡要早,心要好,事要了」。心要好一句,不知者以爲是道學家在說教,殊不知其于養生實爲至要,現代「心身醫學」的發展尤其可以證明這一點。

 

10.

  心身醫學(Psychosomatics),指從身體、心理、社會各種層面去了解「病人與疾病」的全方位統合性醫學。於1930-40年代,才漸成一套醫學體系。現代醫學發展至此,終於回歸「全人性」化的醫療。

  時至今日,不但各大醫院都有身心醫學科、婦女身心醫學科;坊間各培訓、講座、會所,也不斷推出臨床證實的減壓課程,幫助都市人減輕壓力與焦慮、提高睡眠品質與自我效能,增進身心平衡。還有許多佛教團體教你正念修行的癒療力量、基督教團體教你如何以信仰緩解憂鬱等等。

  心身醫學主要關切「心身症」(Psychosomatic Disorders)。這種病是指身體疾病之發病及病程上,與心理及社會因素有顯著關係,且有清楚的功能性病理變化。例如:胃潰瘍、鬼剃頭(心情緊張而脫髮)等。

  此外還有心理生理障礙(Psychophysiological Disorders),指心理因素造成身體狀況不良。

  各種身心疾病間關係及發病機制原理,主要是心理因素造成身體疾病。例如刺激壓力使得特殊人格特質者產生情緒問題,陷入無助、無望,以致功能性改變個人身體上某種弱點,陷入痛苦。或產生精神疾病,以身體症狀或以疾病行為作為主要表現。心理或精神問題,也會因心理作崇而誤認或慫恿,以致產生癮病(Hypochondriasis)或類病(Somatoform Disorders)。

  類病的症狀是:多樣、多種器官症狀抱怨、遷延經年。

  也有轉化症(Conversion Disorder),其症狀以感覺、運動、意識障礙為主,多見於急診,屬急性發作、症狀多不典型。

  癮病症主要是「思想誤解」認定自己有病,作出相關疾病各種思想及行為,其人「害怕」生病,但偏偏會單獨發生及續發於其他精神疾病。

  也有容貌變異恐懼症(Dysmorphophobia)。症狀是:擔心、恐懼容貌改變,害怕醜陋、可變大、變小或毀容。此類人又分為兩類型:a.妄想性:偏執誤信某種想法。b.執著性:性格固執某種標準,或過度重現美醜,常找整型外科整容,而又總是難於滿意。

  另有一種人為性疾病(Factitious Disorder),症狀是扮演疾患角色行為,常自傷、住院開刀、反覆住院難以治癒、有時說謊造做,一旦揭穿,即轉院另求診療。

病患多有人格問題。

  佯病症(Malingering)則是:為達到某種目的而扮演病患角色。常見於逃兵、驕徒或尋求保險及補助補償者。

  其他還有許多精神疾病併發身體症狀,例如性功能、飲食異常及伴生身體症狀精神疾病等。

   近年安寧臨終照顧(Hospice care),尤其是身心醫學的重要領域。因為臨終病人情緒都十分惡劣,包括憂鬱、焦慮、罪惡感、忿怒、怨恨。因而產生許多生理困擾,如呼吸困難、衰弱、噁心、嘔吐、疼痛;或殘障損失行為,如:失禁、毀容、尊嚴損失、不可預期變化等。不但難於與醫師親友談話,也無法安排生活。

  由於臨終病患的反應通常會有否認、隔離、忿恨、認命、討價還價、憂鬱、接納等各階段。醫生可運用否認(Denial)、依賴(Dependency)、轉移(Displacement) 等防衛機制,來讓他安靜、安心、安寧、死得其所、尊嚴、少痛、安排妥當、達觀。

  總之,心身醫學,說穿了就是尋找心靈的力量,來治療身體疾病。或倒過來,不要讓心情影響了健康。

  講到底,仍是那句老話:仁者壽。

  講仁者壽,你就覺得平淡無奇;說是身心醫學、禪修、淨化心靈、減壓、身心靈平衡、信仰、慈悲、正念修行,你才覺得深刻、奇妙,這不是蠢嗎?

 

11.

  心身醫學,重在養心。如何養心則無定法。

  王陽明即曾講過:「君子養心之學,如良醫治病,隨其虛實寒熱而斟酌補瀉之。要在去病而已。初無一定之方,必使人人服之也」。

  對于性格偏于躁動的人,可以教他靜下來,利用靜坐等法,調理心氣。如是太過靜惰的人,本來就懶慢,再教他靜,可怎麽得了?這時就應鼓勵他動一動。

  每天持續運動,本是讓人持志專一的辦法,不止在搖動軀體、伸展筋骨而已。故動與靜,均是養心之一種方法。可以併行俱用,也可以視每個人的情况而選擇其一,用心調濟你本身性格之不足。

  一般人搞不懂,以爲養心就該靜,遂專去修禪啦、打坐啦、練習放鬆啦、冥想啦,弄得生命越來越枯澀,毫無生氣與活力,還以爲修練有成了呢!你看市面上許多談養生的人,精氣內枯、膚血不澤、目光虛眊無神采,都屬於這種病。男人而女氣,女人而陰不扶陽,豈能壽乎?若去婦女心身醫學科看看,你更可看到一大批這樣的人。

  明末儒者多練靜坐,清初儒者顔習齋起來大聲疾呼,叫大家勿再靜坐了,應改而習動。針對的,即是這樣的情况。我們現在面對這類人,也應鼓勵他們動一動。

  但社會上練動功的人也很多,鶴翔功、太極導引、梅門氣功、太極拳、跳舞等,不勝枚舉。强調運動養生的人更多,慢跑啦、游泳啦、做瑜伽啦、上健身房啦……。

  此類强調動的人,也常有一個盲點:只知搖動身軀,伸展筋骨,而不懂得動不光是動,乃是靜心凝志的一種方式,故僅練形體,與養心無涉。這,能長壽嗎?

  前引楊憲益開玩笑語,已說過許多長壽老人其實並不運動;許多講究運動養生的人也終究沒能長壽。此理,漢代儒者王充老早就講過了。

  他在《論衡‧道虛篇》中批評道家教人導引長生之法是虛妄的:

道家或以導氣養性,度世而不死,以爲血脉在形體之中,不動搖屈伸則閉塞不通;不通積聚,則爲病而死。此又虛也。

夫人之形,猶草木之體也。草木在高山之巔,當疾風之衝,晝夜動搖者,豈復勝彼隱在山谷間,障于疾風者乎?

案草木之生,動搖者傷而不暢;人之導引,動搖形體者,何故壽而不死?夫血脉之藏于身也,猶江河之流地。江河之流,濁而不清;血脉之動,亦擾而不安。不安則猶人勤苦無聊也,安能得久生乎?

  王充曾寫過十六篇《養性書》,講究:「養氣自守,適食則酒。閉目塞聰,愛精自保。適輔服藥引導」,可見他也是一位養生家。但他强調養性,只把導引當作輔助,無怪乎他要反對那種以爲光憑運動就能長壽的人了。

 

12.

  世傳五禽戲、八段錦等,皆是道家動功。故儒家在動功方面,似乎並無特殊的導引運動之法。其實不然,這是因爲儒家所說「禮、樂、射、御、書、數」六藝本身就含著動功。

  禮要演習,揖讓進退、升降屈拜、有容有儀、有舞有樂,本來就是要動的。樂之舞勺、舞象亦然。射箭、御車馬更不用說。

  尤其是射,古人極爲重視,故有大射、賓射、燕射、鄉射、澤宮之射等各種射禮。《禮記·射義》說:「射者,進退周還必中禮。內志正,外體直,然後持弓審固。持弓審固,然後可以言中。此可以觀德行也」,又說:「射之爲言繹也。繹者,各繹己之志也,故心平體正」。可見射本身就是用來養心調志的,儒家之學,身心一體,射禮正可體現此旨。

  後世儒者漸不習射,游戲興動,僅存于投壺。投壺禮現在也不流行了,整套禮幾乎都已失傳。倒是日本韓國尚存遺風,而且發展得很好。日本許多女子成年禮更是選擇用射禮來進行。因爲少女習射,對發育中的女性身形健美非常有幫助。內志正,外體直,更可以調養她們中正平和的心氣,故很受歡迎。

  這個運動,不甚劇烈,但對心身都特別好,十分適合現代人。整個弓、箭、禮、儀,以及配樂、服制、器具之製作、穿戴、搭配,處處都涵蘊著文化深度,更是比現代都會人流行打高爾夫球高雅有趣得多。

  我有一段時期曾在珠海的香港浸會大學北京師範大學聯合國際學院執教。該校推展全人教育,改革體育課程,聘請了一位日本弓道師範來教學生日本弓道,實施後,效果非常好,學生均覺十分受益。

  珠海恰好又有李軍陽先生在提倡中華射道,欲恢復古代儒家的射禮射義,我亦曾與他合作,以助推廣。在成都辦俠文化節時,即安排軍陽弟子張睿去演示,非常轟動,各大武林門派都覺大開眼界,不唯藝事可觀,還可以看到文化。

  我的國學院也辦有六藝班,恢復射乃至騎射。所以射道雖然看起來是現代人所陌生的,但這種古代儒家主要動功仍不可忽視,在現代社會仍值得推薦給意欲養生的朋友。

 

13.

  如覺射箭還須如去打高爾夫球那般準備器具服裝,且須到外面找個場地才能練習,不能每日運動。那麽,我推薦真德秀的<衛生歌>給各位作爲日常保養的小運動,非常實用:

    天地之間人為貴,頭象天兮足象地。

    父母遺體宜寶之,箕疇五福壽為最。

    衛生切要知三戒,大怒大慾並大醉。

    三者若還有一焉,須防損失真元氣。

    欲求長先生戒性,火不出兮神自定。

    木還去火不成灰,人能戒性還延命。

    貪慾無窮忘卻精,用心不已走元神。

    勞形散盡中和氣,更仗何能保此身。

    心若太費費則竭,形若太勞勞則歇。

    神若太傷傷則虛,氣若太損損則絕。

    世人欲識衛生道,喜樂有常瞋怒少。

    心誠意正思慮除,順理修身去煩惱。

    春噓明目夏呵心,秋呬冬吹肺腎寧。

    四季長呼脾化食,三焦嘻卻熱難停。

    髮宜多梳氣宜煉,齒宜數叩津宜咽。

    子欲不死修昆侖,雙手揩摩常在面。

    春月少酸宜食甘,冬月宜苦不宜鹹。

    夏要增辛聊減苦,秋辛可省但加酸。

     季月少鹹甘略戒,逢然五臓保平安。

     若能全減身康健,滋味偏多無病難。

     春寒莫放綿衣薄,夏月汗多須換著。

     秋冬衣冷漸加添,莫待病生才服藥,

     惟有夏月難調理,內有伏陰忌冰水。

     瓜桃生冷宜少餐,免至秋來成虐痢。

     心旺腎衰切宜記,君子之人守齋戒。

     常令充實勿空虛,日食須當去油膩。

    太飽傷神饑傷胃,太渴傷血多傷氣。

    饑渴飲食莫太過,免致膨脝損心肺。

    醉後強飲飽強食,未有此身不生疾。

    人資飲食以養生,去其甚者將安適。

    食後徐行百步多,手摩臍腹食消磨。

    夜半靈根濯清水,丹田濁氣切須呵。

    飲酒可以陶情性,大飲過多防有病。

    肺為華蓋倘受傷,咳嗽勞神能損命。

    慎勿將鹽去點茶,分明引賊入其家。

    下焦虛冷令人瘦,傷腎傷脾防病加。

    坐臥切防風入腦,腦內入風人不壽。

    更兼醉飽臥風中,風才一入成災咎。

    養體須當節五辛,五辛不節養傷身。

    莫教引動虛陽發,精竭容枯疾病縈。

    不問在家並在外,若遇迅雷風雨至。

    急須端肅敬天威,靜室收心須少避。

    恩愛牽纏不自由,利名索絆幾時休。

    放寬些子自家福,免致中年早白頭。

    頂天立地非容易,飽食暖衣寧不愧。

    思量無以報洪恩,晨夕焚香謝天地。

    身安壽永是如何,胸次平夷積善多。

    惜命惜身兼惜氣,請君熟玩衛生歌。

真德秀是朱熹後學,時號正宗,但此歌被收入道教《修真十書》中,可見其說也被道教界所認同。雖然如此,細看仍是儒。頗用了些道家術語與觀念,但不脫儒家本色。

  全文由《尚書‧洪範篇》講起,說天地間人最貴,人則福壽最要。但若欲長壽,即不能大怒大慾大醉。强調這三戒,乃儒家宗旨。因若想長壽便須養心養性,所以接著講養性之法,教人勿勞心、耗散中和元氣,才能够養性;能誠意正心了以後,再來講養形之法。

  養形修身之法,一是運用「噓、呵、呬、吹、呼、嘻」六字去調理五臟。這六字,早在魏晋南北朝期間,就被修道人廣泛運用了。六字呼應目、心、肺、腎、脾、三焦。

  其次是梳髮、叩齒、咽津,用手摩頂門、揩摩臉面。這是對身體的按摩。崑崙,指頭頂,也有人說是指背後兩腎之處,要用手常按摩。總之,不論何處,軀體自我按摩都是必要的。今人往往懶得自己按,都去美容院、按摩院找人按,自己光躺著睡覺,這能頂什麽事?

  再者就是注意穿衣吃飯。穿衣要注意寒暑。這個原則誰都懂,但常做不到。尤其是現代人,夏吹冷氣、冬恃供暖,忽寒忽暑,非常容易生病,穿衣甚難合宜。女性尤以暴露爲美,想盡辦法露肩、露胸、露背、露臍、露腿、露趾,身體能不虛嗎?

  吃,則應講究中和,勿太飽,也勿饑、勿渴,勿油膩、勿太辣、勿太鹹、少飲酒、少吃甜、少食生冷之物,夏天更須注意要少飲冰水。這些,都是現代人致病之由。

  另外是注意坐臥。坐臥均須防風,腦後風最易致病,迅雷暴風雨之日則應避免在戶外晃盪。

  最後回歸到養心。教人心地放寬,勿受名利情愛牽扯,多積德等等。

  整篇是完整的儒家養生說,全面而扼要。唯其中不談靜坐或運動,僅提到呼吸氣、梳髮、叩齒、咽津、按摩等日常調理之法,十分簡易。

  按摩的具體方法是:「子後寅前睡覺來,瞑目叩齒又七回。吐故納新無令誤,咽漱玉泉還養胎。摩熱手心熨兩眼,仍令揩擦額與面,中指時將摩鼻邊,左右耳眼摩數遍。更能乾浴遍身間,按臂時須擔兩肩。縱有風勞諸冷氣,何憂腰背復拘彎?」

 

14.

  養生家多強調靜坐。靜坐時又講究各種方法,例如说要雙盤腿坐,要捏什麽手訣之類。

  許多人把這些講得玄妙非常,其實均無一定之必要。

  因爲儒家是要動靜一如的,動亦靜、靜亦靜。上面的動與靜字,指形體之動靜,下面一個靜字說心的靜。真正要靜的是心,不是形體。形體無論是動是靜,心都應是靜的,這才是真工夫、真本領。

  有些人因心靜不下來,故才會先試著把形體先靜了,再來求心靜。這即是靜坐的緣起。

  此法對大部分人來說也是有效的,所以儒者也常以此法爲方便法門,鼓勵人由靜坐入手,藉此靜心。

 

15.

  但靜坐到底該如何坐,卻無定式,只隨意坐,舒適、宜於入靜就好。

  如習慣坐在椅上,就閉目正坐,兩手攤放膝上。背可靠著椅柱,也可不靠。如願摹仿古人跪坐,如日本人跪在榻榻米上,亦無不可。

  至于趺坐,乃是印度、尼泊爾一帶人之風俗。印度僧人來華後才傳入我國,蔚爲僧俗。但事實上華人體型及腿股結構與印度人尼泊爾人不同,許多人這樣坐起來並不舒服,雙盤腿尤其困難。所以一般跌坐時都只交叉兩足而已,並不真要求盤起。蒲團近來也改良了,後面墊高十來公分,這樣大腿及膝蓋的壓力才不會太大。

  試著如此坐時,也勿逞強硬撐,坐一小段時間,必須起來走動,或如僧人打坐時之「跑香」,以活動下肢氣血。否則久坐臃癱,甚爲常見。你絕不可相信達摩面壁,一坐九年,鳥在他身上築了巢這類神話。達摩面壁之事,本出杜撰,乃後人誤讀達摩「凝心壁觀」之禅法而附會的。一坐經年、坐破蒲團之類形容禅家工夫之語詞,均不可拘泥,否則僧家就不會制定跑香之禅苑規制了。

  此外,趺坐時,膝關節被撐開了,所以要備一小毛毯蓋住膝頭,以避風寒入骨。

  許多人靜坐未得其益反受其害,皆是未注意這些細節所致。

  如坐椅上垂足坐、跪坐、跌坐都感覺不舒服,也可以試著蹲坐。中國是多民族摶合而成的,許多地方老百姓喜歡蹲坐,有時你給他一條板凳或一張椅子,他也還是要爬上椅子去蹲著,蹲在街邊抽菸、吃飯、聊天者尤其常見。這是古來某些民族的舊俗,也是他們覺得最舒服的姿式。近代受西方影響,常認爲如此蹲著似乎不文明,其實不然。靜坐時更不須顧慮別人的看法,如果覺得蹲坐舒服,蹲坐何妨?

 

16.

  坐時手空下來,該放哪?

  古人坐時捏手訣,便是爲安置兩雙手而想的辦法。實際上,這也是怎麽樣都行的。或垂放于膝上,或抱持于丹田,或捏個手訣,種種形式,只要能幫助你靜心就好。千萬勿相信捏個什麽手訣就會有什麽神效、有什麽感應。

  如是兩手抱持,或抱胸坐、或抱拳坐均可。如抱拳,一般是以左手包合右手,也可把左手大拇指插入右拳大拇指與食指間,如太極圖式。若嫌麻煩,十指交叉垂放于丹田下亦可。

  坐時行氣、意守、數息或吐納,乃佛道法門,儒家不講這些,只須坐定澄心靜慮即可。

  坐時,眼一閉,其實思慮反而更紛沓,念念相續,也是很常見的事。這時,硬要收攝,頗爲困難,意守或數息,其實也未必管用。

  我以爲只須心下放鬆,不主動去想什麽就好。浮起的念頭,不必刻意去對治,任由它起伏。

  因為這些思慮,本身即是散亂的,如飛花過眼,何必執其花片而數之,由它吹掠而過即可。如此則思慮雖若紛纭,而心不沾滯於其上,反得澄靜。若因之涉想或硬要克敵治慮,都只能是治絲愈棼、入于魔道。

 

17.

  調息也是養心之一法。朱子<調息箴>講得很清楚:「余作<調息箴>,亦是養心之一法。蓋人心不定者,其鼻息噓氣常長,吸氣常短,故須有以調之。息數停勻,則心亦漸定。所謂持其志勿暴其氣也」。

  道教的氣功,重點在於服氣,或使氣在身體中運行;儒家的氣功,在於調氣息以定心志,所以兩者貌似而實有不同。許多人看見朱熹寫<調息銘>,便以爲該銘是受了道教的影響,其實不然。

此法與佛教也不同,王陽明弟子王龍溪<調息法>明言:

 欲習靜坐,以調息爲入門。使心有所寄,神氣相守,亦權法也。調息與數息不同。數爲有意,調爲無意,委心虛無,不沈不亂。息調則心定,心定則息愈調。真息往來,呼吸之機,自能奪天地之造化。心息相依,是謂息息歸根,命之蒂也。一念微明,常惺常寂。

  王龍溪說這種儒家調息法叫做「燕息」。採用的是《易經》上說:「君子以嚮晦入燕息」的意思。此種方法,他認爲與佛教的反息、道教的踵息一樣。

  其實不是的。龍溪喜用儒家去範圍佛老,有三教合一傾向,故如此說。實則他早已明確辨析了此法與佛教禪觀數息法不同之所在。透過調息來定心,與朱熹却是一致的。跟明末流行的袁了凡《靜坐要訣》介紹之調息法則不同。袁了凡介紹的,主要是佛教天台止觀。

  如此定心靜坐,對養生有效,可舉一個例子以供談助。

  清朝江西藩司署中有位幕客,叫王子閑,中年以後就多病,夜不能睡,晝不能食。只能靠每天熬藥湯提神。有位熊咏梅先生看他這般,就教他靜坐。熊氏自己是學清初儒者李二曲靜坐調息法的,所以要王氏每天不論早晚,得閑就閉目養神,收束此心。每次以一炷香爲度。

  王某姑且依他所教,試著靜坐看看。一個月後,偶然在夜中靜坐,忽然不自覺地睡著了。醒來覺得有點餓,找到一些餅餌吃了,再睡,居然睡到第二天早上才起來。起來又覺餓,又找了湯麵吃。吃飽了捫腹,說:「哎呀,沒想到寢食之樂竟至於此呀!」把情況告訴熊氏,熊氏舉白居易詩:「學調氣後衰中健,不動心來鬧處閑」爲釋。事見熊氏墓志銘,又記載於俞樾《右台仙館筆記》。

 

18.

  靜坐時,除了可用調息法來持志定心之外,也可以用艮背法。

  艮背法源出《易經》艮卦。據彖傳說:「艮,止也」,是象山之卦;謂人應像山一般靜止。山本來就象徵仁者,所謂「仁者樂山,智者樂水」。艮爲山,又象徵仁者能「時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明」。

  這是艮卦之大意。不過「艮背」不完全含這些意思,只就其一部分而說。重點有二,一是止,教人止欲。作人作事要知止,不可躁動躁進,被欲望牽著走。孔穎達疏:「施止得所,則其道易成;施止不得其所,則其功難成」,即指此言。

  二是要如何才能讓人止欲呢?其法就類似後世道教講的內視法。教人一一注視身體各部位,由脚趾到頭。止,本來就與趾同義,故止法由脚趾開始:初六,艮其趾;六二,艮其腓,腓是腿肚子;九三,艮其限,限指腰;六四,艮其身,上身;六五,艮其輔,面頰;上九,敦艮,頭頂。精神關注於這些部位,以練習讓心意止攝。

  《易經》本身講這個方法時當然還很簡略,後世儒者推闡之可就詳細啦。明人林光恩創立「三一教」,所行功法即是據此發展出的艮背法,有九層功序。讀者有興趣自亦可以參考,但大體能依《易經》之法鍛練也就够了。

 

19.

  調息之術,還有一種更古老的。也不妨略做介紹,那就是漢代荀悅的“關息法”。

  荀悅乃漢末史學家,著有《申鑒》。在該書〈嫌俗篇〉中曾批評:「若夫導引蓄氣,歷臟內視,過則失中,可以治疾,皆非養性之聖術也」。這是指漢末流行的類似道教《黃庭經》所述的那種治氣之法。通過內視腑臟的方式,導引內氣。

  這種方法,他認為不恰當,因爲此法「失中」。如何才能「中」呢?他介紹說:「善治氣者,猶禹之治水也。夫屈者以乎伸也,蓄者以乎虛也,內者以乎外也。氣宜宣而遏之、體宜調而矯之、神宜平而抑之,必有失和者矣」。當時修道人之法,據他看,就不免有氣不宣、體不調、神不平之弊,不夠中和。因此他提出了另一種調息法:

善養性者無常術。得其和而已矣。鄰臍二寸謂之關。關者,所以關藏呼吸之氣,以稟授四氣也。故長氣者以關息。氣短者,其息稍升、其脈稍促、

其神稍越。至於以肩息而氣舒,其神稍專。至於關息而氣衍矣。故道者,常致氣於關,是謂要術。

  譯成白話是說:養性的方法很多,關鍵在於要能得到「中和」。人的身體上也有關鍵處,就在肚臍附近二寸之處,稱為關,是關藏氣息的地方。呼吸綿長時,把氣藏息到這裡。氣長而能息,才叫中和。若氣短,就會氣浮而不息,脈搏急促,精神不沈定。所以修練者須要放寬肩膀、沈靜呼吸,讓氣舒緩綿長些。如此,漸漸精神也就專一靜定了。氣都沈藏到關裡,氣自然也就平衍不浮動了。所以說,修道的人,要常把氣存致關中,這是挺要緊的呀!

  他講的「關」,類似道教講的丹田,但與道教丹田說乃是不同脈絡的發展。因為儒家講治氣養心本來就已成傳統。《大戴禮記‧易本命篇》還談到:「食氣者神明而壽。」所以治氣養心除了孟子說的那種道德修養型的「養我浩然之氣」的方法外,另有一型便是食氣的,重視如何呼吸氣以調養心性。

  這一型,其理想模範是龜和鶴。鶴,據董仲舒《春秋繁露‧循天之道》說是:「鶴之所以壽者,無死氣於中也。」鶴怎麼能沒有死氣呢?漢人浮丘公《相鶴經》解釋說:「大喉以吐故、修頸以納新,故生大壽不可量。」死氣,指氣積鬱穢老於身體內,鶴能吐故納新,故無之。以此為人所取法。

  龜則漢人亦相信它能導引致氣。《史記‧龜策列傳》云:「龜能行氣導引」,是其證。龜的行氣導引之法,主要是後世所謂的龜息,指氣能藏息於身體中,經久不散。此與鶴之吐故納新,恰好一張一斂,形成對比,而皆為漢儒所重。荀悅的關息法大抵兼採二者,如龜息之舒緩綿長,而不閉氣;如鶴之吐故納新,而重收藏。藏於關中。

  關這個詞,漢魏間道教也採用的。故《黃庭經》一開頭就說:「上有黃庭下關元,前有幽闕後命門」。關,稱為關元,是強調此處乃人元氣之所在,與荀悅的講法一致。至於它的具體位置,道家有各派不同的說法,荀悅也未實指,諸君只要曉得它在肚臍附近就可以了,不必拘泥於臍上臍下幾寸幾分。

 

20.

  關息,重點其實也不在呼吸,而在中和。

  這才是儒家千法萬訣的核心。一切修煉,講來講去,無非教你中和。中和是「仁者壽」的方法,也是仁者壽的原因,更是仁本身。所以諸君學養生,學這功法學那功法,切勿捨本逐末,只從技術面去看。須知儒家一切功法都是依致中和之原理創出的;一切功法之目的,也只是在教你致中和而已。

  為明此理,不嫌辭費,讓我再舉兩個例子。

  一是北宋沈括,他在《夢溪筆談‧象術》中說:

黃者中之色,庭者宮之虛地也。古人以黃庭為脾,不然也。黃庭有名而無所,冲氣之所在也,脾不能與也。脾主思慮,非思之所能到也。故養生家曰:能守黃庭,則能長生。黃庭者,以無所守為守。惟無所守,乃可以長生。或者又謂黃庭在二腎之間,又曰在心之下,又曰黃庭有神人守之,皆不然。黃庭者,虛而妙者也,強為之名。意可到則不得謂之虛,豈可求而得之也哉!

  黃庭,就是道教《黃庭經》指的黃庭。自漢魏以來,注解黃庭的人均在猜黃庭到底指身體的什麽部位。因整部經都在教人如何存思黃庭、存氣黃庭,可是對“黃庭”到底該如何理解,實在是眾說紛紜。有人說是脾、有人說是心、有人說指是房中術之房、有人說是頭中明堂。沈括反對這類解釋,把黃庭理解為中和之氣的所在;能守中和,就能長生。

  守中之法,他說要無所守地守。也就是勿如道教徒那樣意守丹田、眉心、臍下、腹中或陰莖那樣地守,也不必想像“身中神”。那些,依他看,都落於形跡,反而失之。

如此說,也就沒什麼具體功法可以鍛煉了。

  然而不然,儒者說無所為無所守,也不是啥都不幹的。無為無守,只是教人勿在形體上執著罷了。具體修持,仍可以有方法。猶如荀悅講中和,而就具體教人去關息那樣,沈括也有具體的養方技術。《筆談補》卷三《雜誌》說:

 以春秋分時,吐翕咽津,存想腹胃,則有丹砂自腹中下璀然耀目。術家以為丹藥,此中和之在人者。

  這是具體養中和之氣的方法。春分、秋分之時,乃陽氣、陰氣始成之候,配合時令,進行吐納,然後咽津,把注意力集中到腹胃之間。這時小腹暖暖地如初日始升。道家可能把這種情況喚做內丹結胎,儒者則認為這只是中和之氣的表現。

  早期儒家,如孟子講存養夜氣,只是說人在清晨起來時,由於一夜清眠,夜氣尚存,還未被日常俗事瑣務及名利情愛諸慾望所干擾,因此人最中正和平、最清明,希望整天都能保持這種狀態。這只是自然的、未受干擾的清和之氣。後世儒者則要透過自身的努力,來追求、常養此中和之氣。荀悅、沈括就代表了這種方向。他們的養生練氣法,與道家有相似之處,但差異也甚明顯。

 

21.

  另一個可談的例證是蘇東坡。

  東坡與其弟子由,啓蒙老師就是位道士。後來他們也長期煉丹、服食,與道教的關係極其深厚,也寫了許多關於養生的篇章,都十分重要,深具參考價值。   

  由於東坡對養生一事鑽研甚深,所以意見駁雜。胎息、外丹,他什麽都練過;佛教的數息觀、法界觀、禪觀,亦均有涉獵。故許多人認為他很有三教混揉的特色,開了後來會通三教以說養生的門徑。

  不過,東坡雖確是三教雜糅,但主要脈絡卻仍是清楚的。有把三教會通於儒家的態度。底下這篇文獻,就是最好的證明。這是他《續養生論》中對道教內丹法的吸收及詮釋:

   古之真人論內丹曰,五行顛倒術,龍從火內出。五行不順行,虎向水中生。世未有知其說者也。

   方五行之順行也,則龍出于水、虎出于火,皆死之道也。心不官而腎爲政,聲色外誘,淫邪內發,壬癸之英,下流爲人,或爲腐壞,是汞龍之出于水也。喜怒哀樂皆出於心者也,喜則攖拿隨之、怒則毆擊隨之、哀則擗踴隨之,樂則抃舞隨之。心動於內,而氣應于外,是鉛虎之出于火者也。汞龍之出于水、鉛虎之出于火。有能出於火、有能出於水,而復返者乎?故曰皆死之道也。

   真人教之以逆行,龍從火出、虎從水生也。其說若何?孔子曰∶思無邪。凡有思皆邪也,而無思則土木也。孰能使有思而非邪,無思而非土木乎?蓋必有無思之思焉。

   夫無思之思,端正莊栗,如臨君師,未嘗一念放逸。然卒無所思,如龜毛兔角,非作故無,本性無故。是謂之戒。戒生定,定則出入息自住。出入息住,則心火不復炎。在《易》爲離。離麗也,必有所麗,未嘗獨立,而汞其妃也。既不炎上,則從其妃矣。木火合,則壬癸之英,上流于腦,而溢于元英。若鼻液而不鹹,非腎出故也,此汞龍之自火出者也。長生之藥、內丹之萌,無過此者矣………。

  道教早期煉丹,主要是外丹,亦即用金石鉛汞等礦物去燒煉,造出丹藥。希望服食以後即能長生。今人吃補品調理身體,冀求延年,也是這個思路。但久而久之,許多人對這個路數起了懷疑,遂另闢蹊徑,主張真正的藥材就在我們身體裏面,只要運用身中之水火去烹煉身中的鉛汞,自然能結出大丹聖藥。這種丹就稱為內丹。

  此一思路,正式確立,當在唐代中晚期。入宋以後,流傳愈廣。但因對於如何用身中水火去烹煉身中鉛汞的方法,乃至什麽是火、什麽是水、什麽是鉛、什麽是汞,大家認知不同,竟分化成許多派,有南、北、中、東、西幾大系統。東坡當時,尚無如此多派別,故他大抵依據的,是當時最流行的呂洞賓之講法。

  呂洞賓的講法很特別,他翻轉古來對身體的認知。說歷來均指心為火、腎為水,其實心才是真水,腎則為真火。這叫做“五行顛倒”,是修練之秘訣。東坡說:“古之真人論內丹曰,五行顛倒術,龍從火內出。五行不順行,虎向水中生”,講的就是這個道理。

  由此再講水火如何既濟、心腎如何相交、龍虎如何匹配,一切功法都與古代對身體五行的認定不同。所以呂洞賓在修煉之道上,乃是個革命性的人物。諸位去看許多道觀都把他單獨奉祀起來,就曉得他的重要性了。爾後南北東西諸派均以他為共同祖師。

  東坡的態度,也是順著呂祖的說法講,替他做詮釋。但這麼一詮釋,就不是道而是儒了。

  首先,他把鉛汞定性為氣和水,謂鉛指氣、汞指水。又說氣以肺主之,水以肝藏之,故肺為虎、肝為龍。這與大部分丹家很不相同。大部分內丹家均只說心腎,罕言肺肝。

  其次,他論五行顛倒術,更全以儒家觀點為說。

  他說:五行順行,代表人順著慾望走,結果自然是一團糟,也不利於養生,乃取死之道。反之,逆行,顛倒五行,則是「思無邪」。

  使思無邪之方法,更有意思,他說乃是無思之思。猶如人面對君師,心思自然端正莊重起來,而這卻也不是想到要這樣才能這樣的,皆出於本心自然。人要時時守住這本性,不放逸,就叫做戒。由戒生定。能定,則氣息出入不亂。氣息出入不亂,心火就不上炎。如此,便也能達到道家講的「還精補腦」之效果。腎水上入於腦,再由鼻出,看起來類似兩條鼻涕垂了下來,而其實不是鼻涕,道家稱之為「玉筋」,是修練成道的證明。

  過去孟子闡釋人有善性時,舉的例子是「乍見孺子之入於井」,以此證明人皆有惻隱之心。現在東坡另由人面對君師時心思自然端正莊重起來,來說明人的本性無邪,只要不順著喜怒情欲之發而動,就能定、能長生。理路相同。以「思無邪」來解釋顛倒五行之原理,尤見巧思。至於鉛啦、汞啦、龍啦、虎啦,是對道教修練內丹的專業人士說的,不必太計較。

 

22.

  章太炎《菿漢昌言》說:「自唐以上,儒者只習《中庸》文義,得其一端以致用者,反在擊劍之士。擊劍何以師《中庸》?取其至誠之道,使心不動也。蓋聶目懾荊轲,去不敢留,有以知其不講劍術。伯昏教射,必上窺青天、下潛黃泉,揮斥八極,神氣不變。今之善手臂、工按蹻者,亦必調氣習定,胥是旨矣。」

  善手臂,指工於技擊的武術家;工按蹻,指修煉導引的氣功師。這些人都講究調氣、修靜、修定,章先生認爲皆出於儒者《中庸》之教。

  《中庸》說什麽呢?說誠心。能誠其心,專一致慮,自然就能如孟子說的「不動心」。人能不動心,白刃可蹈,無怪乎武術家擊劍之士要以此修煉之了。

  我舊嘗作<武士禅>一文,收入《武藝叢談》中,山東畫報社出版,介紹日本武士如何引進佛教生死觀來作爲自己的修養,與章先生此說正可比觀。儒家養心工夫,應用之妙,存乎一心,這即是個例子。

 

  23.

  近世蓮宗大師印光老和尚曾多次刊行《不可錄》,又增補成《壽康寶鑒》,又名《延壽保健之道》。老僧救世苦心,實可感人,然所述長壽之法僅戒色一端而已,頗覺狹隘。其法也十分簡單:教人見美女即作「不淨觀」,想像她是七竅流血、口吐長舌的吊死鬼。

這種方法當然頗能救世,令人色心消減不少。

  不過世界上孤陰不生、孤陽不長,佛教的出世斷欲之法,終究只能是一種提醒、一種調節,不可能人人均如僧家那樣窒欲遠色。

  佛教生在印度,為了反對印度教之性力崇拜,遂走入了反面的極端,其實是它的不幸。世上人人若都奉行其法,人類也就滅絕了。

  何況色心真能斷嗎?名僧大德又有多少真能斷了的,我不能無疑。就算真的能持戒,日日存著個畏懼情欲之心,總思量著要去克制壓伏它,日子也就難過了。

  儒家之法,不禁不戒,只教人勿淫,也就是勿太過。這才是中道。詩云:“巧笑倩兮,美目盼兮”。何必定要視美人為白骨、為尸血、為吊死鬼呢?

 

24.

  元代李鵬飛《三元延壽參贊書》主張“慾不可絕”,立場正與印光法師相反。此書儒道相參,大體依循董仲舒等漢儒的房中觀念,而集元代以前房中法之大成,頗可參考。

  所謂“參贊”,即儒者說人能參贊化育之意。天地能生成萬物,人也應如造化般生兒育女。故此書也包含“嗣續有方”、“妊娠所忌”、“嬰兒所忌”各部份。也就是把男女媾精看成化育子嗣之一法,并不僅爲了貪圖性交的快樂。而性交之慾則以不可絕、不可早、不可縱、不可強、有所忘、有所避等各篇來闡述。與道教某些講「還精補腦」、「陰陽采補」的資料迥然異趣。

  不過,即使如此,李鵬飛這等態度畢竟仍非儒家正脈,雜了點道家的氣息。

  依儒家觀念,天地化生既然是生機洋溢之事,那就不該視為可畏可懼、要敬謹從事的工作。如人逢春日,自然生意萌發,精神健爽,本乎自然,且有許多喜氣。男女性慾之萌發,亦即與天地之春生一般,可以化生萬物,本身是很有喜氣的,能令人愉悅。

  故養生之道,一方面固然要提防縱逸,勿使太過。一方面又要令人長保此性欲與生機。畢竟,生命力如若枯槁了,豈能長壽?

  醫道重腎氣,腎若虧虛,耗費太過,當然活不久;但若中陽不足,亦將病殆,正是同一個道理。健康、適當的性行為或性意識,對人是有正面功能的,不能僅由邪惡的一面去看,只強調它應不可早、不可縱、不可強、須避忌等;也不能僅將它看成是傳宗接代的任務。

 

25.

  養生的原則:仁者壽,修行之方法:致中和。這個原理不難掌握,細說就會有上述各種調息、養心、動靜,乃至合四時、節飲食諸般法門或細節,越說越複雜。

  這些法門都可參考,但歷來講究養生的人參照這些方法去努力養生,卻未必均能獲益,為什麽?

  關心養生、努力養生的人,常患三種大毛病。

  第一,東聽一法,西學一秘,學這學那,講究推求,仿佛生命中唯此一件大事,結果日日講究養生而生命日陷於支離、忙亂,甚至惶惑不安之中。喪失了生命的樂趣,也不理會生命的價值與意義,似乎只要活著就好。這,豈不入了魔道嗎?

  太重養生,結果必是不能養生,養生也失了意義。故儒者中庸之道,乃是不能不重視養生,也不能太重視。

  第二項大毛病,是重視養生而只注重那些細節、方法。不曉得應該在掌握大原則後,依此原則而發揮之,反而倒過來,在這些本是由原則發展出來的細節技術層面齗齗不已、孜孜以求。

  其實王陽明王龍溪等人都講過:靜坐等等皆是「權法」,乃方便法門,是針對人的不同狀態設想的通權達變之法,哪須人人遵循?又豈能人人遵循?

  故一切法門,都只具參考價值,不具規範性。例如不抽煙不喝酒,因而長壽的人很多,但抽濃煙、喝烈酒而長壽的例子同樣不少。有人戒煙後活得久,有人戒了煙卻很快就死了。有人每天運動都活不長,有人則根本不動倒活得久。這些都是不一定的。本來壽夭本於體氣、短長緣於命數,原就難求一致。人為的養生之法,基本上講的都是大體如此的狀況,介紹的均是因機通權之方法,哪可執著?

  現在卻不然,注意養生的人頗有陷入技術狂之弊,在飲食、起居、動靜各處肆其講求。結果呢?

  我看過一本《健康之道》,是宗教團體當善書來印送的,裡面主要教人運動和注意飲食。飲食豈能不注意?但它說:「千萬不能喝牛奶」「千萬不能吃味精」「千萬不能吃方便麵」「水果帶給我們生命最高的能量」「最文明最健康最安全的餐具是陶瓷」「不宜吃辣椒」等,都值得商榷,特顯偏執。

  自古人們就知道:人身體虛弱或大病之後要補益,即便是佛祖,也要允許人吃肉的。可是這本書為啥不說肉能帶給我們生命最高的能量呢?因為它正是一本素食主義的宣傳冊。而陶瓷製作過程中頗含化學成份,何以就一定比用竹、木等做餐具更安全健康?辣椒可以發汗、去濕,對人又為何毫無好處,必須戒用?牛奶,許多民族都吃,中國北方民族向來亦以奶酪為食,命壽並不見得就比南方不慣蒜酪滋味者短,何以說千萬不能喝牛奶?該書這類偏執謬論,往往如此。它推薦的,例如:「夏天吃西瓜,藥方不用抓」「十全十美的馬鈴薯」或吃枸杞等,當然也都很好。但西瓜涼寒、枸杞多糖,某些人並不適合吃或多吃。馬鈴薯做為歐美人之主食,看來亦並不比吃米吃麵健康,易造成肥胖症哩!

  也就是說,坊間這些講養生的書,一方面多顯偏執,只從某個角度去講,把原本是「權法」的東西講成「真諦」。一方面又只在這些飲食、運動、起居細節上瑣瑣碎碎,執著不已。一個人,如真照它所說的去生活,絕不能吃油炸物、醃製物、加工類食品、餅乾類食品、汽水可樂類食品、罐頭類食品、冷凍類食品、燒烤類食品等等,時時關注該吃什麽、該喝什麽,弄得神經兮兮、緊緊張張、草木皆兵,那也就不用活了。

  儒家養生,不糾纏於這些支微末節上,更不在這些地方逞其小慧,掌握大原則即可,權法均只能參考。

  關注養生的人,第三項大病,則是關愛自己太多了!

  「愛妳自己多一點」是一句騙女人來消費、買其保養品化妝品的廣告詞。這句話挑撥起女人的怨氣,覺得自己一輩子都在付出,為家、為丈夫、為兒女,所以做報復性消費,花點錢為自己打點打點也是該的。廣告詞當然能如戰爭時的口號那樣,騙人去送錢或送死,但並非真理。

  而講究養生的人,病根子亦正在於往往愛自己太多了。

  由於關心自己的身體狀況,所以才會注意養生。所以愛自己是重視養生的動力、先決條件,這是無疑的。但儒家說的「仁者壽」,卻並不是愛自己,而是愛人。是因心中充滿了對世界、對人、對萬物的關懷,而胸次浩然愉然、精神煥然暢然。不知此理,只注意保持自己的好心情,達觀、樂觀、忘掉過去、享受現在等等,都只是自私為己,非仁者愛人之道,只算得是楊朱的信徒。

  如今,天下言養生者多矣,然而不是這類自私自利的小人,就是胡說八道的偏執狂,還有一堆高談養生的活死人,豈不哀哉!

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