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阐释学的叛逆与反拨(一)(5)

(2008-05-15 08:46:29)
标签:

阐释学

视界融合

文化

分类: 诗学.poetics

阐释学的叛逆与反拨

The Treason and Redress of Hermeneutics

 

5、视界融合

伽达默尔认为完全抛弃自已“熟悉的世界“进入文本所创造的那个“陌生的世界”的理解方式是不可能做到的,这是一件徒劳无功注定失败的工作,而不如更多的精力放在别的方面。伽达默尔如是说道:“重要的是使用阐释学的现象去辨识我们把什么东西带进了陌生世界。这样就可以通过发现我们自己不加怀疑的先已形成的判断来获得关于我们自己的知识,并且通过扩展我们的视域直到它与陌生世界的视域相会合,以获得那个陌生世界的知识,从而使两个视域融合(Horixontverschmelzung)。”视域融合也叫视界融合,它是在阐释者在理解文本时,从自己的前理解出发,在意义理解的可能范围内去理解作品所表达的内容的方法。作品内容是作品的视界,阐释者的前理解是阐释者的视界,阐释者的视界不可能、也不应该完全被抛弃,而文本视界也不会被完全纳入阐释者的视界,两者融合的结果必然会是出现一个新的视界,结果可能是超越了各自独立的状态和相互的距离,达到了对文本意义的客观阐释。在伽达默尔看来,这种方法才是阐释活动的最基本的方法,也是理解的真正途径。

同时,伽达默尔进一步认为,之所以传统解释学中的客观主义努力执著于对文本作者本意的迷信,恰恰是因为没有看到人类理解的历史性,没有看到理解的对象——文本和理解者——人即主体都同时拥有各自的历史演变中的“视界”(Horixont)。在伽达默尔看来,理解是以历史性的方式存在的,无论是理解的对象和理解者都是历史性存在的,也就是说都处于历史的发展变化之中。因此,理解就是文本所拥有的诸过去视界与主体的现在视界的融合。这样,在现代阐释学理论看来,人们面对文本所达到的理解就永远只能是文本与主体相互溶通的产物。伽达默尔说:“每一时代都必须按照它自己的方式来理解历史流传下来的文本,因为这文本是属于整个传统的一部分,而每一个时代则是对整个传统有一种实际的兴趣,并试图在这传统中理解自身。当某个文本对解释者产生兴趣时,该文本的这种意义不是完全从这里得到的。因为这种意义总是同时由解释的历史处境所规定的,因而也是由整个客观的历史进程所规定的。”(伽达默尔《真理与方法》)这样,鉴于理解的历史性,文本作者的本意也就不存在了,因为它在历史长河中已经演变成了一系列的他者,所以理解也根本无法去复制文本作者的原意。

伽达默尔一向主张把阐释者与文本的关系设想成为双方处于平等地位的对话。这样的对话会使得参与者双方的关注有共同之处,而并不仅是“图谋”对方。于是,阐释者就不必把注意力集中在文本上而必须把注意力对准与文本有关的问题上,随文本一起处理这个问题。这样,阐释者就不必与作者相认同(伽达默尔认为,无论如何这种认同都是一种幻觉),而只是探究文本所关注的问题,并随着文本的最初问题所追踪的方向接受进一步的质询。最后伽达默尔说:“对一文本或艺术品真正意义的发现是没有止境的,这实际上是一个无限的过程,不仅新的误解被不断克服,而使真义得从遮蔽它的那些事件中敞亮,而且新的理解也不断涌现,并揭示出新意义。”由此可见,伽达默尔的理论在完成对传统阐释学的创造性叛逆之后使阐释学显得更为开放,从而使阐释学脱离了千百年来力求原意的窒锢之后再一次获得新生。同时,伽达默尔的研究大大扩展了阐释学的对象范围,哲学阐释学的观点不仅作为一种新的哲学流派书写了西方哲学史新的一页,而且对文学、历史、文化、思想史、美学等人文科学的各个领域产生了巨大的影响,从而把阐释学发展到了最高阶段。

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