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[转载]《大圆满前行》第122课生西法师辅导笔录

(2018-08-01 16:57:42)
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诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

为度化一切的众生,请大家发无上的菩提心!

发了菩提心之后,今天我们继续一起学习华智仁波切所造的《前行引导文》。前面我们学了共同加行,现在正在学不共加行。不共加行有皈依的修法、菩提心的修法、念百字明忏罪的修法,还有为了积累资粮供曼茶的修法,最后有一个上师瑜伽的修法。不共加行学完之后还有一个破瓦法,如果今生修行没有成就,还可以通过破瓦,强制性的往生极乐世界。

不共加行当中前面的三个修法已经学完了,现在是学第四个积累资粮。积累资粮分了两个部分,一个是供曼茶积累资粮,一个是古萨里,即通过施身法来积累资粮。

供曼茶积累资粮部分,前面我们学了供曼茶的必要,所修的曼茶,还有三十七堆曼茶和三身曼茶。在学的过程中我们了解了修曼茶的必要性和积累资粮的重要性。如果我们对这个问题了解得很深的话,自动就会对修曼茶,或者对快速圆满资粮的方法产生兴趣,有了兴趣之后就愿意去实践。只要通过实践相续当中的善根功德就可以从无到有,如果以前相续当中的善根功德不够深厚的话,也可以通过曼茶的修法快速地让善根深厚起来。

一旦善根深厚了,我们修行佛法,比如要获得佛法当中的密意,要生起出离心、菩提心,修空性生起感觉,或者念咒、修密法得到本尊的加持等等,如果福报很深厚,这些就可以迅速获得;如果福报不深厚,顺缘不多,虽然我们在修这些修法,但不一定能马上产生法本里面提到的功德、利益或者修法当中的觉受,很难生起来。所以供曼茶就是一个很殊胜的方便,对此我们必须产生定解,这个特别重要。

今天我们学第五个科判——供品洁净,上堂课已经讲了一段。我们在供曼茶的时候,平时在佛堂上供修供养的时候,在寺院里面或在圣地朝拜做供养的时候,心态都必须要清净,很恭敬的一种心态来做。供养的时候,如果有恭敬的心态,那么可以说供养这个善法主要的因素就有了,然后在恭敬的心态之上,尽其所能地准备一些供品。看我们当时有什么条件,如果条件好就可以用比较广大、善妙的供品做供养,如果条件时间不允许,也可以随机随缘的做供养的修行。但是信心和恭敬心,尤其是殷重的心特别重要,如果有殷重恭敬的心就可以累积清净的资粮,对修行者来说很重要。不单单对修行者,其实不修行者为了得到今生和后世的安乐,也需要做这样的供养和布施。

上供和下施是今生和后世得到快乐的直接因,主要的因缘。在世间当中有福报也很容易找到赚钱的途径,在这个过程当中也会很顺利,违缘很少,顺缘很多;如果欠缺福报的话就很困难。如果这一世富裕或者在这方面很顺利的话,由果而推因,就知道相续当中积累了福报。任何法都是因果法则,在世间当中任何因缘具足了就会有果,我们观察所有的果,都是因为所有有关的因缘具备了。世间当中每一个法的因和缘的配合都是紧密的,任何法因缘具备了就有果,不管是种庄稼也好,还是工厂里面生产产品也好,还是世间当中的幸福安乐也好,反正只要因缘具备了就会有果。那么由果而推因去观察的话,就能够找到导致这些果的因素。所以说世间当中所有的法都有前因后果,因和果之间有这样的联系,在《释量论》当中讲,“此有故彼有,此无故彼无。”如果有因就有果,如果没有因就没有果。因缘法则放在哪个地方都是完全经得起观察的。

我们能观察到的所有的法,因和果之间的法则都是如是如是的安立。善因和快乐,痛苦的果和痛苦的因都是有一个相顺的、相应的因缘法则。所以这一世的财富多少,也是和以前做过的供养和布施的善根有关系的,是主要的一种因果关系。

轮回很长,无论我们愿意还是不愿意,反正轮回是在继续的,我们会不断地投生,并不会因为不愿意投生了,想要终止轮回就可以终止的。有些人想通过自杀终止轮回,轮回就终止了吗?轮回不会因为自杀而终止,这不是终止轮回的因,只能终止这一世的生命。不管是通过天灾人祸,不能自主的方式来终止生命,还是自主的方式终止生命,生命终止之后因在心上还具备,死了又重新投生了。如果不遇到天灾人祸或者不通过自杀的方式来了结自己,这一世的生命还会延续一段时间,然后死亡、投生;如果是天灾人祸或者通过你自主的方式终止生命,只不过把投生的时间提前了,没有改变轮回的模式。

如果我们不学习,就会以为死了之后就什么都没有了,不是,死亡是下一世的开始而已。中途夭折,或者现在很多人通过自杀的方式觉得可以终止轮回了,只不过是把投生后世的时间提前了而已,其实并没有改变什么,投生之后发现还是在轮回当中,又回来了。前面讲了不管修行不修行,反正轮回是在继续的,既然轮回在继续,还是有必要来关心我以后该怎么办。现在我可以做一些准备,为了让后世的后世过得好一点,应该做一些努力,修一些善法,对以后的自己负责任。就好像我们这一世的上半辈子为了下半辈子好一点,也要去找一个好的工作,然后要攒钱,要买房子。为什么呢?虽然很多人下半辈子还没有到来,或者说明年、几年后的生活对我们来讲还在未来,但是为了以后过得更好,现在也要拼命赚一些钱或者创造一些让以后快乐的因素。

其实下一世与即将到来但是还没有到来的明年或者下半辈子的情况是一样的。为了下一世能够生活得好一点,不管你修不修行,想不想解脱,反正都应该修行善法,都应该努力制止能够让我们下一世再下一世痛苦的因素,最起码要尽量的减少,就好像现在我们为了明年或者下半辈子不出现痛苦,也要想方设法的去发现哪些行为或者说哪些因素可能导致下半辈子痛苦,我们要去发现要去了解,发现之后要想方设法的去遮止。这个原理是一样的,

因此,佛陀告诉我们要断恶行善。断恶行善其实就是为了对自己负责,你断了恶行了善,那么最后是谁来感受这些呢?还是自己来感受。所以,不管你相信还是不相信,修行还是不修行,轮回还是照样在继续的,你的投生、你的生活还是在继续。你的生活在继续,你是愿意过一个比较好的生活呢,还是比较差的生活呢?这样一系列后续问题我们有必要去了知,然后该断的去断,该做的去做。

对我们来讲,了解轮回痛苦之后就想要获得解脱,如果想获得解脱,就必须要在我们的相续当中生起有关解脱道的功德,就是说解脱道的功德要在我们的心中浮现出来。要浮现解脱道的功德,必须要有强大的善根资粮、强劲的顺缘来帮助我们达成内心当中生起证悟等等解脱的境界。而供曼茶罗就是一个殊胜的方便,还有平时我们在佛堂上对殊胜的对境作供养,还有在圣地作供养等等,因为有了这些善根的缘故,解脱就容易成办。下面还要讲关于这方面的内容。

前面讲,在供养曼茶期间要做到供品洁净,今天继续学习。

对于一贫如洗的穷人或者真正能够观想“一尘中有尘数刹”而作意幻供养的那些利根者,佛经中开许可以供养土粉、瓦砾等等。

这是针对外在的供品,相对来讲不太重要的一种情况。第一种情况是一贫如洗的穷人。特别穷能不能够积累资粮呢?也可以积累资粮,关键是你要掌握积累资粮的方式方法。在佛经当中有针对富裕的人的一些修行的方式,对于穷人也是设计了一套可以让他们修行的方法。所以只要我们认真的去学习的话,穷人也是可以掌握穷人能够修行的一套方法。比如说这里讲可以通过观想“一尘中有尘数刹”做意幻供养,一个穷人没有拥有的财富,但是第一个,可以观想所看到的美好的事物做供养。比如,看到某某大银行,就想这里面肯定有很多财富,就意幻供养把这些财富供养上师三宝;或者看到美好的景色,在超市里面有很多很多好的商品,乃至于奢侈品商店里面有很多好东西,珠宝店里面的宝物,我们看到这些后通过意幻供养的方式也可以积累资粮。还可以通过观想“一尘中有尘数刹”,一个微尘里面有无数的刹土,每个刹土当中有无数的庄严,我就把这些无数的庄严观想供养佛陀。所以贫穷的人照样可以迅速积累资粮。

我们时时刻刻要相信这种积累资粮的原理,首先要相信意幻供养完全是可以积资的,当然相信本身也需要一定的善根。修行者之间的差别是很大的,内心当中各式各样的业交织在一起很复杂,有些人可能又穷信根又差;有些人可能这辈子没有财富,很穷,但是他的信根很好,他相信这个原理;有些人可能富裕,信根也好;有些人富裕但是不相信这一套,各式各样都有的。如果是穷人,相信意幻供养可以积累资粮的原理,去做很多的意幻供养,就完全可以通过这样的方式积累起自己一生成佛的资粮。

所以,一贫如洗的穷人可以通过这种方式去做很多的意幻供养。我们一定要相信这个,还要勤快,自己每天要很精进的去观想,还要放弃作为穷人的自卑心,这方面负面的心态要打破。自己知道虽然真实的财富不多,但是我的内心还是可以通过很强大的观想,照样可以积累很多的资粮,和这些有钱财的人没有什么差别。在修行过程当中过度的自卑也是一种违缘,太自卑了就觉得自己什么都不行,比如有人觉得供养这辈子跟我是没有什么关系了,发愿以后再做供养。这也不一定,供养的方式有很多,有真实的供养也有意幻的供养,意幻供养只要你有心识,你学习懂得了供养的原理,哪些东西可以供养,持续性的供养,像这样心量广大之后,当下就可以积累很多很多的资粮。这是第一种,对于一贫如洗的穷人。

第二种是对于观想力很强大的。能够真实观想一尘中有尘数刹,他的禅定,还有观想能力很强大,可以把一尘中有尘数刹这种观想的方式真实的在他自己的修法当中有所体现。这一类人是利根者,佛经当中开许,他们可以缘土粉、瓦砾来做供养,因为他知道土粉的本性其实也是清净的,而一个土粉里面就有无数的刹土,无数的刹土里面就有无数的完美的物品,非常完美的供品就在这无数的刹土里面都是具备的。那么这样也是可以的,他有这种见解,有等净无二见,或者说有了知一尘中有尘数刹这种清净的智慧,他完全可以缘土粉、瓦砾做殊胜的供养,通过自己的清净观、观想力可以做得到。

而自己本来拥有万贯家财,却舍不得用来上供下施,反倒摆出诵咒、观想等种种相似的理由而自以为是的那些人,其实是自己欺骗自己。

这一段话告诫一些自以为是的修行者,有些人有一定的能力,但是舍不得把自己的财富拿去买供品,或者说舍不得去买真实的东西去供养他,舍不得花钱,他就想反正可以意幻供养。佛堂上面干干净净,就连一杯水、一盏灯也没有,每一天都在意幻供养,外面的路灯这么多,他就把路灯观想供养了,河里面这么多的水,就把河水观想供养了。舍不得花钱去买花,买水果,这种就是典型的吝啬的心态。佛台上面干干净净的,什么都不摆,很吝啬,只是做意幻供养可不可以呢?也可以,这样也可以得到一定的利益。但是想要通过供养打破我们的悭吝心,供养真实的物品来让我们放舍对财富的执著,这一点就做不到了,你内心当中一边在做供养积累一定的资粮,一边牢牢地把持自己的悭吝的烦恼。

对想要快速成就解脱果的修行者来讲,这种心态是一种相互牵制的矛盾的心态,对解脱不利。既然我们想要获得解脱,那么也必须要打破自己内心当中无始以来很多不好的习气,供养的一个目的就是让我们放弃很多执著。我们无始劫来布施的修法没有修得很纯熟,对轮回当中自己的身体、善根、财富等这些东西就会产生实执,就想要拥有这些东西,贪欲心、悭吝心这方面就随之而来了,这种心态对我们想出离轮回的解脱的状态来讲,其实是矛盾的,一方面你抓住轮回的东西牢牢不放,一方面说我要出离轮回,这本来就是矛盾的。

布施的修法本身就是帮助我们或者说让我们加速放弃对轮回的种种执著,尤其放舍执著财富的心。通过训练这种放弃的心会越来越强烈,心量会越来越大,他在修布施的时候,他在修行供养的时候,就像菩萨在们因地,修布施是逐渐由小的物品开始做布施、做供养,到最后可以把所有的财富,以及自己的国政,自己的身体这些很执著的东西,原来不敢放的,舍不得放的,逐渐地就放弃了。我们的心把这些执著放弃了以后,那么这些方面的分别念就越来越淡了。障碍我们进入实相,获得解脱的很多的违缘,在这个过程当中逐渐就越来越少。

当然对于有些有情来讲,的确需要我们做布施,他们需要这些东西。那么我们在佛面前供养,对佛来讲他也不缺这些,我们给佛做供养,是因为佛是大福田,我们因为供养大福田的缘故,得到了很多的福德。你给吉祥的对境做祈祷或者结缘,你也可以获得吉祥;佛是大福德宝藏的自性,你给他做供养,你也可以获得相应的福德,供养的对境福德越大,你获得的功德就越大。

是不是因为佛陀缺少这些物品?然后我们想方设法的去找些东西——因为今天佛陀可能没有吃饭,我们就供养一点饭,或者佛陀今天没有水果,我们供养一些水果,是不是佛没有水了?我要供养七杯水。不是的。这个原理是什么呢?佛陀是福德的宝藏,他是大福田,福田越大我们供养的时候,我们自己所获得的福德就越大,是这样的自性。他是大福德的自性,他还缺这七杯水吗?根本不是因为缺七杯水,然后鼓励你每天要给佛供水,否则佛陀今天没有水喝,渴了。

有些不知道道理的人觉得,给佛供养好像是贿赂的一种自性,或者好像交保护费一样。其实根本就不是这样,而是要打破我们自己的悭吝心,还有,我们要借助这个大福田,借助他的功德来圆满我们的资粮。他是来帮助我们圆满资粮的对境,而不是他缺这些东西,我们要给他做很多很多的供养。这个问题我们需要好好的思维,通过这样的方式可以让我们自己的相续当中累积起很大的福德。

如果自己有观想的能力可以观想。如果自己本来有钱,却舍不得上供下施,反而只是用诵咒的方式供养,有些时候念一些曼茶供养的咒语,念供养咒,看到介绍里面写的——如果你念一句供养咒,功德有多大多大。他就是舍不得花自己的钱,一块钱十块钱都舍不得,然后觉得这样的方式既能够得到功德,又能保全我的财产,觉得这是一个好办法,其他大德都没有发现的一个办法,他发现了,然后自己就悄悄地实行。

其实也不是这样的。让我们拿实际的财富做布施做供养,也是为了打破我们的悭吝心,打破我们对财富的执著。因为你对某个东西执著越重,你在轮回当中受到的伤害也就越重,如果你对这些东西执著越轻,那么它能够伤害我们的违缘就越少,因为我的执著没有那么重。所以执著越重,你就会越耽著,别人碰一下动一下,马上就受不了,就会非常敏感,执著重的人是非常敏感的。比如说有些自尊心强的人,心胸狭隘的人,这些人是很敏感的,别人一个眼神都有可能触怒你,可能随随便便一句话就让自己受伤害很长时间;但是如果心量大的人他就无所谓,他没有感觉这些是什么大不了的事情。所以执著越少的人,他越幸福越快乐,越容易相应于实相,因为究竟的实相是无分别智证悟的一种究竟离戏的状态,所以说执著越重,离实相就越远。所有的执著分别念都是障碍,障碍我们相应于实相。

那么如果我们执著的越少,放手的越多,障碍就会越来越少。菩萨们在登初地之前,他的布施度要修圆满,任何东西都不执著,连他最珍爱的身体他都是反复一世一世的去做布施,有些是支分的一些器官,比如别人就是要你一只耳朵,要你一只眼睛,或者要你一只手。菩萨在修布施的时候,不管是什么样的情况,什么样的要求,他为了打破自己的执著,都要去做。

    我们想的是什么呢?菩萨为了一个人去布施舍弃了身体,那么这么多人怎么样呢?我们心中认为:你要做布施,把你的身体舍出去,应该有价值,你为了一个人舍弃这么多,就没有价值。菩萨不是这样想的,菩萨的价值观和一般人不一样,他们为了打破我们相续当中各式各样的想法。比如说“反正你不能布施。”“为什么不能布施呢?”“你为了一个人舍弃了这么多人。”“是啊。”如此一来我们就找到了一个不布施的理由了。如果要去找这种理由非常多。因为菩萨不是这样的,所以这种想法是要打破的。

我们自己在修法的时候,往往会有很多相似的分别念来阻碍我们做殊胜的修行。比如说为了一个人的利益不能够舍弃成千上万人的利益,如果是舍弃了,我们就觉得这是没有价值的。而我们的分别心很喜欢找这些相似的理由和根据,找这些理由干什么呢?就不做了,就觉得以后再做,或者有怎么样的条件再做。但是恰恰就通过这样一次一次的分别念,就错过了很多次的修行机会。但是菩萨不会这样,菩萨的智慧知道这是有可能让自己变成不修布施的理由,他就把这些想法打破掉。

前面讲菩萨布施一只耳朵,或者布施一只眼睛,就把身体的一部分拿出去。有些人觉得这样我的身体就不圆满了,还不如死了之后重新投生。但是菩萨为了打破这些执著,残缺的身体也可以,只要身体的一部分也可以,把自己身体完全拿去也可以。

反正任何的执著,可能让他布施不彻底不究竟的所有的分别念,他会用各式各样的方法来打破。所以菩萨修布施,哪怕最珍爱的身体,他都会无数次地来做布施。在这个过程当中,各式各样的分别念,各式各样的情况,他都会经历,他都会一一去打破它,最后他修圆满就可以登地了,所以对他来讲没有任何东西可挂碍的。

因为没有任何东西可挂碍的,他就可在这个状态当中安住。他这种心态就很容易和实相相应。一方面,本身观实相安住实相修空性,另一方面,通过外在的行为让自己强制性放弃对一切法的执著。这样修行之后,他就会真正没有执著,和离戏的实相完全相应了。为什么要讲这些呢?我们在做供养、布施的时候,除了意幻供养之外,自己有能力的时候还是要用一些实物来做上供下施,这是有必要的,以打破自己对财富的耽著。

通过“诵咒、观想等种种相似的理由而自以为是的那些人,其实是自己欺骗自己”。

在寺院里面供护法或者会供,都是要陈设广大的供品。当然也可以通过观想的方式,普贤云供的方式来做供养,但是对一般人来讲,单纯通过观想的方式,有些人就容易找一些不放弃自己财富的理由,修行就会浮于表面。这种所谓的供养就达不到打破深层执著的效果。如果我们以投机取巧的方式去做会供、供养,那其实只能够很表面地去做一些供养,没有办法深入到法义需要达到的深度。所以上师们说还是需要陈设广大的供品,让我们积累很多的资粮。

供养佛陀也是一样的,为了让供佛变成纯粹的供养,有些大德尤其是藏传佛教的一些大德要求供佛的供品自己不能吃,供养之后,拿出去布施或者给外面的人吃,反正自己不能吃。这是什么原因呢?因为我们供养的时候会想:这是很好的水果,是五十块钱一斤的。然后摆在上面供养了,供养之后想:反正撤下来之后我还是可以吃的。买的时候舍得花钱,原因是什么呢?他想:反正最后还要落在我这儿。他觉得这样挺好。但是如果觉得这些东西供养之后就不能吃了,他就会想:不能吃,我就买五块钱一斤的。这样供养之后拿出去,好像不会舍不得。

这里边就有一些很微细的心态的变化,做供养其实是留了后手,看起来好像陈设的很圆满,其实自己是带着私心,这对于打破对财富的执著,作用就打了折扣了。所以我们自己供的东西,供完之后就拿出去布施掉。有些人说,这太可惜了!这没什么可惜的,我用这个供品积累资粮了,它的任务完成了,没什么可惜的。难道说只有吃了才不可惜吗?我供完了,这个供品的事情就已经做完了,我供养的福德就已经得到了,或者说打破我执著的这个事情我已经做到了,所以我就把它布施出去。布施出去之后被鸟吃了难道就可惜吗?难道只是我们自己吃下去就不可惜?如果是拿出去布施给鸟布施给蚂蚁,布施给旁生,难道它们吃了就是可惜的吗?这是我们的观念问题,所谓的可惜是看怎么样去认识这些问题。

供佛的东西我们自己最好不要吃,如果是会供的那就另当别论了,会供本身自己要受用一部分,是另外一套观想方式。但是供佛的东西自己不能吃——反正我供养了,这些是佛的了,我就不吃了。把供养做彻底,真正地舍弃了,而且要供养最好的东西,不是为了我要吃这个东西,真正的是把这些善妙的东西来供佛,心很清净就能得到一个清净的善根。放弃对这些法的执著,这个水果这么好,我供养了就供养了,我就不吃,这也是自己的一种修行。有些不理解的人或者刚刚学习佛法的人,他们会觉得有点想不通。

有些时候高僧大德也说,如果你观想佛陀把供品赐给我,也可以吃,因为有的人的确是放不下这些东西,就觉得还是太可惜了。根据有些人的这种想法,有些上师们在回答时就说也可以吃,没有特意地去遮止。但是针对根基成熟的人来讲,他还是建议不吃的,但如果根基还没有成熟的人,你要吃也可以,供养完之后你就观想佛陀赐给我,就把它当成加持品这也可以的。反正根基不同层次不一样。如果我们能够接受这个观点的时候,我们就去做,以后供养佛的东西就都不吃了,可以给别人吃,反正我不吃尽量是家里人以外的人,因为如果是家人还是觉得这是我们家里消费掉的,还可以。所以,就布施给外人或者布施给外面的旁生。

而且,诸续部及窍诀中明明说“清洁美妙之供品”以及“配制清洁欲妙供”,而并没有说“肮脏污秽之供品”,

下面再引用佛经和续部的观点。在续部和窍诀里面,还有一些修法当中说了关于供养的一些窍诀,哪些供养功德利益特别大的窍诀。

第一个是“清洁美妙之供品”。供佛的供品,第一个一定要清洁。在供养之前该清洗的要清洗,该除尘的要除尘,这是一种心态,我们把供养当作一个很重要的事情。我自己可能稍微擦一下就吃了,也许是这样的,但是供佛或者布施给别人,我们就应该有一个恭敬的心态去面对这个事情。但有些时候却是相反的,如果是我自己吃,就要观察农药的残留有多少,洗几次可以吃,观察得很细致。但是供佛可能就没有这样细致了,觉得是供佛的,佛陀有能力可以消化这些吧!不是我吃,差不多就行了。如果你有这个想法的话,你的心态就不是那么殷重。如果不殷重,是很随便的心,对这个法本身还不够重视,那供养本来得十分的利益,但因为你的心不太殷重,就打了折扣了。所以是我们尽量要用殷重心来做这些事情。

“清洁”包括我们的供台,供台其实从某一个角度来讲就是佛住的地方,我们供的这些水果,这是佛吃饭的地方。我们自己吃饭的饭桌可能每天都要擦得很干净,干干净净的碗、食物,有些地方很讲究的,还有一些用餐的仪式,做得很隆重。但是供佛却很随便,这是不行的,佛台很脏,灰尘很厚,很长时间不清洗不打扫,所供的东西也是很随便的,不重视,摆得歪歪扭扭的,这些都不好。

这些本身是一个修行,要把这些事当成修行的一部分来对待。在这个过程当中会打破我们的不恭敬、粗心大意、不专注、没有正念正知,在这个过程当中该抛弃的要抛弃,然后正知观察三门,不失正念,以菩提心摄持。所供养的佛值得我这么恭敬殷重地去做,因为他是宣讲证悟的导师,如果我对他恭敬,那么我就可以在恭敬当中获得他的加持,或者说他们也是通过这样恭敬成佛的,那么我也随学这个恭敬心。加持都是在恭敬中得到的,恭敬其实是一种谦卑的状态,自己的心不高举,是非常小心谨慎的心态。那么在这种状态当中就更容易得到正面的加持,得到福德。

一个是清洁,一个是美妙。我们自己觉得很美妙的物品拿来做供养,而且以恭敬心供养,以此获得福德。供品的缘起,你供养什么东西,通过所供的东西产生一种缘起,所以要用清洁美妙的供品。

还有“配制清洁欲妙供”。配制很清洁的、各式各样欲妙的供品,有的时候有色声香味触。色就是看起来这颜色、形状特别好。声音一般就是美妙的乐器,有些时候是把乐器本身放在佛堂,不一定敲,但是乐器摆在那也是一种供养。比如说碰铃这些很美妙的乐器也可以把它拿出来供佛,在供佛的时候也可以去敲几声,把美妙的很清净的声音供养。还有表示香和味的。还有表示触的,有的时候就是涂香,涂香跟触有关的。色声香味触的妙欲,都可以做供品,比如在佛堂上摆八供,色声香味触都是有的。

“而并没有说肮脏污秽之供品”。并没有说把很肮脏污秽的供品可以拿来供养,都是很干净的很乐意的供品。对分别心很重的人来讲,就要供好的东西。但是到了比较高层次的修法,为了打破对于所谓的清净和污秽的执著,有的时候也会把我们觉得不应供养的东西放在里面,是故意打破我们的执著。

比如在比较高的密乘当中,五肉、五甘露这些一般人觉得很脏的东西,也会作为供品,它的本性是干净的,它的本性在法性当中超越了净和秽,故意用这些东西来打破我们对清净的执著。我们刚开始供养的都是很干净的、美妙的、高档的供品,最后我们就会形成一种观念,这些好的东西能供养,好东西和差的东西差别很大很大,就有净秽、贤劣的分别。净秽和贤劣的分别念也会阻碍修行者的思想进入到平等的实相当中,所以,为了打破这种执著,故意要做一些修行来打破执著。

但是针对刚开始修行的人,就要把自己觉得非常美妙的、悦意的东西拿来做供养。当然每个地方认为美妙的东西是不一样的,比如说中国、美国或者其他地方好东西的标准肯定不一样。那么就把当地人认为最好的东西拿来做供养,这是因地而异,因为地域的不同,有不同的差异。

因此,我们绝不可以将自己的残汤剩饭等肮脏不堪的物品作为供品,或者好的青稞留给自己吃,渣滓作为供物或磨成做神馐食子的糌粑等等。

华智仁波切教导我们说,绝对不能把陈汤剩饭这些肮脏不堪的东西作为供品供佛,把这些非常不好的东西来做供品,把新打下来的新鲜的青稞留给自己吃,把不好的渣滓作为供品或者磨成粉做成神馐食子。

如果自己有能力就按照仪轨来做神馐。神馐就是天人的食物,神馐食子就是特殊形状的食物,做成不同的形状,有的时候在上面涂不同的色彩,不同的装饰。有些大德在境界当中发现,显现上护法、天人喜欢这种形状、颜色、饰物的食物,这是一种缘起物。当然如果做不了就用一般的食物来代替,如果有能力就用神馐。把不好的东西磨成做神馐食子的糌粑等等,这些方面是不好的。

诚如往昔噶当派诸大德所说:切切不要自己享用新鲜的部分而将发霉的油饼、发黄的菜叶等供养三宝。

噶当派的大德们对这些很重视,他们虽然是舍事者,但他们在做供养的时候,也会把佛堂打扫得特别整洁干净。噶当派的修行人对修行的环境,是非常重视的,外面的缘起和心的缘起也是相顺的。我们修行的地方,比如说我的禅修室是我平时学习的地方,经常乱七八糟,那么外在很乱的环境也会影响我们的心态。如果外在的环境很干净,特别悦意,在这个环境当中学习,自己的心也容易调顺,也容易和法相应。在修学佛法过程当中,这也类似于一种风水,外在的因缘会影响内在的心情。

噶当派和噶当派传承下来的格鲁派,格鲁派就是新噶当派,很多传统都继承下来了,他们的寺院里面都特别干净整齐,佛像前面摆的供灯、供水都是特别整齐的。大恩上师也经常讲:他们僧人住的地方特别悦意,东西不多,特别干净整齐,进去之后就想安住,心自然而然就很清净。

当然如果条件所限那就另当别论,如果有条件就要把自己修法的地方、住的地方都应该收拾干净。有些修行人特别地乱、脏,觉得自己好像是不执著,其实就是懒,不愿意去收拾。但是在这个状态当中,想把自己的心调伏,道理上可不可以呢?道理上当然也可以,因为心为主。但是我们还没有达到那种状态之前,外和内是有一种缘起的,所以,我们把外面的环境收拾好了,对调伏自己的心也是有一定的帮助的。

我们在做供养的时候也是一样的,要通过很殷重的心把环境尽量收拾得非常善妙。噶当派的大德他们就是这个传统,对外部环境还是很重视的。“切切”,他们这样教导我们:不要自己享受新鲜的部分,新鲜的刚榨出来的油饼自己吃,而将发霉的供佛了,这样是不行的;然后发黄的菜叶供三宝,新鲜的菜叶自己炒菜、做汤吃,这样也不好。

将有辣味或腐败的酥油等作为神馐或者做成酥油灯来供养,而自己食用新鲜的酥油,这些都是耗尽福德之因,所以必须坚决断除

这里华智仁波切借助藏区的一些风俗习惯,在藏区,酥油是他们的日常必需品,也是一个好的东西。酥油时间太长了就会发霉霉变,也会有辣味,不是那么好吃了。把腐败的酥油做神馐的装饰,或者把发霉的酥油化了之后做成酥油灯来供养,灯也供养了,也没有浪费这些东西。而自己吃好的,食用新鲜的酥油,这是不好的。

一般来讲,汉地的修行者供养还是比较重视的,这个情况不是特别的多,但是也不能说没有。因为每个人内心当中有很多的分别念,虽然不多我们也要注意。供养的时候为了积累福德,为了打破我们的执著的缘故,应该是把最善妙的部分拿来供养,这是非常恭敬的、非常殷重的心态。

家里的父母总是把不好的东西自己吃,好的东西给孩子吃,作为修行者来讲也应该有这种心态。如果是不好的东西,我自己来用;如果是好的东西,供佛。觉得这个东西不好就不供佛了,去找更好更善妙的东西来供养。因为这方面是培福的因,而反过来是耗尽自己福德的因,不但得不到功德而且还会耗尽自己的福德,这就没必要了。福德不增长还罢了,只是不增长问题还不大,但是不但没增长反而耗尽自己的福德。这是什么原因导致的呢?这是因为吝啬心,属于小聪明,就觉得这一系列的操作做得非常好,这样的心会耗尽我们的福德。所以,如果不学习就不懂得哪些是善巧方便,反而因为这些不如法的供养耗尽自己本来就很少的福德,这没必要。供养对于你来讲,有不如无,还不如没有的好,你没有做还不会耗尽福德,但你这样做了之后,没有增长福德,反而耗尽你的福德,所以,必须坚决地断除这种不如法供养的心态,不殷重的供养必须要断。

前面我们大概也讲过,家里面纯净水自己喝,泡茶做饭,然后自来水供佛,也类似这种情况。我们自己知道纯净水肯定是很好的,就应该首先拿来供佛,供了之后没有了,自己就喝自来水,这个问题都不大。如果看到类似的情况出现,就尽量去避免。

此外,在做神馐、食子等时软硬程度一定要做成与自己食用的一样,不能考虑简便易行而做成软软绵绵的食子团,

在寺院里面或者藏区的修行者,会用糌粑和水之后加酥油做成神馐、食子,如果水加得多,糌粑很软,捏起来就很容易,一下子就成型了,很容易做;如果硬一点就不好做,做起来很费劲。所以有些人考虑简便易行,和糌粑团的时候,就和得特别软,这里面就有一个偷奸耍滑的心。还有缘起方面,太软了,你自己都不愿意吃,如果是你自己吃,就把糌粑团和的软硬适度,吃起来又有口感又有嚼劲,就精益求精,但是用来供佛所有的要求就都没有了,怎么方便怎么做,这就不好。如果只是考虑简单易行,做成软软绵绵的食物,这也是一种缘起。

一般来讲,按照你自己吃的标准来做,你如果觉得这种吃起来是最好的,那你就做成这种,普遍的标准是软硬适中。但是现在很多人不做这个,对我们来讲,可能用不上。但是要知道,不能仅仅考虑简单易行,就纯粹地简单化,这方面是不行的。积累资粮还是要有一定的精进心,舍得花一点时间,当成比较重要的事情来做。而不是说其他的事情是最重要的,供佛的事必须要做,就随随便便把水杯一摆,也不看摆得整不整齐,也不看间距,倒水有些多有些少,好像就是应付了事。这种心态就觉得这个事情不是太重要,然后其他的事情是非常重要的。

在这种状态当中,其实我们还是对世间八法,对轮回的法有高度的兴趣,对解脱道本身和对解脱道有关的这一系列修行并不是很重视。我们想想看:如果是在这种心态当中,你想要很快获得解脱,基本上是不现实的事情。所以,你要做成一件事情,至少要对它很重视,你不重视就想随随便便成办解脱道,这是不可能的。即便是世间法,一件世间的事情,你如果没有重视,随随便便都不会成功的,何况说出世间道是比成办世间道还要困难得多的一种修行方法或行为,所以更加应该加倍地去重视它,当成一个很重要的事情来对待。所以,前面我们讲,这是很重要的事情,要殷重的心态恭敬的心态去做。

阿底峡尊者曾经亲口说道:“西藏人是不会富足的,因为人们做的食子团软软塌塌。”

当时阿底峡尊者也讲,西藏人不会有福报,为什么不会有福报呢?因为很多人做的供佛的神馐食子团太软了,所以,这么软的神馐食子团供养佛之后得不到很大的善根福报的。

此外尊者还这样说过:在藏地,仅仅用水来积累福德也已足够了!在印度由于气候过于炎热而没有西藏这样清净的水。

虽然阿底峡尊者批评了一下当时的食子团做得太软,但是也赞叹了一下藏地天然的优势,就是水特别地干净,泉水也好,河水也好,特别地干净。他说在藏地,如果有一定的勤奋,单单通过供水也可以积累很大的福报。每天准备七杯以上的水,把水器擦干净之后,通过恭恭敬敬的方式去打水,供养水,单单每天供水来积累福报也足够了,通过给佛供水功德也特别大。因为在印度太热了,没有那么干净的水,是这样讲的。现在对我们来讲,也比较容易找到干净的、高质量的水,现在家庭里安装了净水器,还有外面卖的比较干净的水,这些都是可以拿来做供养的。

所以如果我们能够通过殷重的心,单单每天供七杯以上的水都可以圆满很大的福德。水是很干净、很纯净、很柔软的一个自性,如果经常供水,也能够让我们的心逐渐变得干净,相续当中的分别杂念,还有很多的罪障也可以通过供水的方式净除,因为缘起就是这样的。通过供水也逐渐能够让我们的心很柔软、很干净,然后内心当中的杂质也会越来越少。

我们也是要把它当成修行的一部分,要重视这种供养,如果自己能做就自己做,如果自己没有时间就让别人做。如果家里人没有其他的修行,就让他每天帮忙供水来积累资粮,这样也可以。一般来讲,能够自己做就自己做,当然有别的想法或者有别的必要性让别人帮着做也是可以的。

只要自己能够精进,那么以供养清净的水来积累资粮,也会得到想象不到的功德利益。

水本身是一个很好的供品,它的成本很低,在藏地,只要你勤快就可以了。藏地没有像汉地通过自来水厂管道把水送到家里来,基本上都是去打泉水,或者去打河里,有的时候还需要背着桶,到几百米或者更远的地方去背回来,然后倒在壶里面再去供佛。所以,还是需要有一定的精进。如果有足够的精进的话,完全可以积累资粮。你再说没有钱,你花一定的时间,花一定的精力,还是可以积累资粮的,也会得到想象不到的功德和利益的。

因为供水的利益很大,所以下面对供水也做了一些描述。

作水供时要将七个供水杯等供器认认真真擦得干干净净,排列的时候间距也要适度,不可有过宽过窄、东倒西歪等现象,并且水中不能混有谷类、灰尘、含生等杂质,水器中的水也不能满满当当或极度不满,供台上不可有溢出的水流等等,一定要做到精致美观、令人赏心悦目。

供水杯是七杯以上,七杯是比较普遍的,如果你只能找到一个杯子,那你就供一杯;如果你能找三个杯子,就供三杯,或者说你的佛堂摆不下七杯,摆三杯、四杯都可以,要是有这个条件,应该用七杯以上,以七杯为主。有些道友可能两组十四杯、三组二十一杯,乃至于七组四十九杯等等,如果自己的佛堂够大的话,这里也讲了,供水的功德是非常大的,属于一种积累资粮很有效的方法。

首先是把七个供水杯的供器认认真真擦得干干净净,现在有铜杯、水晶杯等等各式各样的供水杯。道友们有的喜欢这样的杯子,有的喜欢那样的杯子对于供水杯没有专门的要求,最早的供水杯有一条刻度线,供到这儿差不多就可以了,有些是没有的,也有用其他的大碗做供水杯的。

有金杯、银杯、铜杯、水晶杯、玻璃杯等等各式各样的杯子,有些人喜欢用彩色的杯子。因为供水杯是供器,所以要认认真真的擦,专门准备一张干净的帕子每天都要擦拭,尤其收完水之后,要把水擦干净。

摆放的时候间距要适度,不是随便摆,也有一定的要求,不可过宽过窄。上堂课我们也讲了,如果是小杯子中间大概一颗米,一颗黄豆或者一颗豌豆的间距,间距是这么宽的。有些大杯子是一根手指的间距。有些地方说如果供杯间距太宽了,就是说完全宽的离谱那种,间距太宽会有什么样的缘起呢?自己离上师的距离就会越来越远。因为它的间距很大,自己和法、上师的因缘就会越来越远,这样的话对自己不利。如果是过窄,就是说太密了,基本上挨着了,或者只有一条小缝,就会导致自己的心胸很狭隘,打不开。一方面间距宽了,你的心胸打开了,而离上师和法的距离却越来越远了。之所以有一定的要求,其实也是有一定的缘起。为什么要讲这些呢?也让我们在供的时候不要太随便了,要想到这个间距,所以不要过宽过窄,也不要东倒西歪,尽量要摆的很直。

我自己供水的时候,会习惯性的在把水杯摆好之后,到侧面去看一下是不是很直?如果不直就要调,比如第三个有点歪了,过去把第三个调一调,习惯了之后就要这样去做。我们看了这些教言之后,会知道这里面的要求,一方面是间距,一方面要直,基本上来讲,我觉得是一条直线就可以了,如果不直就要调整。如果桌子本身没办法摆直,那样也没办法;如果桌子很平,尽量摆的直一点。如果歪来歪去对自己以后身体的发育可能不是非常有利,自己的身体以后不是那么匀称,经常歪来歪去的,有可能有这样的因缘,有的地方是这样讲的。我们要把这个摆的很直,看起来很悦意,从正面看侧面看都是悦意的。有时候我走到别的道友的佛堂里面,也会习惯性看是不是很直,现在成了职业病了,有些时候到寺院里面也会看水杯好像没有摆直,这样有时候可能也不是太好,反正自己摆的时候要尽量摆的直一点,就变成强迫症了,可能是这样的。虽然我没去动别人的东西,反正就是觉得是不是更直的话好一点,但是不敢去动。

对我们来讲,如果可能的话,还是应该把它摆的好一点。有些道友喜欢这样去做,只要是形象上的东西都愿意做,你让他观个心观个空性都观不到;你说让他摆直的话,他都可以用尺子去量,精确到毫米,这些是可以做到的。有些道友喜欢这个,喜欢这个也好,反正要抓住一个。如果可能的话,你对空性的教法,对打坐观空性很有兴趣,然后你对供佛也很有兴趣。如果二者兼顾不行,也要至少抓一个,如果两个都抓不住那就麻烦了。如果你修不动空性或者听法听不进去,把这些做好也是有利益的。总而言之,对我们有利的方面,至少要抓住一个经常去做,我们得到暇满人身之后,这些还是有必要的。

这是讲到水杯不要东倒西歪,然后水要干净,不要混有谷类、灰尘、含生,有些时候混进去之后,如果不严重就用东西把它挑出来,如果太严重就倒掉重新供一杯,反正里面要干净,不能有杂质。有些时候在水里故意要放一些红花,就是红花水,红花本身是一种药物,这是很好的供品。泡了红花之后,用红花水来供,看起来也是很悦意、很舒服的一种供品。这是故意添加了开许的东西,此外的杂质、不干净的东西混进去一定要挑出来或者重新供养。

水器中的水不能够太满了,但我看过有些传承说水必须要供满,否则你的福德不圆满。在我们的传承当中,不能太满了,大概有一毫米多的空间,尤其满了之后容易溢出来。有些地方说如果溢出来对于自己清净戒律方面会有些违缘,像这样的话,我们供水不注意的时候,溢出来马上要做一些忏悔,这也是有一定必要的。我们供养是为了得到纯净的善根,如果在供养的过程当中,有一些导致善根可能不清净的方面,该忏悔的忏悔,该修正的修正。

不能太满,也不能极度不满,以前有个道友害怕溢出来,他只是供半杯,好像也有点过分了,虽然溢不出来,但是太少了,只供半杯这类矫枉过正的情况也是要避免的,反正不要太满了就行,留个一、两毫米,习惯了之后,基本上有了手感,供下去之后就是这么多。有些时候我们自己供惯的容器,倒下去也有一定的把握,如果突然换一个容器,如果倒下去的时候,可能一下子水倒了很多,也可能会有溢出来的情况。这是一种训练,我们应该把这个当成一件很重要的事情来对待,供佛相当于在真正的佛前供养一样,就像你请一个大人物过来吃饭,还是需要注意的。就像我们在真正的佛面前去供养一样,自己的心要特别的恭敬,然后很认真的对待,如果你的心越恭敬越清净,在供养的过程中,能够得到尽可能多的善根。相同的时间、东西,应该尽量得到更多的善根,这些都是让我们获得善根,资助我们修行成功的助缘,心里应该非常的重视才对。

一定要做到精致美观,令人赏心悦目。有些搞设计的肯定会把这些搞的很好,对佛台的颜色和水杯之间如何调配,我相信有些道友会做的非常好,他把这一切就设计的很完美,自己看起来很悦意,别人看起来也很悦意,也有可能变成自己显摆的地方了,有人来了,第一个就引到佛堂里面参观一下,这样可能也是不行的。比如奔公甲格西就是抓一把灰撒到了上面,呵呵,开玩笑。

我们供养主要还是让自己的心清净,做的庄严固然很好,但是不要因此生起傲慢,这不是为了生傲慢的。如果有傲慢我们在供佛的时候也要忏悔,我不是为了傲慢,而是真正为了让我的心恭敬,生起福德而做的,我们把自己的心调整好就可以了。

《普贤行愿品》中也说:“如是最胜庄严具。”

在《行愿品》里面讲,如是最胜的庄严具,就是最殊胜、最庄严的供品、供具拿来供养诸佛。这是佛陀的智慧观察而讲的。有些时候我们不能太过于随便了,反正是心为主,只要心净就行了,自己的心是否清净到了那种程度呢?根本不是,只是把这个当成借口而已。对我们来讲,心固然要清净,外在的东西对调伏我们的心也有帮助。如果这些缘起做的好,我们就会发现逐渐心也会越来越调柔,自己和法之间的距离越来越短,法非常容易入心。这就是对于这些细节平时做的比较好,能够认真对待,它就起作用了。如果说不执著,随便吧!这种人的心往往是离法越来越远,我们也要注意这一点。

无论是哪一种供品,甚至摆放、罗列的形式都要做到美观庄严、使人舒心悦意。

不管是哪一种,前面讲供水,还有所供的灯,还有摆放的八供、水果,尽量的让它美观庄严、舒心悦意,千万不要乱七八糟、很脏,这些都是要避免的。

这样,依靠恭敬诸佛菩萨之因便可圆满自己广大的福德资粮,因此我们必须竭尽全力去做。

这里面讲的很清楚,其实做的很美观也是发自内心的对佛的一种恭敬,像这样依靠恭敬诸佛菩萨之因便可圆满自己广大的福德资粮,我们应该竭尽全力把这个做好。

当然,在自己穷得叮当响实在无能为力等情况下,以一颗清净的心供养肮脏的残汤剩饭、低劣物品等也未尝不可,因为诸佛菩萨并没有干净、肮脏执著的分别念,

这是特殊的情况,如果在有条件的情况之下,包括我们的佛堂本身也要好好的重视。有些有能力的人自己住的地方装饰的特别好,佛堂就是随随便便放在一个地方,这样不太好。在自己有能力的情况之下,应该把一个比较宽敞、好的房间专门作为佛堂。这是佛住的地方。不是把小仓库或者哪个地方有一个旮旯、很小的角落,就把那儿当佛堂了,很随便地就这样处置了。我们家里来个客人都不可能随随便便把他塞到那儿去的,就敢把佛堂放到那儿去。在你有能力的情况之下,就必须要恭敬;如果没有能力,那就看情况。房间就这么多,在家人不信佛的情况下,能够把阳台拿出来做佛堂已经不错了。我们前面讲,在有能力的情况之下,还是应该重视这个佛堂。有些人很重视这个佛堂,把最好的房间作为佛堂,这方面也是对佛的一种恭敬。如果自己没有能力,就像这儿说的一样,我们就按照这个条件来做,只有一个地下室,或者阁楼、阳台,把这个当做佛堂就可以了。

在没有能力的情况之下,也可以以清净的心来供养肮脏的残汤剩饭。我每天都是吃这个。有些人问剩饭、剩菜能不能供养?如果我就在吃这个,当然也是可以的。我就有这个能力,相当于这是我最好的东西了,虽然别人看起来这是不行的,但是对我而言是最好的。举个同等理来讲,在我们的佛堂里面自己认为很高档的供品,以天人的眼光来看,你供的是什么?他们觉得这是上不了档次的。其实对我来讲这是最好的了,已经把它做的最庄严了。

这方面到底有没有一个标准呢?也许在相同的业当中,大家的福报、思想差不多,肯定有一个相同标准,这就是庄严的。如果跨界、差距太大了,不一定了。如果自己没有这个能力,反正这是我吃的,我就有这个条件,这个对我来讲是最好的,那我把这个东西供在佛堂上面,虽然别人认为这个很差,但是对我来讲就是好东西了,这也可以。低劣的物品来作供养也是可以的,我只有自来水,我也是喝自来水,能不能把自来水供佛?当然可以。

供养低劣物品等也未尝不可,因为诸佛菩萨并没有干净、肮脏执著的分别念。佛陀有没有这是干净,那是肮脏的分别念?没有,在他的境界当中一切都是清净的。因此这时候殷重的心态显得尤为重要。

往昔也有贫女仲涅玛供养世尊酥油灯的公案。

这就是低劣的供品。她看到很多有钱人纷纷去给佛陀供灯。因为佛陀当时讲了供灯的功德,就像上师老人家讲了这个之后,我们佛堂里面的灯也多起来了,或者上师讲了一个什么功德的时候,我们就会马上去做。当年佛陀讲了供灯无与伦比的功德之后,很多人纷纷供灯,有些传记当中说绵延几里都是灯。贫女知道供灯功德那么大之后,她也想供,但是没钱。怎么办呢?在乞讨之后,得到了相当于可以买一盏油灯的钱。商人还多给了她一些,她就把这个恭恭敬敬地做成了一盏小灯,放到这些所有的供灯当中。很多人在供,她也把自己的一盏小灯供上,并发了广大清净的愿:愿能够遣除一切众生的无明黑暗,愿我通过供灯得到佛陀一样的智慧,然后以此智慧遣除众生的无明黑暗。她发了这个愿以后就供上去了。

在第二天早上,目犍连尊者去巡视,有些灯已经着完了,有些灯中途灭了。目犍连尊者说,这个灯晚上再点,白天点的话没有必要,因为晚上佛陀要讲法,那时候再供灯必要大,白天本来那么亮,供灯没必要,所以有些该灭的灭。他看到贫女供的这盏灯不大,其他的国王、富豪供的灯要不然着完了,要不然中途灭了,这个灯就像刚刚点着一样,我们点过灯都知道,时间长了慢慢油就越来越少了,可以知道这盏灯点了多长时间。她的灯就像刚刚点着一样,油膏一点没有消耗,而且特别亮,有一些很奇特的事情发生。目犍连尊者觉得没必要,他就想要把它灭掉,用手去扇、用袈裟去捂等等通过很多方法都没有把它灭掉。佛陀看到之后说,这是你灭不掉的,她是发了菩提心的人,小乘的智慧发心灭不掉,也可能是佛陀加持过的,说明通过清净心哪怕是很小的供品,也是一般的小乘以神通灭不掉的。

佛陀也给她授记了,最后她会成佛,名字叫做灯光如来。这个供品很少,她只是供了一盏灯,现在有些人动不动就买一百件灯或者十万盏灯去供养。当时也有很多富豪,自己的财力雄厚,也买了很多东西供养。因为这个贫女的心很清净,她对这个功德产生了信心,对于这个供灯本身来讲有高度兴趣,而且她发了大愿,所以这个灯供下去之后直接成为成佛的因,佛陀给她授了成佛的记。她获得授记之后更不得了了,更多的人去供灯了,有些公案当中对这些讲得很细致。

我们平时在佛堂里面供七盏灯,乃至于一盏灯,供灯的时候,该有的发愿,该有的善巧方便、智慧等等,就是说你学过的内容,你有什么见解,不要吝啬都用上,你想想贫女就是发菩提心供灯,得到佛授记。如果我们也是通过殷重的心,没准哪天你供的佛开口了,说你以这样心态,会什么时候成佛,佛像给你授记也有可能。我们心要清净,必须要发菩提心,虽然我们供的是一盏小灯,但是就像《供灯愿文》里面说的一样,愿这盏灯照亮三千大千世界黑暗,或者愿它的灯芯犹如须弥山王一样等等,通过颂词观想的能力,也可以让一盏小小的灯得到最大的意义,这是供灯的公案。

另外曾经有一位患了麻风病的女子在行乞的时候得到了一碗米汤供养声闻大迦叶尊者,当时一只蚊子落入汤里,麻风女试图除去蚊子,结果手指断落在米汤中。但是大迦叶尊者为了满她的心愿而喝了米汤,并作为自己全天的斋饭,这使得麻风女无比欢喜,以此因缘她死后转生到三十三天。

这是一个很著名的公案,大家都很熟悉这个麻风女供养大迦叶尊者臭米汁的公案。麻风病的女子,一方面她的病很重,一方面她很贫穷。麻风病人当时也是受人遗弃、不敢接触,还有也很穷,经常吃不着东西。有一天她得到了别人倒的一碗臭米汤,发臭腐败的米汤,她只是得到了这个,自己也是很伤心,这就是她一天的全部食物。迦叶尊者为了圆满穷人的福报,悲悯他们,经常专门接受穷人的供养,富裕的人家他不去的,也不接受富人的供养,就有这个特点。迦叶尊者非常怜悯她,走到了她面前,问:你能不能给我作供养?当时那个女人觉得自己很穷,正在哭泣,迦叶尊者说,你可以把贫穷卖掉等等,说了很多。她说,我没有可以供养的东西。他说,你手上的米汤就可以用来供养。她说,这么差的东西可以供养吗?他说,可以供养。于是她就把这个米汤倒给他了。

这时候一只蚊子还是一只苍蝇落到了汤里,她觉得供品里面有一个众生不好,想把它捞起来。我们是都知道麻风病人就是皮肤都溃烂的,特别严重的时候五官、手脚都会溃烂掉了,皮肤、肌肉都溃烂了,基本上就连了一点点。她去捞这个旁生的时候,手指一下子就断到米汤当中,迦叶尊者没有一点厌恶嫌弃的心,也没有把它捞出来,大迦叶尊者为了满她的心愿,直接连她的手指在内一起全喝光了。不单单是喝了,而且他说这是我今天一天的斋饭,再不化缘,吃别的东西了。这个女人特别高兴。首先她所供的是最差的东西,然后她的手指掉下去之后,尊者也没有丝毫的嫌弃,很欢喜的把米汤喝了之后,还承诺说今天再不化缘了,相当于你的供养就是我一天的饮食,在很大程度满足了这个老妇女的心愿,她在这个欢喜的心态当中就去世了。

前面我们讲过,有些时候供养完之后,不注意的话容易生后悔心等不好的心态。因为她是在高高兴兴、欢欢喜喜、心满意足当中去世的,所以以此因缘她转生到三十三天,到了天界里边也是福报非常的大,她也知道自己什么因缘导致的巨大福报。不要说佛陀,连阿罗汉也没有净秽的分别,这里主要讲了这个问题。

如果我们没有能力,就用这些低劣的东西来供养,照样可以得到巨大的善根,这个方面我们不要担心。有些时候贫穷的人会有自卑的心态,觉得自己做不了福德。以前的佛陀、圣者们,他们相互配合留下这些公案,就是为了给后面的人打气用的。如果我恰恰很穷,正在悲哀的时候,看到了这个公案,一下子就提升了我的信心,其实我可以做很大的善根,只要我的心清净,连这些这么差的供品也能得到这么大的福德,那我也可以,就通过这样的方式打消了不必要的自卑心态,然后生起了信心、勇气之后就可以做很多善妙的修行。

所以,供养曼茶罗时也是同样,以清净意乐、尽己所能做成纯净悦意的物品而供养是殊胜的要诀。

供曼茶也是一样,第一个是清净的意乐,第二个是尽己所能做成最纯净悦意的供品来修曼茶,这个也是殊胜的要诀。我们必须反复学习,这个观念要深入到骨髓里面去,然后我们在修的时候这些要诀才能够起作用。

戊六、积资之理:

对于积累资粮殊胜的原理讲解一下,下面这一段也是很重要、很殊胜的。

供曼茶罗等精勤积累资粮的方便在修道过程中是不可缺少的修法。

这是讲修道过程当中不可缺少,既然生而为人,无论如何在一辈子当中至少要修一次五加行,得到了人身以后,一次五加行都没有修实在太可惜了。因为修持一次五加行,可以圆满很多的资粮。这里也讲了供曼茶是可以迅速圆满资粮的方式。在修完之后,在修道过程当中,我们的福报没有圆满之前,还需要不断地按照这些殊胜的方便去修。这么殊胜的方便,真正来讲,也不应该用了一次就不用了。就像世间人对于真正赚钱的方法,会不会用了一次就不用了,能赚再多的钱我也不用了,我们在世间从来没有这么知足少欲过,而自己在修法的时候,显得特别知足少欲,十万曼茶修完一次就可以了,不用再修了,这是一个很大的赚钱机会,你都不要了,在世间当中肯定不会这样的。

这是我们修道过程当中,能够迅速圆满资粮的方法。千万不要在修完了之后,曼茶盘就收起来压箱底了,准备传给下一世。这是要经常用的,可以圆满资粮的窍诀方便一定要反复用。假如我们有一定的时间,比如有一个月的时间,就再修一次十万遍曼茶,因为这的确是很殊胜的方便,所以在修道过程当中不可缺少。乃至于没有成佛或者没有登地之前都要不断的修。如果你不修,大把的时间也是被自己消耗掉了,也没有做什么其他有用的修行。如果闻思修或者听法等等时间很紧迫,你可以相对来讲少修一点。如果没那么忙的话,每天还是应该在自己的功课当中把这些加进去,习惯了之后,就可以修了。

其实我们要有这个意识,知道自己的福报很欠缺,他养成了这个习惯,就会在看到任何东西的时候,都有一种供养的心态在起作用。其实这种心态是特别重要的,就像有些人赚钱的素质很高,善于发现各种各样的商机,别人看不到的商机,他看到了之后,就能把它转变成财富,这是一个成功赚钱的人应有的素质。

修行人也应该有这种素质,前面讲的这些就是培养我们这种心态,培养一个能够随时随地抓住积累资粮、把握机会的眼光,就是说我们应该有这种素质,看到好东西第一时间就想供养。因为他已经习惯了,对积累资粮非常有兴趣,成了他思维的一部分了,只要看到这些东西,他就不需要反应,自然而然就把这些供养了,他积累资粮的速度就会比一般的人快的多,其他的人反复敲打,然后用尽各种方法,他才来修一点。以他的心态、行为,不可能得到很多的资粮。另外一种人就不是这样,他会很自主的去做,而且已经演变成了他的天性,这种人他的素质很高,积累资粮、修法等综合素质特别高,随时随地可以把这些转变成资粮,这是不一样的,他增长资粮的速度非常迅猛,别人不可能和他同日而语。我们也要把自己打造成综合素质很高的修行人,把积累资粮的观念深深融入自己的骨髓里面,一定要牢牢印在自己的脑海里面,变成我们的天性,这是特别重要的。

如续部中说:“未积资粮无成就,沙子不能榨出油。”

这句颂词特别重要。未积资粮无成就,就是说我们想要获得成就没有积累资粮,没办法获得成就。哪怕你往生极乐世界,也不可以缺少善根资粮,还是需要很多资粮才行。要成办世间的事情也要具备很多顺缘。如果我们要获得一生成佛等成就,没有积累资粮是不可能的。

打个比喻讲,沙子不能榨出油,沙子不是榨油的因,你拼命榨,沙子里面也榨不出油来。因为沙子里面没有榨出油的因缘,所以如果在没有资粮的状态当中,没办法获得成就,也就是说资粮是获得成就的一个顺缘,没有资粮就没有它的因缘了。

不积累资粮而希望获得成就,如同想从河边的沙子中榨出油来一样,就算是费尽九牛二虎之力挤压沙子,也不可能从中得到一点一滴油的成分。

大家都很清楚,河边的沙子里面没有油的成份。即便用了最好的榨油机来榨沙子也榨不出油,因为沙子本身一点油都没有,所以如果你没有资粮,虽然你想法很好,比如快速成佛、克期取证,但是没有因缘的话,也不可能获得成就。就像不可能从沙子里面榨出一点一滴的油那样。

而想通过积累资粮来获得成就则好似榨芝麻得油一样,榨多少芝麻就会出多少油,哪怕是仅仅将一粒芝麻放在指甲上挤压,它也会使指甲变成油渍渍的。

另外一个方面,如果我们想要通过积累资粮获得成就,这就是对的。通过积累资粮来获得成就因和果之间是相应的。想获得多少成就要看你积累了多少资粮,也就是你的资粮越丰厚越多越圆满,获得的成就也就越多越高。如果你的资粮越少,你获得的成就相应也就越少,这里面打了一个非常形象的比喻。就像榨芝麻油一样,芝麻是产生芝麻油的因,榨芝麻一定可以得到油,至于你得到多少油要看榨多少芝麻。芝麻越多,你榨出来的油就越多;芝麻越少,你榨出来的油也越少,芝麻和油的因果关系已经确定下来了。

这里面讲哪怕把一粒芝麻放在手指甲上面一压,也会让你的指甲变成油乎乎的感觉。因为芝麻就是芝麻油的正因,而沙子不是。对我们来讲也是一样的,如果对于积累福报越重视,积累的福报越多,那么你想要获得成就就有了一定的因,这个因缘是具备的,然后就可以获得。因为佛陀的资粮圆满了,所以就成佛了;初地菩萨因为资粮圆满到了一定程度,所以他成就了初地菩萨。我们如果想要进资粮道、加行道,也要拼命积累资粮,积累资粮和获得的成就二者是成正比的。我们现在一定要精进的积资,尤其是在我们现在所积累的资粮质量不是那么好的时候,尤其要多花时间来做,越做越善巧。本身我们现在所积累的资粮数量也少,质量也差,根本不训练,质量也没办法提高。现在我们要多做,逐渐得到了加持,然后让它的质量提高,让资粮的增长速度加快,在这个过程当中也去掉违品,我们的修行慢慢就会走上正轨,最后通过现在所积累的大量福德资粮,依靠这些而获得殊胜的成就。

佛在经中也说:“未曾积累资粮欲得成就,好似搅拌水想得油;积累资粮欲得成就,恰似搅拌乳想得酥油。”

佛经当中讲的这个比喻也是一个道理,没有积累资粮想要获得成就像搅拌水,你去搅拌水想要在里面提炼出酥油,那也没办法,水里没有油的因。如果你积累资粮想获得成就,就好像搅拌牛奶,搅拌牛奶就可以得到酥油。因为酥油是通过搅拌牛奶提炼出来的精华,所以想要得到酥油必须要找到正因,有因才有果,而牛奶是提炼酥油的正因。而且不搅拌也不行,虽然牛奶里面有酥油的因,但是不搅拌也不出酥油。虽然搅拌了,但是搅拌的是水还不行。第一个要找到正因,第二个要搅拌,两个因缘齐全了酥油出来了。

我们现在也是一样的,第一个方法要正确,第二个要拼命去积累,搅拌就是相当于积累一样了,在我们的相续当德逐渐就出现了。现在我们的功德还没有出现,也不要太着急了,我们要把心静下来,然后去闻思修行,对于该听的、该思维的,该积聚的资粮慢慢地一定要积聚。反正我们要知道自己所做的每一个顶礼、念的每一声佛号,都是我能够成就的因。只要我现在认认真真、老老实实的积累,对于该发的愿、该做的回向,把这些做了之后,善根本身自动积聚和酝酿,到了一定的时间,成熟了之后我们的心态自然就变了,该得的成就自然就会显现出来。

如果我们没有积累资粮,没有按照正确的途径去做,那么想要得到成就也只是梦想而已了,就是梦想什么都没有,天天在这儿做发财梦,什么都不做那是不行的。我们有时候说我要一生成佛等等,什么都不做的话是不行的。如果我们想要一生成佛,必须要去做和一生成佛的果相对应的因才行,否则肯定是不行的。这里也是提到了我们在学习佛法过程当中,很重要的一个因素,这就是因缘法则,我们再再讲一定要相信因缘法则。

因此说,获得终极殊胜的成就是圆满二种资粮的正果。

因和果之间,想要获得终极殊胜的成就是圆满二种资粮的正果,这就是由果来推因,就像佛陀一样,佛陀已经获得了终极殊胜的成就,那获得这种殊胜的果的原因是什么呢?因为他的二种资粮已经完全圆满了,所以成就了佛果,这是由果推因就可以了解的。

正像前文中所说的那样,如果没有圆满福慧资粮,就无法获得具备二种清净的佛果。

福德资粮和智慧资粮两种资粮我们都要去修行积聚,如果两种资粮没有圆满,也没办法获得具备两种清净,即本来清净和离垢清净的佛果。

怙主龙树菩萨也亲口说:“此善愿诸众,圆满福慧资,获得福慧生,殊胜之二身。”

龙树菩萨在《六十正理论》里面也这样讲的,此善愿诸众。对于善根其实我们也可以这样回向。当时龙树菩萨造这个论典的时候说,此善愿诸众,以这个善根愿一切众生,现在我们也是愿我们的顶礼、修曼茶、听法的善根,圆满一切众生的福德和智慧资粮,这从因上面圆满的。获得福慧生,殊胜之二身,这是从果方面圆满的。因一旦圆满了,就会获得圆满的福德智慧所产生的殊胜二身,殊胜二身就是佛陀的法身和色身,这就可以获得。

意思是说,通过圆满有缘福德资粮而获得殊胜色身,依靠圆满无缘智慧资粮而获得殊胜法身。

有缘的福德资粮就是有所缘的福德资粮,获得了殊胜的色身,然后依靠圆满的无缘,就是说无执著的智慧资粮而获得殊胜的法身,这两种资粮都圆满了,就会获得成就佛陀的法身和色身或者法报化三身。佛果的二种资粮一定是同时要圆满的,因为没有一个佛只有法身没有色身,也没有一尊佛只有色身没有法身,所以佛陀的色身和法身要得同时得,不得两个都得不到。福德资粮和智慧资粮要同时修行,圆满之后,就可以获得佛陀的二身。

而且,暂时世间的成就也都来源于圆满资粮。

不单单是说成佛,世间当中的成就也是来源于善根资粮某种程度的圆满。

如果自己从来没有积累过资粮,

这个资粮我们可以理解成善根、善法或者顺缘,如果没有积累过顺缘、善根、资粮的话,也是没办法的。

那么无论下再大的功夫也无济于事。

没有因的话,你下再大的功夫也是无济于事的。

比如,仅仅就眼前的受用、饮食、财物来说,有些人依靠以往积累资粮作为后盾,不费吹灰之力自然而然财源滚滚。

这也是显而易见的,在整个世间尤其是现在资讯这么发达的年代,我们从很多地方可以看到,有些人很自然的积累财富,他赚钱来讲根本不算一回事,他的收入可能以每秒钟几十万、几百万的速度递增,这是一般人根本想不到的,有些人一辈子也赚不了那么多。有些人就在一分钟或者一天当中,源源不断的积累很多财富。

还有我们讲的富二代也是这样的,因为他有福报的缘故,所以投生在富贵的家庭里面,这也是他通过自己的努力得来的。世间人不了解,只是看表面现象,觉得这些人运气好,他的父母很好,觉得不公平,其他人好像已经输在起跑线上面了。从某个方面来讲,虽然是在起跑线上面,但是这个富二代的身份也是他自己争取来的。他这一世已经到了收获季,他的播种季在上一世,他的播种季我们没有看到。他在挥汗如雨努力顶礼、上供下施的时候,我们都没有看到,甚至于那时候还嘲笑他,你看你把这个钱往水里扔,放生有什么用?在别人做善根的时候,我们不了解或者嘲笑他,别人现在处于收获季了,你开始羡慕或者仇富,这就是不了解前因后果。有些人生下就是富二代,有些人生下是富二代,过两年家族破产了,这是他的福报不够圆满,也有这样的情况。你有资粮就可以得到这样的果,没有资粮就是不行。有些人不需要勤作,不费吹灰之力,自然而然就会财源滚滚。

可是有些人整个一生都是千方百计、勤勤恳恳、兢兢业业经商务农等,结果却没有芝麻许收益,最终竟然落得个饿死的下场,诸如此类的事情,是我们在现实生活当中有目共睹的事实。

还有一些相反的例子,有些人一辈子都在想方设法赚钱,千方百计、勤勤恳恳、兢兢业业,该做的都做了,家里致富的书一大堆,如何快速致富的演讲也有一大堆,这些都学到了,起早摸黑的也去做了,励志的书籍、成功的经验看了不少,但是就是没办法找到钱。他没有积累资粮是没有用的,看再多励志故事、发财致富的书籍也没有用。就是因为你内心当中缺少了最主要的叫做善根福德的东西,这个缺少了是不行的。就好像在一大块田地里面,你不播种,没有种子,每天在里面施肥、拔草、浇水,这是没有用的。无论再怎么勤作,也不可能在没有种子的地里获得收成。

现在很多人不知道这个原理,如果我们没有前一世的善根,最主要的种子没有,我们特别勤奋,时间也花了,精力也花了,按理说应该赚到钱的所有手段都用上了,就是没有成功,这是没有主要的因。虽然有一些很精进的助缘,但是只有助缘是不行的,必须还要有主因。而且这个主因也分了很多情况,有些种子是良种,种子本来就好,再加上好的管理,就有收成,有些虽然有种子,但是种子可能是假的,或是一种力量很弱的种子,这样长出来的庄稼也不是太好。我们现在有没有种种子?种的是良种、还是种下去的劣种,如果是劣种以后在收获的时候,就不能说为什么我那么勤奋,现在却没得到这么多的收获呢?因为你在修善法的时候,没有用心,买的种子不是真的,或者力量不大。

不管怎么样,通过因果的分析,主要还是让我们现在无论如何通过认真、恭敬,以信心、菩提心面对现在的善法,你现在是用什么心态在面对善法,以后收获的时候,直接的受益者是你自己,善法不是给别人做的,就是给自己做的。

以前有一个故事,一个木匠给别人修房子,他很用心去修,后来这个主人为了报答他,就让他再修一间房子,这本来是给他自己修的。因为他非常不用心,所以随便乱修了一个房子。最后主人说这个房子是给你的奖励,他修房子没有用心,住的就是很差的房子。同样我们现在修善根都是给自己修的,这个善根不是说给上师修、别人修,这是给自己修的。现在在种种子、修善根的时候,如果你以菩提心摄持,就是成佛的种子;如果以出离心摄持,就是解脱的种子。如果你用很认真的心去对待了,以后成熟果报的时候,都是你自己去享受,不会是其他人享受。

佛陀很认真的对待了他的善根,佛陀就成佛了,然后文殊菩萨、观音菩萨他们以前也很认真对待这些善根,他们也是相应成就了菩萨果位。我们是佛陀的随学者,佛陀以前怎么对待他的善根,文殊菩萨以前怎么对待他的善根,我们也应该这样认真的对待自己现在所修的善根,听法好好听、思维好好思维、顶礼也是一个算一个的好好去顶礼,这些善根是你自己最后要用的。如果你现在敷衍了事,以后这个果成熟的时候,也是敷衍了事的成熟了。这方面我们现在都要很认真的对待,每一个现在我们所修的法,最后都要在自己的身上去成熟的,恶业是这样,善法也一定是一样的,丝毫不会错乱,这是最公正的,里面没有暗箱操作的黑幕,而是最公正的因缘法则。我们只需要认认真真对待每个善根,不需要去想我这样付出了会不会得不到?正要收获的时候突然来了一只手,然后把这个果拿走了,你只好干瞪眼,这种情况是不会出现的。

你自己辛辛苦苦修的善根,全部是自己用,你就应该想我怎么样去面对现在修的善根呢?如果你想要以后成佛成菩萨或者想要获得高品质生活,现在也是要以非常认真的心态去对待善根,认真地多修多做才是我们应该有的心态。

这些从正反两方面讲到了有没有福德的差别。

再者,有些想通过修财神、护法神等得成就获财富的人也是一样,如果自己没有往昔所积累的布施果报,那么护法神们也爱莫能助。

有一些人在世间当中,经常喜欢修财神或者护法神,想通过他们的帮助赶快发家致富,获得广大的财富,既有这样的修法,也有很多的仪轨。其实这里面也有一些原理。虽然护法神、财神,他们是有一定的能力,但是仅凭他们的能力也没有办法让完全没有善根的人得到财富,他能够帮助你的善根加快成熟。如果你有这样的善根,相当于财富在这儿,按照正常的成熟速度,可能还要等个几十年、几世才成熟,现在通过祈祷护法神、财神帮助我,念诵心咒,可以帮助你提前成熟善根,相当于你在银行里面存的是死期,正常要再等几年才能取也可以通过其他的手段提前预支出来。现在我有急用也可以通过这样的方式,财神有这个能力,可以帮助你把还没有成熟的善根让它提前成熟。提前成熟有什么好处呢?第一个你现在可能需要这笔财富,第二个提前成熟了以后,你可以用这笔财富来上供下施积累资粮。我们现在有道心和供养的对境,就是缺钱,如果我通过护法神、财神的帮助把钱拿过来,所有的因缘就具足了。我就可以用这个钱来上供下施,以此作为自己修行佛法的一些顺缘。如果按照正常的速度,也许在这个善根成熟的时候,可能我的其他条件不具备了,比如说道心没有了等等,因此就有必要,有些时候通过修财神法的方式让这些钱财提前成熟。

有些世间人就是想要发财,根本不想解脱,他也想提前预支善根,如果你有善根,再加上供养财神、护法,念财神心咒等等,也可以帮助你的善根提前成熟,他有这个能力。这个原理是这样的,如果你完全没有这个种子,他们也没办法。就是说你在银行里面没有钱,根本没有存钱,再去找关系,一查你的户头没有钱,像这样也没有办法把你的钱提出来。如果你的户头里面有钱,他就可以运用他的关系把这个钱在不可能取的时候,取出来用,这是可以的。你求护法神财神加持,他一观察你的相续空空荡荡的,根本没有善根,他也没有办法;如果观察到你的相续有善根,他就能够用他的手段把你的善根加速成熟,这是可以的。

下面讲一个这方面的事例:

从前,一位深居山里的修行人生活拮据,一无所有,于是他便开始观修单坚护法神,结果真的修成了,已经达到了人与人交谈般的境界,可是却没有获得任何悉地。单坚护法神对他说:“因为你以前布施的果报一分一毫也没有,所以我实在无法给予你悉地。”

以前有一个修行人特别穷,生活拮据,他想要改变这种现状,知道单坚护法神是管财富的财神。大恩上师在讲记当中讲,现在我们供的紫玛护法神也属于财神,然后单坚护法神也是财神,管财富的。他观修单坚护法,结果就修成了,达到了像人和人一样面对面聊天的情况,经常和护法神见面聊天。虽然他是财神,他们也能够见面了,关系那么好,但是还是没有办法获得财富,就是说没有获得任何的悉地。

这是什么原因呢?单坚护法神告诉他,因为你以前没有做过布施,你在布施方面的善根一点都没有,所以我也有没办法赐给你悉地。

一天,在众多乞丐的行列中,这位修行人得到了一碗稀粥。回来后,单坚护法神问他:“今天我给你悉地了,你知道吗?”

那人说:“我仅仅得到了一碗稀粥,而且不只是我,所有的乞丐都得到了,不知道您所赐的悉地到底是什么?”

有一天,这位修行者在很多乞丐的行列当中得到了一碗稀饭,回来之后护法神又现身了,告诉他今天我给你赐了悉地,你知不知道?他说,没有,哪里有悉地?他觉得悉地可能是金块或者是钱等等,他说今天没有人给我钱,只是一碗稀饭,而且不单单是我,所有的乞丐都得到了,那么你的悉地是什么呢?

单坚护法神说:“盛粥时,你的碗里落的一大块油脂,就是我赐的悉地啊。”

在盛稀饭的时候,在你碗里面落下一大块油脂,这个油脂就是我给你的悉地,他最多就只能给这个,再没有办法了。其他的乞丐都是白粥,他有一块油脂,这就是所能赐给他的悉地。

还有一个故事,有一为修行人也是在观修护法、财神,他也修成了,护法神给了他很多的黄金,非常多的黄金,在他的山洞门口洒了大块大块的黄金。他碰到了护法神的时候说,我的悉地,就是我的钱在哪里呢?护法神说,给你了,都是大块的黄金。他出去一看都是大石头。以前山洞门口没有那么多石头,现在突然出现了很多块大石头,这是护法神给他的黄金全都变成了石头,这也没办法。

虽然他有能力赐给,但是你也要有福报。如果你没有福报,他给你的黄金全都会变成石头。出现了前所未有的大石头堆在门口特别的多。他已经给了,如果我们没有福报,只能通过其他的方式呈现在面前,我们就是不知道,这个情况可能也是有。

可见,如果自己实在不具备往昔所积累的布施果报,即使修财神法等也不能遣除贫穷。

如果我们不具备以前布施的果报,即便修财神法也不能遣除贫穷。对于上面的修行者,有些时候我们可能会疑惑,他们既然已经见到了护法,为什么还会那样?难道没有福报可以见到本尊吗?这是两回事,他有因缘见到护法神,不等于他有因缘得到很多的财富,这相当于两套财富的系统。有些人可能既有见本尊的福报,又有本尊赐给悉地的福报,两种福报都有。我们再再讲,有情相续当中的业非常的复杂,各式各样的业不知道什么时候成熟。他们可以见到这个护法神,像人和人一样面对面的聊天,关系已经那么好了,按理来讲随便到他家里拿一个东西回来都行了,但是就是没办法赐给他任何的悉地。

虽然他有见到护法神的善根,但是没有得到财富的善根,这方面有很多差别。有些人可以证悟心性,但是得不到钱。高僧大德的示现也有这样的情况。虽然有些人有大笔的财富,但是离证悟心性特别远,各式各样的情况都会有。以前有些道友也是很纳闷,为什么能够见到财神居然得不到钱?套用现在的流行语,是不是他见到了一个假财神?见到的是真财神,因为他没有福报的缘故,所以也没办法给你帮助。见到这么富裕,而且乐善好施的财神,居然还是拿不到钱,觉得很稀有。有些世间因缘就是这样的,反正在世间当中各式各样意想不到的因缘出来了,本来应该拿到的,就是拿不到。出了这个状况,又出了那个状况,拐来拐去你的钱就没有了,别人可能已经拿出来了,你就是拿不到,这个情况在现实当中也有很多,大概类似这种情况。不是说你碰到了就一定能够拿到钱,这是不一定的,里面也会出现很多突发的情况,这些因缘出来之后,就会打水漂了,没有了。由此可见如果自己实在不具备往昔所积累的布施果报,即使修财神法等也不能遣除贫穷。

假设世间的财神等也能够赐予受用的悉地,那么诸佛菩萨的威德、神变胜过他们百千倍,并且全部是未受嘱托而利益一切众生的,必定会在这个世界上降下受用妙雨一瞬间消除一切贫穷,他们并没有这么做(,事实上也并不是这么一回事)。

假设世间的财神,你祈祷他可以给赐予自己财富、受用,而出世间的佛、菩萨获得十种自在,其中有一个财富自在。他们是已经获得了财富自在者,而且他们的威德、神变超过世间的财神千百万倍,尤其是他们的悲心特别强大,完全是未受嘱托而利益一切众生,他们是自发的要利益众生。假设说你没有善根,也可以通过他们的帮助获得财富,诸佛菩萨绝对不需要你祈祷,任何仪轨都不要,也不需要呼唤,他就可以直接赐给我们所有的财富受用,他们的悲心就这么大,而且也有这个能力。实际上做不到的,如果自己没有福德,他们也帮助不了你们,他只能告诉我们获得财富方法,我们就想来个直接的,我向你祈祷,给我钱就行了,不要告诉我那些方法。

我们应该知道他们没办法,如果可以,肯定直接就给了,不需要让我们去磨练,也没有必要。他们很慈悲地把能够获得财富的法告诉我们了,那就是做布施、供养等善法,这些是获得财富的方法。我们对这个没有兴趣,想来点直接的,给我钱就行了,你不要给我这些东西,我也没有时间学,给我钱什么都解决了。情愿天天在佛面前磕头,他也不愿意把心沉下来去修很多布施等增长善法的方法,这是众生不了解佛菩萨的慈悲,也不了解其中原理的缘故。

一切受用财富等唯一要靠积累福德才能获得,

福德和财富之间是正因、正果关系,别的不是正因、正果。如果你很勤奋最多是个助缘,必须还要有正因才行。如果你的福德越大,对于助缘就不需要那么勤作;如果你的福德相对少一点,就需要比较大的勤作来让财富显现。如果你的善根很小,助缘很多,只是能够得到一点;如果你完全没有主因,都是助缘,那就一点都没有。现世当中也会出现有些人的助缘很少,基本上不需要怎么去奔波,他的财富很多。有些人需要做一定的勤作,要去到处跑,然后能够得到很多钱。随着相续当中的善根、福德越广大,对于助缘的依赖就越少。种子是良种,田地是良田,都是最优秀的,像这样其他人工的耕耘少一点也没什么关系,主要的因缘都具备了,欠缺一点东西的问题不大。如果主要的因素力量不大,虽然有时候做了很勤奋,但是得到的很少,或者达不到你的预期,在做的过程当中,可能也会经常有所损失。

在修财富的过程当中,要看有没有混进去别的东西,如果混进去一些不好的心态,种子里面不是那么优良了。其中细微的因果我们只能大概的分析,前面也讲了,众生的业网广大复杂,我们没办法一个一个去分析,这个是怎么回事,那个是怎么回事,这方面只有佛才能知道,我们只能大概去设想一下。

诚如古大德所说:“精勤如山王,不如积微福。”

精勤如山王,就是说现在这一世当中我们的勤奋犹如须弥山王一样高大,也不如往昔积累过一点点的福德。如果你往昔积累了一点点福德,现在不需要这么勤作,也可以获得很多财富受用。如果没有微小的福德,即使很勤作也得不到福德。以上就是积资之理的一部分。

今天我们就讲到这个地方!

所南德义檀嘉热巴涅此福已得一切智

托内尼波札南潘协将摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效愿度有海诸有情

夏至已至编校组恭录

录入:圆二;编辑:智二;终审:悲二

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