加载中…净空法师语录(二）【修身养性篇】
(2009-05-04 15:35:03)
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- 「心开」就是大彻大悟，明心见性。心开的时候，到处都觉得自在安乐，因為我们的自性本来就具足无量的智慧德能、才华富贵，所以样样都会称心如意。
- 人生苦短，生死事大，没有什麼事过不去的，一切都如梦幻泡影、一场空，所以吃点亏、受些冤枉，何必计较
- 凡夫总是喜欢看别人的丑事，而且愈丑愈好，这是大毛病,.烦恼是自己内心有病、心裡有衝突，与外境不相干
- 不论世、出世间法，都要靠自己自动自发去学习，没有一个成功的人，是靠别人督促而成就的。首先要培养自己真正好学，对於道学真正有兴趣、生欢喜心，才会学好。愈是高深的学问，愈要有高尚的德学涵养，才会觉得法喜充满，而不堕流俗。
- 知恩报恩，是做人的基本条件。别人对自己有滴水的恩德，都应该铭记在心，更何况是父母、师长的大恩大德，我们更要念念不忘；这是培养自己忠厚的品德。别人对我不好，不必放在心上；别人有好处，则要念念不忘；能够学到这一点，我们的心地才会真正清净，德行才能成就。
- 学任何事情都要下真功夫，不能只求表面好看、在文字上拼命钻研，要真正深入身体力行，深入境界。凡事都要勤奋、努力的去作，才会有成就, 读书要掌握总纲领、总原则，才能够得受用. 成功的秘诀没有别的，就是「专精」而已, 只要能专心一意的深入，必定有成就
- 在一切善恶顺逆境界中不起心动念，也没有分别执著，这是清净心，也是定力。能够时常保持这个境界，就是真心；真心不动. 心裡还有分别执著不肯放下，走到那裡都会有业障，即使一个人住山也会生烦恼，身心不自在。
- 我们静静观察，儒、佛的教学都是活泼而生动，绝对不教人读死书；读死书的人一定不会开悟；不仅是佛法，儒家也讲求「开悟」。什麼是「开悟」？能够举一反三就是开悟，学习一个原则，会联想到许多事，懂得灵活运用、事事通达，这样读书才会有受用。
- 菩提心是彻底觉悟的心，所以在日常生活的行為举止，不需要造作，自然就会流露出温和、善良、恭慎、节俭、礼让的气质。
- 佛门裡面长幼的顺序，以德行為第一，其次才讲戒腊和年龄。最简单的德行，就是存好心、作好事、说好话。
- 世间人笑话学佛迷信，不知道自己才是真正迷信。许多人强调，要讲究营养、有进步的医学，才能保持健康长寿。但是我们看到，许多在苦难中生活的人，他们每天粗茶淡饭，根本谈不上营养，也不用吃补品，仍然活得健康快乐，也很长寿。由此可知，这些不是圆满的长寿之道。最究竟彻底的答案，佛法告诉我们，是修善积福。因為健康长寿是福报，福报必须靠断恶修善、积功累德，有修持的功夫才能够得到。现在全世界灾难很多，有福报的人，再大的灾难也能度过。所以要学习清净、善良，节俭、惜福，在大灾难中自求多福。
- 五德、六和、三福，是世出、世间一切法的大根大本，不在这个地方下手，什麼都不能成就，而且一定要把它落实到日常生活、待人处世上，才算真实功夫。如果讲的一套，做的又是另外一套，成就非常困难。
- 能够时常存著帮助别人的心，就是修福；时常為别人著想，等到自己需要帮助的时候，自然也会有很多人来帮忙。如果我们不懂得涵养这种温厚、善良的品德，粗心大意，在日常生活中，往往会错失很多积功累德的机会，而且将来别人也会有意无意的疏忽自己，这些都是因果报应。
- 现在这个时代，不但物质环境有严重的污染，人事环境也非常恶劣。不但贫穷人过得很苦，富贵人也不快乐；还有很多有权势的人，每天都觉得苦恼不堪。人与人之间，往往是冤家聚头，讨债还债，苦不可言，有利益的时候大家亲如兄弟，没有利益的时候，再好的朋友也视同陌路，连父子兄弟，也会因為争名夺利而反目成仇、骨肉互相残杀。这些情形在现代社会，我们看到很多。再看物质环境，不但空气、水源早已经严重污染，就连日常生活中食、衣、住、行的用品，有很多也会產生副作用。我们自己不但烦恼很多，而且对於是、非、善、恶一无所知，只会盲从附和。真是「内有障碍，外有恶缘」，彻底觉悟的人，一定会勤奋努力的修行。真是「内有障碍，外有恶缘」，彻底觉悟的人，一定会勤奋努力的修行。
- 现代人所有的过失，就在於喜欢「自我表现」，这是迷惑颠倒，没有智慧。
- 我们如果冷静观察，不难察觉到自己的习气。有的人天生善良，也有人天生恶习气就很重，这都是过去世所带来的，所以佛教我们断恶修善、时常自我检讨，善的习气要增长，恶的习气要断除
- 在不同的时间、地点、顺境、逆境、家庭、社会之中，我们能够把经典的道理、原则、教训运用在日常生活、待人处世之中，这样才是真正修行，才能够得真实受用。
- 学习书法可以训练耐心、修定，没有耐心，什麼事情都不能成就。每学习一字，临摹一百次。先学字的间架，再揣摩它的骨肉、精神。平时要读帖，不间断、不夹杂。先要一门深入、专学一家，有成就以后才能够融会贯通。
- 向人请教的文稿，中间要空两行，方便善知识改正。如果一行都不空，善知识没有地方改写，同时也显示自己的傲慢，没有恭敬心。
- 看到别人比自己好，生嫉妒心就是大错。心要专、要清净，比我好的人，我尊敬他、供养他。所以古人说「近朱者赤，近墨者黑」，為人父母者，对於儿女的教育、為他们选择朋友应该要很谨慎，这关系到他一生的前途，影响很大。
- 真正善知识一定是非常谦虚，认為自己处处不如人，而能够尽心尽力成人之美，爱护、培养下一代。
- 「恒顺眾生、随喜功德」要依理智，绝对不能依感情。不要与人结冤仇，不管他人报不报复
- 欺善怕恶，是绝对的错误，因果报应非常快速, 时常提高警觉，自我反省、改正错误。
- 「命裡有时终须有，命裡无时莫强求。」真正体会这两句话，自然就会心安理得、清净自在。
- 一切的病痛都是因為自己心裡有「毒」，也就是「贪、瞋、痴」，所以要洗心易行，把心中的毒秽消除，身体自然健康。
- 「幸福」要以理性去追求，所谓「佛氏门中有求必应」，如理如法的求必定得感应。
- 世、出世法都是从「恭敬」中求，所以善知识没有一定的标準。我们心目中最仰慕的人，就是我们的善知识，我们要跟著他学道，才会有成就。一心一意跟老师学道，不要知道老师的缺点，才能生起恭敬心，获得真实法益。这就是成功的秘诀。
- 古代父母希望子女好，老师希望学生好，他们遗憾自己没有能力、没有环境学习，所以尽心尽力的教育，希望下一代超过自己，把自己缺失，希求改进，优点发扬光大。朋友与朋友之间，存心也是善良仁厚，希望别人比自己好。实在讲，这个意识就是中国文化五千年不断的根本。
- 「若真修道人，不见他人过」，想到别人缺失，就是自己的烦恼。每个人都有善、恶，有丑陋、也有光明的一面，阿罗汉尚且有习气，更何况是凡夫？即使他有九面是丑陋的，我们也要捨弃，只看他光明的一面，这样才生得起恭敬心。
- 做恶事要赶快发露懺悔，早日受报；做好事不要让别人知道，就是积阴德。
- 什麼事情都要先检讨自己，孔夫子说：「己所不欲，勿施於人」，这是教我们存心仁厚。想要别人对我笑，自己得先对别人笑；处世要大公无私；这些都是学做人。
- 真正修行，就是要把这一颗心，磨得又光又圆，心胸才会宽阔自在。否则遇到逆境、冤家折磨的时候，双方都有过失、都要造罪业，来生来世冤冤相报没完没了。
- 世、出世间的学问、德行，都是自清净心显露。儒家讲「清心寡欲」、「淡泊明志」；佛法讲「明心见性」、「净念相继」。这是人生真实的受用、真正的幸福。
- 古人说「祸从口出」，言语不谨慎，小则影响个人荣辱，大则导致国破家亡；这些我们在歷史上也看到很多。有的时候言者无心、听者有意，往往与人结冤仇，自己还不知道。所以修行「口业」最难守，世尊教我们要「善护口业，不讥他过」，自己一定要谨慎。
- 不要诽谤人，也不轻易讚叹人，看到别人的过失要涵容。古人说：「君子绝交，不言人过」，喜欢说别人过失，的确是我们自己最大的毛病。有大智慧的人，态度一定恭敬、谦虚。有深度的人，听别人讲话不会立即反驳，先要经过深思熟虑，恐怕自己思虑不週，犯下过失。
- 孔门四科，「德行」、「言语」是教育，也就是品德的涵养；「政事」、「文学」是待人处世受用的原则。
- 中国儒家以礼乐教学，佛门则重视戒律与梵唄，戒律调身，梵唄调心，在不如意的时候，我们高歌一曲，的确能够紓解心中的忧虑。世间音乐会激发人的情绪，但是佛门音乐，却可以帮助我们的心平静安定，所以称為「梵音」。
- 作事一定要谨慎，真正爱护一个人，就不能让他有造罪业的机会。让眾生有机会造罪业，这是我们的过失。
- 人道要有伦理才算是善道，如果丧失伦理，人道也就变成恶道。老虎三天吃一餐，而且是饿的时候才会吃小动物，如果不饿，即使有动物从牠面前走过，牠也不理会；所造的杀业不太多。反观人类所造的恶业，比起毒蛇猛兽不知道要多多少倍
- 古人非常重视老师与朋友，这是一个人成就的重要关键。朋友，是志同道合之人，比同学的关系还要亲，同学还不一定志同道合，但是真正的朋友，一定是同学。我们自己发心修学，无论到什麼地方，都要找几个人一起研究讨论，这是古人所谓的「切磋琢磨」，道业、学业才会进步。
- 世出世间法，都在一个「缘」字，缘分不具足，什麼事都不能成就。缘分来的时候，要知道珍惜；知道珍惜就是大智慧、大福德。没有福德智慧的人，纵然遇到胜缘，也会当面错过。
- 现代人有制度、有组织，表面上看起来很热闹，实质上毫无成就。这就是觉悟的人没事，迷惑的人多事。我们明白这个道理，就知道自己应该怎样用功。能够天天进步的是贤人；我们能够做到一个月比一个月进步，也已经很可观。怎麼知道自己是不是进步呢？心地清净，没有什麼事，牵掛、忧虑比从前少，这就是进步。
- 孔老夫子教学的总纲领、总原则是「中和」，所以我们看「论语」裡面，字字句句都充满著「中和」的力量。真正做到「中和」，个人一生就可以过得很幸福，团体来讲，尤其是领导人，能够掌握中和之道，团体一定会兴旺。
- 真正的好老师，一定很愿意教学生，把好的东西流传给后世；只可惜找不到学生。毕竟真正肯学的人是少之又少，多半都是放逸、懒散，没有尊师重道和敬业的精神。
- 论语说：「志於道，据於德，依於仁，游於艺。」「艺」，用现代话来说，就是「美」，佛法讲「庄严」。我们的生活要美化，环境也要美化。但美必须以高尚的道德為根基，才是「真善之美」。没有道德的美，就像花瓶裡的花，很快就枯谢。「仁」是仁慈，推己及人。人之所以跟禽兽不一样的地方，就是能够将心比心，处处能為别人著想，所以这是一个会意字，二人為「仁」，不但想自己，也要想到别人。「道」，是「诸法实相」，用现代话来讲，就是「宇宙人生的真相」。「志於道」就是在日常生活中，对於宇宙人生的真相，有正确的了解、真正的觉悟。但是宇宙森罗万相，绝对不是凭思惟想像可以理解的，必须要心地清净，捨除一切妄想、执著自然明白。心地不清净，迷惑颠倒，就算事实真相摆在眼前，我们也看不清楚。「德」，是一个人心裡有「道」，外表自然流露的行為，不是假装的。凡夫对於宇宙人生的真相迷惑颠倒，所以要学佛，学佛身、语、意三业的行為。佛菩萨的德行，是性德自然的流露，我们凡夫要刻意去模仿；等到模仿得很纯熟，心性也会自然流露。所以佛菩萨是由内向外的表现，我们则是从外向内学习。明白这个道理，读书就懂得活用而且会有心得，觉得很快乐，所以儒家说「不亦乐乎」，佛家讲「法喜充满」。如果不明白这个道理，只会读死书，读得再多也没用。
- 「建国君民，教学為先」，建立国家首先要把教育办好，教育的目的是「思无邪」，也就是让大家都能够有正确的思想和见解。第一个要认识人与人之间的关系，知道自己的身分以及应尽的义务，这样才能达到社会和谐、天下太平。中国古代教育的功能，就在於防患未然、防微杜渐，让大家都有共识的标準，避免大逆不道的事情发生。
- 中国人讲「伦常」，「伦」是人与人之间的关系，有父子、兄弟、夫妻、朋友和君臣五种。君臣，在现代社会，也就是老板和员工、上级与部属的关系。「常」，是作人的基本德行，一时一刻都不能离开。「五常」包括仁、义、礼、智、信，五种德行：「仁」是推己及人，不但為自己著想，也要多為别人想想。自己不喜欢的，不要加在别人身上。「义」是义务、奉献，不要求报酬。例如：父慈子孝、君仁臣忠，这些都是本分义务的工作。「礼」是礼节，人与人之间往来要有「礼」，礼有节度，不能超过也不能不及。中国自古以来，都是以礼治国，礼治比法治更好。「智」是理智，待人处世头脑要冷静，不可以感情衝动，意气用事。「信」是守信用，人无信不立。人与禽兽不同的地方，就是因為具备这五种道德，儒家讲「五常」与佛法讲「五戒」的意义相同：不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智慧。虽然现代社会对於伦常道德已经不重视，但是我们身為佛弟子，还是应该遵守，因為这是常道、做人基本的德行。
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