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《妙法莲华经》重点解读3

(2012-12-20 10:28:32)
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法华经

法华三昧

究竟方便不二

唯一大事因缘

请佛住世

分类: 每天读读佛经

 

“云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世?诸佛世尊,欲令众生开佛知见使得清净故出现于世,欲示众生佛之知见故出现于世,欲令众生悟佛知见故出现于世,欲令众生入佛知见道故出现于世。舍利弗,是为诸佛以一大事因缘故出现于世。

诸佛如来但教化菩萨。诸有所作,常为一事,唯以佛之知见示悟众生。舍利弗,如来但以一佛乘故为众生说法,无有余乘若二若三。舍利弗,一切十方诸佛法亦如是。

诸佛如来但教化菩萨。诸有所作,常为一事,唯以佛之知见示悟众生。舍利弗,如来但以一佛乘故为众生说法,无有余乘若二若三。舍利弗,一切十方诸佛法亦如是。

“舍利弗,过去诸佛以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞,而为众生演说诸法,是法皆为一佛乘故。是诸众生从诸佛闻法,究竟皆得一切种智。舍利弗,未来诸佛当出于世,亦以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞,而为众生演说诸法,是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法,究竟皆得一切种智。舍利弗,现在十方无量百千万亿佛土中诸佛世尊,多所饶益安乐众生。是诸佛亦以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞,而为众生演说诸法,是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法,究竟皆得一切种智。舍利弗,是诸佛但教化菩萨,欲以佛之知见示众生故,欲以佛之知见悟众生故,欲令众生入佛之知见故。

 

诸佛世尊只因一件大事而出现于世?什么事呢?引导众生开、示、悟、入佛的知见。

开,即是看到;示,即是显示、示范;悟,即是完全明白、懂得;入,即是如佛一样、成佛。

 

佛的知见,又是什么知见呢?非知,非见;又非无知,又非无见。无知不知,无见不见。你说这是什么知见?

知而无知,见而无见;你说这又是什么知见?

不知而知,不见而见。你说这又是什么知见?

若知诸知非知,若见诸见非见,是名佛之知见。你说这又是什么知见?所谓佛知见,即非佛知见,是名佛知见。你说这又是什么知见?这些是佛陀告诉我们依《金刚经》入佛知见的说法。

 

佛的知见,当然就是对于宇宙诸法实相的知见。

佛陀的每一部经都是讲宇宙诸法实相。或方便说、或究竟说,或显说、或秘说,或直说、或以种种言辞譬喻说,或他说、或自说,或分大小二乘说,或分声闻、缘觉、菩萨三乘说,但从究竟根本上说都是讲宇宙实相,所以是一乘佛法。

 

那《法华经》里面,佛陀又如何告诉我们佛的知见呢?

那就是再换句话说好了。这部经里面告诉我们,佛的知见就是我们要知见一切众生已经成佛。“是诸众生从佛闻法,究竟皆得一切种智。”能入这个知见,也就是佛之知见。

你说这又是什么知见呢?哪会这么简单、直截、了当?这叫本来成佛。《圆觉经》说:“一切众生本来成佛。”这部经也是一样讲这个。

 

可是这就是五度空间啊。这就是究竟啊。为什么说众生本来成佛?本来成佛的意思就是:我们过去是佛,我们现在就是佛,我们未来还是佛。每个人当下都是佛。每个众生都是佛。连提婆达多这样的大恶人也都是佛。要不然《法华经》里佛陀为什么给每个人都授记成佛了呢?

 

当然有些人信不过这点。他们会说,我过去造业,我是个罪人,我怎么会是佛?或者说佛陀入灭了,现在是末法时代,魔法昌盛,我淫怒痴这么多,怎么会是佛……

那些人都是自己吓唬自己。这本身就是魔见。首先要离的就是这些见。(“见见之时,见非是见,见犹离见,见不能及。”《楞严经》)

其实从五度空间去看,连魔也是佛,这是佛陀在《首楞严三昧经》里面说的,魔被授记未来成佛。因为佛陀有不可思议的三昧方便,叫首楞严三昧,只有十地菩萨才具备这种三昧方便,能够住于魔宫而不被魔所扰乱,反而能度化一切恶魔成就,发起胜义菩提心成就佛果。可见,一切魔见都无法破坏真正的佛法,而能破坏的也都不是真正的佛法,连恶魔本身也因为听闻首楞严三昧而将成佛。

 

所以,我们深入修行一个法门的同时,要多看一些佛经,来扩展我们的观察者意识。不要遇到点什么事情就自己吓唬自己。

成佛,对任何人来说都只是个时间的问题。而时间,根本上来说又不是一个问题。

为什么人们要自己吓唬自己?当然还是因为不见自己本来是佛的缘故,不见佛法的究竟根本道理。所以也就不敢承担自己是佛。不敢承担自己是佛的人,佛陀看来才是真正的增上慢人。他们听不进去《法华经》这样的大法、深法。《法华经》还没开讲之时,还没听就可能退席了,走得远远的。信不过自己,紧抓着方便法的稻草,被法所缚,入不了究竟实相。往往就是这样的一些人,最容易被魔所扰。魔不是别的,魔见就是自己的见解有问题,见解错了,修的结果会是个什么?当然就是魔了。

魔见又是些什么见呢?还不就是《金刚经》里面讲的“我见、人见、众生见、寿者见”。《首楞严三昧经》里面则讲十二见、六十二见。

但本质上来说,魔与佛又是不二的,魔界与佛界是不二的。因为离一切魔见,即是成佛。

 

末法时代也不是别的什么时代,它就是人们不能自信的时代,是人们信不过自己是佛的时代。为什么信不过自己?因为被一切复杂的现象所扰乱了。但是如果你明白自己真正的心,又怎么可能被现象所扰乱呢?信自己是佛,信一切众生都是佛,那就不可能是末法时代。因为没这个道理啊!

这是不是也就是在讲“请佛住世”的道理呢?连自己都不愿住世的人,怎么请佛住世呢?

 

我不知道如果我们没有这个信心的话该怎么念阿弥陀佛。念佛难道不是念自己当下是阿弥陀佛吗?当下觉知、提醒自己是佛,是觉。觉自己这个当下发生的一切,如是这样就是念佛,也就是佛的知见。没这个信心,怎么可能会有加持?不相应,哪里会有加持?无量光在哪里?有这个信心,当下全体所显现的难道不就是无量光、无量寿吗?那又哪里需要更多的什么加持呢?

 

我们一定要信得过。除了这真的没别的法了。如果还有别的话,那就是譬喻言辞、权巧方便罢了。

 

佛陀在各种经中都在讲很多譬喻、方便了。《法华经》里面也讲了很多譬喻。但我想我们是不需要看那么多譬喻就能明白这点的。

 

 

 

 

顶礼诸佛菩萨!!!

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