说明：这是禅客正在撰写的《河北佛教史·绪论》的一部分，贴出来请大家提提意见：这样通俗化的风格是不是好可行？这样“治史”算不算离经叛道？
同时，此文也回答一些朋友咨询的问题。
佛教，梵名Buddha -s/a^sana
所谓“佛教”，就是“佛陀的教法”——佛陀以充满仁慈智慧的教法，启发人们转迷开悟，从而把握宇宙人生的真谛，实现性灵的超越。简而言之，佛教就是以佛陀释迦牟尼的言教为信仰的宗教。
佛陀，是印度语buddha的音译，义译为“觉者”——已经觉悟了的人。依照佛教的教法，佛陀不是万能的神灵，不是宇宙的主宰，而是觉悟了宇宙人生真理的人，具有完全人格的人。因此，只要觉悟，所有的人都能成佛；因此，佛教也可以说是以人格完成为目标的“成佛之教”。
佛教的创始人释迦牟尼（约公元前565年～公元前486年，一说前624～前544），原名乔达摩·悉达多，本是古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔南部提罗里克附近）的太子，父亲净饭王。二十九岁时，因有感于生、老、病、死等诸多苦恼，为了追求真理、觉悟人生而舍弃王族生活，出家修行。他四方求道，参访过许多世外高人，并经过了长达六年的苦行。然而，那些学说难臻解脱之境，苦行也非觉悟之途，他在三十五岁时来到尼连禅河之畔，在一株毕钵罗树（菩提树）下跏趺而坐，静心观照，思惟解脱之道。十二月八日破晓时分，睹明星而豁然大悟。
大彻大悟之后，释迦牟尼遂开启佛教，在印度北部、中部的恒河流域传播佛法。印度社会等级森严，最主要的种姓有四个，即：婆罗门（祭司）、刹帝利（王公贵族）、吠舍（农、工、商）、首陀罗（奴隶）。而佛教强调众生平等，一举打破了印度社会的等级制度，各阶层人民纷纷加入僧团。在此后的四十多年时间里，释迦牟尼佛充满慈悲安详、智慧光明的言教，不但化度了许许多多外道，形成了遍布各地的庞大僧团，而且赢得了众多国王、富商的虔诚皈依，佛教遂呈丽日中天之势，渐渐取代婆罗门教，成为了古印度的主流宗教。
佛教经二千五百余年的传播与发展，产生了许多学说与宗派，故而在义理方面呈现出多样性与复杂纷陈的倾向。至于记述教法的经典文献，更有三藏十二部，浩浩五千余卷，洋洋亿万斯言。其教法之巧妙、理论之玄奥、旨趣之幽微，令人叹为观止；其体系之博大、结构之严谨、论述之精深，堪称世界第一。
然而，佛教有一个基本原则：其教理、教义、教法，都是源自释迦牟尼佛对宇宙人生的特别开悟，因此，其基本原理亘古不变，那就是“缘起”。
缘起，即“依缘而起”，或者说“因缘所生”。缘，是指“各种条件（各种关系，即因缘）”，起，是指“发生”’。
“缘起”是说世间的一切事物都是由众缘和合而生起的，缘起就是‘缘起的道理’，是指现象相互依存的关系。因此，缘起就是“藉着种种条件而产生现象的原理”。通俗地说，宇宙人生的万事万物，都是由于各种关系的结合而生成、而变化、而存续、而消亡。
现象是无常的，每时每刻都在生灭变化，但它的变化却不是没有规律的，而是在一定的条件下、发生一定的变化。这变化的法则，就是缘起。
可以说，此缘起之理，就是佛陀成道的证悟，就是当初释迦牟尼在菩提树下所证悟到的自然法则、人生真谛。所以，佛法的中心就是缘起，佛教的基本原理就是缘起。从两千多年的佛教史观察，无论任何时代、任何地域、任何宗派，从原始佛教到大乘佛教，从印度佛教到中国、日本佛教，全部的佛教，都是以“缘起说”为中心思想。故而，如能充分了解缘起说，即可了解佛教。同时，缘起说不仅为佛教的根本教理，也是佛教与其他宗教、哲学不同的地方，它是佛教独有的特征。
一首古老的佛教偈子这样说：
若法因缘生，法亦因缘灭；
是生灭因缘，佛大沙门说。
这里所说的法，是指一切的事物。一切的事物，不论大的小的、有形的无形的，都叫做法，有形的是叫做色法，无形的是叫做心法。
诸法因缘而生，因缘而灭，因此“缘起”也称为“因缘、缘生、缘成”。
无论宇宙万物的成住坏空，还是人类的生老病死，都是众因缘和合的结果，随因缘的聚合而形成，随因缘的异化而易变，随因缘的分散而消失。正因为宇宙的一切事物都是缘生缘灭的，都由种种条件的和合而成，并不能自主，也没有一个外在的主宰，因此，万事万物每时每刻都在变化，一切现象都是暂时的，没有固定不变的常态。佛教将这种道理称为“缘起性空”。
“性空”是说众缘和合而成的万事万物，皆因各种条件的互相依存而有变化，而且严格地说，其每时每刻都在不停地随缘变化，其形无常，其性本空，无有真实的自体，自己不能当家作主。
佛教之所以被称作“空门”，原因就在于此。然而，这种空，常常造成人们的误解，以为空就是一无所有，一切都没有了、不存在了。其实佛教的“空”，是从缘起的原理观察宇宙人生而得出的结论，这种“空”是说，世界上没有固定不变的东西，任何事物都不实在，都在随缘变化。
佛教所说的“缘起性空”，是从本质分析透视事物的。它告诉我们：一切现象都是幻生幻灭、幻现幻有，都是因缘和合而成，都是无常的。同样，人生的各种名利物欲，也都是虚幻不实的。一个人若能看破这种幻象，悟到其性本空的道理，不为名利所左右，不当物欲的奴才，这就是觉悟，就是解脱，就是完成了人生的品格。
从佛学的角度看来，人，一旦不再受外在的境界所转变，他就可以得到大自由、大自在，也就可以了脱生死了。所谓“得道成佛”，也即如此。
这，就是佛教的基本教理。
法，不增不减，不来不去，不生不灭，不动不摇，它并不因佛的发现而光辉，也不因无人认识而湮灭。法本如如，法尔如是！因此，释迦牟尼仅仅是佛法的发现者，而不是创造者；谁悟到了这种法则，谁就是佛。
佛教最能体现缘起法则的学说，就是因果律。
因果，指原因与结果，为佛教教义体系中，用来说明世界一切关系的基本理论。佛教认为一切事物依因果之理而生成或灭坏。因是能生，果是所生。而且，由因生果，因果历然，有因则必有果，有果则必有因。
佛教相信因果律的正确，就像小麦是由种子生长的一样确切。然而，因果律脱离不开缘起法则，所以，从因到果，中间尚需加入还有许许多多的条件——众缘。就像小麦种子结出麦粒离不开土地、阳光、雨露、养分……等等因素一样。
同时，佛教的因果律又是贯通、连结“过去、现在、未来”三个时空的：今日之果，源于昨日之因，今日之果，又是他日之因……。有一首“因果偈”这样说：“欲知今日因，昨日做者是；欲知明日果，今日做者是。”
从这里我们就不难理解，有时候“因果律”所谓失灵、不可靠，是因为机缘尚未成熟以及三世因果的复杂性。因果的道理看似简单，其实极其复杂。
再者，佛教的因果律，并不是宿命论。根据“缘起”法则，佛教相信，事物的发展、人生的命运是可以“随缘而变”的：可以通过后天的努力（缘），从而影响先天的因素，改变其本来的结果。犹如一杯白水，通过后来加入不同的元素，就可以变成酸甜苦辣咸……等等不同的味道一样。
因此，佛教不但否定“宿命论”，而且十分重视人的主观能动性，强调人今生今世的作为：为善必产生善果，作恶必产生恶果。
据此，佛教的基本戒条则是：“诸恶莫作，众善奉行。”
众生之所以经过刻苦修行、一心向善也能像释迦牟尼一样成佛，就是这个道理。
诸法因缘所生，宇宙万物莫不如此，人生诸事也不过如此，所以佛教不认为世界上有什么独一无二的、全知全能的神仙，更不认为存着创造并控制世界、主宰人生命运祸福的神灵。释迦牟尼虽然伟大，但他并不是万能的，也不是无始以来惟一的佛。佛，是觉悟了的众生，众生觉悟即佛。
从这个角度，也可以说佛教是无神论者。
