另一方面，他的哥哥却时时为害怕失掉牛而提心吊胆，他得从早到晚照料他的牛群。一般说来，西藏高原上常有狼或喜马拉雅山熊出没，此外，犛牛也常因熬不过严冬而死亡——在那种地方照料牲畜要比地球的这一边困难得多。因此，有一天哥哥心想：“我要请弟弟帮个忙！”你看，他不仅害怕失掉牛，还一心想多得几头呢！
他到弟弟那里对他说：“我知道你只有一头犛牛，那对你也没什么大不了，和连一头都没有并没有多大分别。不过，如果你把那头牛送给我，我就刚好有一百头了，对我而言却意义重大。一百头犛牛可是非同小可的事啊！我如果能拥有一百头牛，就真的是名闻乡里的大富翁啦！”因此他请弟弟成全他，弟弟则二话不说就把牛给了哥哥——他毫不犹豫，说给就给。这则流传于西藏的箴言式故事，意思是说，一个人拥有的愈多就会愈贪求，东西少的人反而能舍。
所以说有这种占有欲、这种心理上的渴求存在，不仅关系到金钱与财富，同时与要拥有、要抓住东西不放、非要东西属于自己不可这类根深蒂固的感觉有关。譬如我们出去逛街，有的人可能一路上都不高兴，当他看到喜欢的东西时，总是让他心中感觉痛苦，因为他会想：“如果我有钱，我就可以买了呀！”因此在他一路逛过来的过程中，这种渴求令他痛苦不堪。但另外一个人却可能只看看就很开心了。
这种想获得、想占有而舍不得给出去的缺点，并非只针对某件特定的东西而言，而是更普遍性地想以某物将自己占据；另一方面，当你对那个东西失去兴趣时，你又会以其他物件来代替它了。并非缺少一部汽车或中央空调、或任何其他可能的某种东西，你就无法生活了，而是背后永远有别的更基本的因素——那种想要取得、要占有的渴求，它一直在改变、发展，并以一物取代另一物。因此，那才是真正的缺点——虽然并不确实是缺点，更可说是经由我们谬误的思考过程所养成的一种习惯。
所有这一切浓缩成重叠的念头在我们心中此起彼落，我们从不容许任何事在心中真正发生，一个念头来了，还没有想完，另一个又起来了，如此接二连三，重叠不断。因此，我们不肯腾出一点空隙，让自己真正有时间将东西加以消化，这也就是为什么我们必须开发布施度才能使自己真正敞开的原因。
下一阶段或许是布施度更深层的形式，是随时乐于与他人分享自己的经验。这是件相当棘手的事，因为其中也存在一种危险——你会想将自己学得的拿来教别人。这个问题相当微妙，你透露某些事，部分原因可能因为那是你愿意讨论的话题；也可能是它让你觉得很刺激，因为你对那些问题知道得比别人多，想要炫耀一番。这确实有些难以处理，不过，将你的成就——不论任何一种——以语言的形式传递给他人，却是自我发展的唯一方法。这尤其适用于为人师表者，对程度高深的老师而言——实则对于所有老师莫不如此——不单是他个人求得学问就算了事，还必须将它传授给人以发挥学问的效用，且不能心存任何图报的念头。这就是所谓的法布施——将所学不断地给出去。
诚然，你必须当心别将礼物送错人。举例来说，如果一个人并不很想听你的经验，尤其是与禅修之类有关的，你就不应继续滔滔不绝下去，因为再说下去就不是布施了。对于这个人，或许你该给他的不是“法”，而是别的东西——我们必须以机智、清明与智慧来判辨，也就是智慧波罗蜜多必须应付的问题。然而，整体说来，如果我们想获得什么，就必须有所付出——一连续转换的过程于是产生。
在西藏有一项传统，如果你想向上师求法或请求指导，通常你要送礼物给上师；不过，我并没有要向各位听众收费的意思。这样做的涵义是，当你想得到什么时——“我想要获得法教，我要了解某件事……”——你也必须给出些东西。另一层的意义表示，你并不是个彻底的穷措大“编按：穷措大，指贫士”，须要依赖别人、受人屈辱，因为你只想得到帮助——而是你也有好东西可以给别人。
在西藏佛教传统中，每当有人要去印度译经或向印度大师求法时，他们要先花上两年左右的时间在西藏各地筹措黄金——他们一定要先供养上师之后再接受教导。此举的重点在于，虽然法教的价值并不能以物质的财物来衡量，但是我们仍必须认清它的珍贵。我们还必须准备好付出某些东西，其中最重要的一件当然就是“自我”——我们最贵重的、最值钱的财富，但必须将它给出来。
有许多特殊的修法，譬如西藏传统中的大礼拜，一个人必须先做十万次大礼拜后才能开始更进一步的禅定修习，这与佛教瑜伽的修法有关。大礼拜的观念就是给出来、降服、敞开——一种出空的过程，或是为了可以收受先行准备空器的工作。你得先将一个装满的杯子打开、倒空，那就是你必须先提供的，然后才能接受那些具完整价值、完美素质的东西。
对老师来说，那当然也是非常重要的；而我可以断言，我们都是不同方面的老师，我确信每一个人都可以在不同层次上教导别人。不过，老师也必须随时准备向学生学习，这点是极为重要的；否则，学生就无法真正有进步，因为就某一方面来说，老师会过于专注在如何使学生接受他的自我的膨胀，想要制造另一个自己，而不是帮助学生发展他们个人的潜能。所以，老师也必须向学生学习，这样，师生之间才可以产生和谐互动的关系。交流不断地进行，当你在教学生的时候，他们不会对你感到厌烦，因为你也在进步，时时都增加不同的、新的东西，教材永无匮乏之虞。我们甚至可以将它应用在技术性的研究或教学方式上，可以是数学、科学或不论什么学科。假如老师愿意向学生学习，学生也会变得热心付出，这样，真诚的爱与沟通即可建立起来，这就是最伟大的布施。
我们可以从佛陀的生平中看出，他从不以一种高高在上的权威姿态来教人，从不使用他是佛陀——一位证悟者——的权威，他教导别人时从不说：“你错了，而我对了！”虽然有时他用自己辨识的智慧指点出这条路是对的而那条路是错的，不过他永远鼓励弟子们要互相讨论。弟子们对他的教学也总有所贡献，而他经常以一种特殊的方式与弟子们沟通，并且问特殊的问题：“是这样吗？或不是这样？”由弟子们加以判断后，他再说“是”或“否”；不论答案是肯定或否定，他接下来都会加以阐述，如此产生了一个连续的施与受的过程——我相信我们也可以采行类似的方式。
确实地，当一个人有话要说时，一般的情况是，他会喜欢先将事情说完，然后再看看别人有什么批评或反应，这实是基于一种隐密的恐惧——对自己的信心不足，怕显现出自己的愚昧，因此，我们希望把它当成是一项平白的事实般陈述出来了事；而结果因为学生没有参与感，使教学变得很正式，并且非常困难严肃，以至于学生们不能以学习为乐，他们变成觉得是被教、被告诉这个或那个，如此则不再具有任何创造性，也因而无法真正渗入他们的人格，使他们的能力与知识得以发展。
当然，还有财物的布施。像我们曾说过的，那不仅是给东西或给钱的问题，更重要的是所持的态度。在东方，你会发现——我并不是说东方的行事方式都是对的，或是应视为唯一正确的行事方法的某项权威，这只不过是另一种建议而已——一个人一般总是将自己最心爱的东西送给别人，而他这么做，是因为那件东西代表了他的心。最奇怪的是，当一位像我这样的寺庙住持到西藏各地区巡访时所发生的事——他会收到各式各样的的礼物，譬如头饰、装饰品、女人的围裙、女鞋或戒指之类。并非他们认为他真的需要这些东西，而是因为那是他们的宝贝，是实际上可以代表他们的东西，他们对它有拥有的欲望，所以才以这种方式给出来。
布施与功德（merit，梵文punya）的观念并不只是给出财物与花大笔金钱的问题，同时还须要亲身参与并全然投入这个给予的过程，这类工作的任何一种均须如此，譬如修禅定，你也须全然投入，必须与你正在做的事合而为一。因此对于给东西，不论它的价值有多么微不足道，你都必须全心全意地给出去，如此，你的部分自我也会被给出去。经由这样，我们达到波罗蜜多——超越的行为，越过局限。然后我们不再着意于善行，不为做更虔诚的教徒而布施财物，同时也不在意积功德求善报。如果一个人只是为了积功德而布施，那反而容易使我们的自我增长，并没能真正给出去任何东西。因此，如果一个人能将他的自我——部分的贪执与占有欲——舍出，这才是真正在修“法”——无贪欲，而功德自动地成为副产品，并非我们时时刻意要去成就功德。
