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无所住,而生其心

(2013-07-23 11:06:15)
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文化

无所住,而生其心

  金刚,是譬喻,取其坚硬锋利之义;般若,则是智慧。以金刚之贞,至坚至利、能断难断,击碎万物;般若空慧,断众生难断之惑,是名金刚般若。

 

  有一位经济学家从经济学的角度分析《金刚经》的理念,认为如果按照《金刚经》的理念去生活,实质上是以最低的成本获得最大的效益,并得出这么一个有趣的结论:如果没有经济学,这个世界照常运作;如果没有《金刚经》,这个世界也照常运作——但一定是以粗糙的、混沌的方式运作。

  确实,对于个人而言,就算你没有读到《金刚经》,也一样活在这个世界上,生老病死,爱恨情仇,成败得失,或精彩或无聊,日子一天一天地过。如果你读懂《金刚经》,你也一样活在这个世界上,生老病死,爱恨情仇,成败得失,或精彩或无聊,日子一天天地过;不过,这个“过”里一定会有不同的旋律。

无所住,而生其心

  《金刚经》开头,显现了一种日常的生活场景,佛陀和他的弟子就像普通人一样,饿了吃,困了睡。佛陀的每一个姿势和行动,都洋溢着从容和平静,可以体会到佛陀在每个日常的片刻里都享受着生命的喜乐,就在此时此地,就在当下,很平常的样子。

  外表上看起来,好像和我们这些平常人没有什么两样,而实际上,完全是不同的境界,佛陀带着一种不为外界干扰的平静的力量。

  当这种力量充满你的日常生活,你不会害怕失败,不会害怕生病,不会担心失业,不会恐惧死亡,不会在成功里迷失,不会在得到里无聊。如果你不再焦虑,不再害怕,不再担心,不再恐惧,如果你任何时候都保持清醒的觉知,任何时候都具有穿透的洞察力,那么,不论你在做什么,你都会用心投入,不论什么结果,你都会满心欢喜。

无所住,而生其心

 

金刚经修心课

  不要活在自我的牢笼里

  佛陀说,你要回到你自己,那个自己是去掉了假象的自己,是如如不动的自己,安住在真如中的自己,不受烦恼侵袭的自己。

  当佛陀说“无我”,是在提示我们,我们所执著的那个我,其实不是真正的我,只是一个有生有灭的“臭皮囊”,只是一堆不断积累起来的“习见”(“常见”的意思)。我们以为身体是我们自己的,因此,不断地努力满足身体的愉悦。身体引起的感觉,主宰着我们的生活。比如冷了我们要穿衣服,饿了要吃饭,等等。还有各种意念、看法,指引着我们生活的方向。因此,每个人实际上都生活在由身体和观念构筑的牢房里面。

  但是,身体只是一个身体,一个不断衰老直到死亡的形体。仅仅死亡,足以证明它不是理所当然,也非绝对,更非永恒。因此,为着满足身体的需要所作的努力,有一个适当的度,如果生活的目的,全然为着满足身体的需要,那么,自我就成了身体的奴隶。名声之类似乎是比较超越性的东西,但是,如果你以为你的名声或职位,就是你自己,也注定会失望。因为,名声、职位建立在别人的看法之上,你自己无法左右。当职位不再或名声消退的时候,就是无边的烦恼和痛苦。至于观念,更非我们自己具有,而是社会透过家庭、学校等赋予我们的。

 

  我们大部分人,一辈子就在自己的身体所需要的,以及自己的名位上,以及无数的观念、意念上打转。许多人的生活看起来很舒适,别墅、地位、荣誉,诸如此类。然而,往往是猪圈式的生活。空洞、无聊、烦恼,占据了心灵。所以,佛陀说,要回到你自己,回到那个不受身体、名位、观念束缚的自己,那个在当下向着无限敞开的自己。

  那个身体还在,当割破了指头,还是会痛;那个职位还在,那些观念还在。你感觉到那个痛,但同时更观照到那个痛;你处于那个职位,但同时更观照到那个职位;你每一个念头产生时,你都会觉知到,都会观照到。这样,你不会完全服从于你的身体、你的观念,也不是要泯灭你的身体和观念,而是把他们放下,放在大自然之中,放在一个无限中,让它们返回到根源上,返回到整体性之中。我是我,同时,又不是我,所以,我是我。

  佛陀用“无我”的说法,启发我们可以从自身抽离出来,从一个更远更广阔的角度来观照自身。《金刚经》里说到如来有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。所谓五眼,是观照的方法,是如何从自我的界限,渐渐扩大,让自我回到本原之中。

 

 

  所以,读《金刚经》,不是做学问,而是实实在在的修行,把自己的心修成迅猛的闪电、坚固的钻石,无论什么形色或观念导致的烦恼或诱惑,都能洞察清晰,都能穿透现象进入本质;无论什么形色或观念,都不能影响到自己,而会让你面对真相,回到自己,安住于自己本来的样子里,领略到生命最初的喜乐,用心把世间的路走好。

  然后呢,然后请忘了《金刚经》吧,就像佛陀一样“说法者无法可说。

  筌者所以在鱼,得鱼而忘筌,真正的得道者是不拘的,“应无所住而生其心”……

无所住,而生其心


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