“如”

如如不动，真实不虚，是佛法的本体。如来，即若来若去。恍兮惚兮，与老子之谓道的本体相类似。恍兮惚兮，幽明之状态，正是人生最高的境界。想想看，科学的发现与发明，在发现的那一刹那前，经常是恍惚之间发现了什么，又好象没发现什么。我们上中学时解数学题，经常是百思不得其解，恍兮惚兮，突然之间，茅塞顿开，答案想出来了。想想我们的初恋，为什么那么让人印象深刻，就是朦朦胧胧，好象有点喜欢，又不能肯定，正是这种幽明之美征服了我们，使我们在年老时还经常回忆初恋的美好。“如”，是佛法的最高境界，也是难以言说的美丽境界。

“是”

“这样”的意思，就是这样了。这样是哪样？就是这样。禅宗里有拈花一笑，传承衣钵之公案，即深得佛法之真谛。一切生物，不管是什么形态，植物，动物，家禽，昆虫，飞鸟，都是所谓的“相”，这些相都是随时在变化之中，所以不可留恋。佛有三十二种相好，但是信佛的人也不可留恋。有些人喜欢法师的庄严相貌，有些人说自己梦中看见了佛，这些都是执着于相的表现，并不是正信。《金刚经》里经常强调的一句，就是“无我相无人相无众生相无寿者相”，如能达到这样的状态，破除人我之别，人我之见，则我即是佛，佛即是我。同样，佛法的理念体现在家庭婚姻中，就是一粥一饭的日常生活。一粥一饭，多么普通平凡，但恰是一粥一饭，因为是深爱你的人做出来的，才有了不同的的意义。如果有一个人肯为你做一辈子饭，这样的爱情算不算伟大的爱情呢？所以，爱情就是“这样”，如是如是。

“我”

人出生下来意识到一个我，凡事皆以我想、我爱、我要、我看为核心，所以，左看周围环境不合我意，右看人家香车美女花园洋房，自然心生不平衡、发出不公平之感叹。想想看，我们的所有烦恼，不都是因“我而引起的吗？我不能吃一点亏，我不能受一点委屈，我要使自己更加成功，这些观念使我们在生活和工作中，常常摆脱不了生气和烦恼，伤了身体。想开一点，天地如此之大，我们是何等渺小。时间如白马过隙，我们哪有那么多时间浪费在这些事情上啊！佛法中认为“我”是由四大、五蕴聚合而成的，所以我并不是我看到体会到的那个我，而是生命的多种元素在因缘之中而生成的。悟到“无我”两字，绝非容易，而能实践者更是难上加难。我们凡人，只要想开一点，把自己那个“我”的位置放低一点，人生就会添了很多快乐。

“闻”

这里的“闻”，不禁指原原本本地听到，还指用心去倾听。试想我们在生活工作中，何尝用心去听别人讲什么，总是在插话，急于应对和表达自己的见解，而忽视了别人真正在说什么。如果我们真正倾听了别人话里的意思，那么可能就不存在什么误解和矛盾了。所以，要想听进去佛法，先要把自己杯子里的水倒空。你不倒空，总是满满一杯水，我说什么佛法的道理，你都会听不进去，只有你把自性的杯子倒空了，生命的本体才会静静展现它的美丽和芬芳。大音稀声，大象无形，真正的佛法也是这样。佛已经说了，但是我们听不到。因为我们的的自性被污垢遮住了。“青青翠竹，无非般若，郁郁黄花，皆是法身”，对有心之人来说。佛法无处不在，无处不说。但是佛也说了，我拜师在燃灯佛前时，他老人家无法可说，我也无法可得。真正的佛法，是破除了一切相的，在领悟佛的真谛后，最后一定要把它舍弃。所谓“法尚应舍，何况非法”。

如是我闻，意思就是“我闻如是”，我听到佛是这样说的。这个“我”是指佛的大弟子阿难。阿难记忆力好，所以佛在世时，让阿难把他说的话完整地记录下来，佛在世时，能亲身说法，理解佛法还不难，佛不在世间后，还能领悟佛法，信解受持的人，那这个人就很稀有了，就是稀有之功德。《金刚经》是解脱的智慧，是离苦得乐的智慧，也是利益众生的智慧。佛是一个信仰者，更是一个亲身实践者。如果有人天天吃斋念佛，但贪污受贿、巧取豪夺的事情照样干，甚至一边干坏事还一边念阿弥陀佛的人，必然不可能成佛，而堕于恶道。如是我闻，佛法的义理精微博大，我的见解十分肤浅，但是说出来，与各位交流，接受批判，也是一件幸运的事啊。