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布施修福篇《上座部佛教在家居士须知》---觅寂尊者问答

(2011-10-31 12:16:03)
标签:

禅修

佛法

下篇  布施修福篇

1.   問:請問尊者:南傳在家居士有哪些修福的方法?
    答:南傳佛教有很多修福的方法,在《攝阿毘達摩義論》提到十種福業事(修福的對象、基礎﹙pu∟akiriyavatthu﹚) :布施(dna)、持戒(s?la)、禪修(bhvan)、恭敬(apacyana)、服務(veyyvacca)、回向(pattidna)、隨喜(pattnumodana)、聽法(dhammasavana)、説法(dhammadesan)、見正直業(di??hijjukamma)。所以我們可以修福的範圍是非常寬廣的。

2.   問:請問尊者:比庫尊者們有多少戒規?
    答:比庫的巴帝摩卡有二百二十七條戒,分成:巴拉基咖(﹙prjika﹚他勝;被打敗)、桑喀地些沙(﹙sa?ghdisesa﹚僧初餘;僧初殘)、不定法(aniyata)、尼薩耆亞巴吉帝亞(﹙nissaggiya pcittiya﹚捨心墮)、巴吉帝亞(﹙pcittiya﹚心墮落)、巴地碟沙尼呀(﹙p角idesan?ya﹚對説;悔過)、眾學法(sekhiya)、滅諍法(adhikara?asamatha dhamma),八個部分。這二百二十七條戒只是比庫的基本戒條而已,比庫們還必須奉行堪塔咖篇的所有生活規約,這些包括二十二堪塔咖。
 
   一、消除誤會
3.  問:請問尊者:為什麼南傳比庫尊者看起來很嚴肅,也不主動對我們問訊、送行?
    答:因為南傳比庫必須嚴謹、認真地依照世尊所教導的而奉行,如《大般涅槃經》所説:「尊者,對女人我們應當如何奉行?」「阿難達,不要看。」「世尊,在看見時,我們應當如何奉行?」「阿難達,不要(和她們)講話。」「尊者,當與她們講話時,我們應當如何奉行?」「阿難達,應當現起(正)念。」而且在經律處處提到,佛陀教誡比庫,無論在寺院或俗人家,都應當攝護六根。
    在《律藏》提到:「諸比庫,我聽許你們隨(雨安居數)長幼問訊〔最敬禮〕、起迎、合掌、恭敬,受第一座、第一水、第一食。……。諸比庫,這十種(人)不應禮:先受具足戒者不應禮後受具足戒者,不應禮未受具足戒者(即沙馬內拉以及在家人),不應禮不同住而較長之非法説者,不應禮女人,不應禮班達咖〔黃門〕,不應禮別住者,不應禮應行本日治者,不應禮應行馬那答者,不應禮行馬那答者,不應禮應出罪者。」因此,比庫不應對在家人合掌、禮敬、迎接、送行等。  
4.   問:聽説南傳比庫不接受金錢,也不可開車。有人跟我説,那是佛陀制定的戒律。這是什麼時代了,那樣不是很著相嗎?而且出家人都被戒律綁著,如何弘揚佛法呢?
    答:對於比庫為什麼要持戒,我們提出幾點來做説明:
    1. 依照佛制持戒是比庫的義務,也是一種責任。由於比庫不得以邪命的方式謀生,所以比庫的衣食所需皆依在家信徒護持。而且比庫是佛教的宗教師,依照我們的大師-佛陀所規定的律制而生活,不但利己利人,也能令正法久住。我們當須名符其實,否則,寧願捨戒也不要違犯世尊所制定的聖戒。
    2. 戒、定、慧三增上學,戒為基礎,持戒能遮不善身、口業。比庫所奉行的四遍淨戒-巴帝摩卡〔波提木叉〕律儀戒、根律儀戒、活命遍淨戒、資具依止戒,由此奉行能有效地約束三門,如此一來,心得不追悔;由不追悔而心生喜悦,如此則能容易地獲得禪定;以禪定為基礎而修毘婆舍那,進而體證道果。所以持戒能作聖道的基礎。
    3. 佛陀為弟子制定戒法,並要求弟子依教奉行,佛陀自己不會私下偷偷地違犯戒規,因為佛陀沒有秘密的惡行;諸阿拉漢尊重佛制,對於佛陀所制定的戒規是寧死不犯的,因為他們具足「無學戒」的緣故。我們比庫向佛陀、阿拉漢學習,所以必須依教奉行。
    4. 世尊開示:「諸比庫,索答般那〔預流〕聖弟子具足四法不墮苦界,決定自覺(涅槃的)彼岸。是哪四法?諸比庫,這聖弟子對佛具有不動搖的淨信:『那世尊即是阿拉漢、正自覺者、……。』對法具有不動搖的淨信:『法為世尊所善説,……。』對僧具有不動搖的淨信:『世尊的聲聞僧是已善行道者,……。』具足諸聖所愛、無毀、無穿、無斑點、無雜色、自在、智者所讚、無所觸、令定生起的戒。」依照南傳佛教的傳統,證得初果的聖者是不會故意犯戒的。
    5. 在戒經(﹙Ptimokkha﹚帕提莫咖;比庫、比庫尼的戒本)序有一段話:「任何比庫,到三次的告知時,假如記得有罪而不發露者,則有知而妄語罪。尊者們,世尊説:知而妄語是障礙法。」這段是在説明:當比庫犯了戒,假如沒有如法懺悔,在誦戒問清淨時也不發露表白,他就犯了沈默的故意妄語罪,也就是犯了惡作罪。而這故意妄語的惡作罪會障礙什麼呢?《律藏》解釋:「證初禪等障礙」。連小小的惡作罪都會障礙證得禪定、道果,我們豈可輕忽!
    6. 南傳佛教提到有五種障礙會障礙生天和解脱生死輪廻:a. 業障-即是五無間業。而五無間業以外的淫污比庫尼者之業,只會障礙解脱,而不障生天。b. 煩惱障-即是決定邪見者,以及兩根、黃門等無因結生的有情。c. 異熟〔果報〕障-即是黃門、畜生、兩根和生而盲者等的結生有情。d. 誹謗〔辱罵〕障-即是誹謗聖者。誹謗聖者的人要直到懺悔了他的過失才能去除他的障礙。e. 違犯命令障-即是故意犯戒者。只要他還是比庫的狀態,在未出罪或未懺悔就還會障礙。
     7. 在《律藏》,世尊説大海有八種不可思議、未曾有法,其中第二種為:「諸比庫,譬如大海有不泛濫越岸的固定法則;同樣地,諸比庫,凡是我為諸聲聞〔弟子〕所制定的學處,我的聲聞〔弟子〕們縱使有生命的因緣,也不會違犯的。諸比庫,這就是在這法與律的第二種不可思議、未曾有法,每當看了之後,比庫們喜樂於這法與律。」在《中部》等,世尊也教誡説:「諸比庫,當以具足戒,具足巴帝摩卡而住。當以巴帝摩卡律儀防護而住,正行與行處具足,對於微細的罪過也見其怖畏,當受持諸學處而學。」
     8. 在《律藏》世尊説:「諸比庫,緣於十種利益,我為諸比庫制定學處:為了僧團極佳、為了僧團的安樂、為了折服諸無羞愧人、為了諸善儀比庫安樂住、為了防護現法諸漏、為了防禦來世諸漏、為了令諸無信者生信、為了令諸已信者(其信)增長、為了正法久住、為了資益律。」由於世尊制定學處,則所有的比庫都對那學處分析、解説其義,以及學習其它佛語。比庫們依所制而奉行,當圓滿了行道,則當證其所行,體證出世間法,如此則成正法久住。
    9. 持戒有種種利益,例如:持戒能不後悔,得大財聚,得善名聲,在大眾中沒有怖畏、羞慚,臨命終時不昏昧,身壞命終得生善天趣,成為修定的助緣,成為體證涅槃的基礎等。破戒、犯戒則有追悔等種種過失,並且有墮落惡趣、地獄的危險。我們應當瞭解利益與不利,愛惜自己的人,會在相信因果法則時,想使自己墮落惡趣嗎?請思考這一問題!

5.   問:曾聽人説:「小小戒可捨」,什麼是小小戒?真的可以捨嗎?
    答:《律藏》的〈五百堪塔咖〉,是敘述五百阿拉漢結集三藏的情形。當阿難達尊者誦出五部尼柯耶(經藏)後,「當時,阿難達尊者對諸長老比庫如此説:『尊者們,世尊般涅槃時曾經對我説:``阿難達,我滅度後,在僧團想要時,可以捨棄小、隨小學處。''』『阿難達賢友,你有問世尊:``尊者,哪些是小、隨小學處''嗎?』『尊者們,我沒有問世尊:``尊者,哪些是小、隨小學處?''』有些長老如此説:『除了四他勝外,其餘的為小、隨小學處。』有些長老如此説:『除了……。』」當阿難達尊者在結集大會中提出這件事情時,長老們對「小、隨小學處」的定義眾説紛紜。所以馬哈咖沙巴尊者(結集大會的主席)就對大眾説:「賢友們,請僧團聽我説:我們的學處有些是和在家人有關係的,在家人他們知道:『這是沙門釋迦子所允許的;這是不允許的。』假如我們捨棄小、隨小學處,(有些人)將會説:『沙門苟答馬為諸弟子所制定的學處就好像煙一樣,當大師在世時,(弟子們)學習諸學處;現在大師般涅槃,他們就不學習諸學處了。』假如僧團已到適時,(世尊)所未制定的(學處),僧團不應(再)制定,已制定的(學處),不應該廢除,應依所制定的學處受持、奉行。……。」這樣的裁定受到所有五百阿拉漢的認可。有人認為馬哈咖沙巴尊者是在耍權威,其實並非如此!這樣的觀點是世尊所認同的,如説:「善哉!善哉!伍巴些那,未制定的不應制定,或者已制定的不應該廢除,應依所制定的學處受持、奉行。」因此傳統上,我們南傳比庫都必須依照《律藏》所規定的而奉行,不能任意刪除或增加。在《彌林達(王所)問(經)》,那先尊者對彌林達王説:「如是,大王,如來為了考驗諸比庫才如此説:『阿難達,我滅度後,在僧團想要時,可以捨棄小、隨小學處。』大王,為了完全解脱痛苦以及喜愛於法,諸佛子甚至願意更加持守其它一百五十學處,他們怎麼會捨棄原本已制定的學處呢?」這段話值得我們深思!

6.   問:聽説南傳比庫吃肉,是真的嗎?
    答:在《律藏》中,佛陀規定比庫們不可以吃十種肉:人肉、象肉、馬肉、狗肉、蛇肉、獅子肉、老虎肉、豹肉、熊肉和土狼肉。此外,比庫除了得非人病(鬼神附身等)開緣允許吃生肉、喝生血外,無病比庫是禁止食用生血、生肉的。佛陀也禁止比庫們食用明知是為了自己或同梵行者(五同法者;出家五眾)所殺的魚肉;佛陀允許比庫們食用三邊清淨的魚肉:不看見、不聽見、不懷疑為自己或同梵行者所殺的魚肉。在《律藏》世尊提到:「未觀察不得食肉,假如食用者,犯惡作。」註釋書提到:「『觀察』是指考察、詢問而説。『未觀察』即是未詢問。因此,假如知道是哪一種肉,就不用詢問;假如不知道,應當詢問後才食用。」此外,註釋書再提到,由於熊肉和豬肉;豹肉和鹿肉很相像,所以比庫在獲得肉時應當問施主:這是不是允許的肉。佛陀和比庫們都依托鉢乞食而活命,施主布施什麼食物就吃什麼食物,不能挑剔,只要所食用的是三淨肉,都是如法的。佛陀在世時,得瓦達答提出五種主張想要破僧,反而被佛陀所禁止,其中第五種就是主張終生不吃魚肉。我們應當以此為警惕!至於有些在家眾為了慈悲或習慣而不吃魚肉,在他們的環境允許下,想少和眾生結惡緣,這是值得讚許的。然而他們不應該批評如法食用三淨肉的佛教徒,如此大家才能和睦相處。

7.    問:請問尊者:聽説在家人閱讀出家人的《律藏》會構成盜法重罪,終生不得出家,是真的嗎?
    答:並非如此。在不得出家的五十幾種人當中,並沒有「閱讀《律藏》的盜法重罪者」這種人。在佛世時,三藏還沒有結集,佛陀所開示的法和所制定的律,只由弟子們展轉背誦而流傳著,所以佛陀不會制定「閱讀《律藏》的盜法重罪者不能出家」這一規定。在不得出家的二十幾種人當中,有一種稱為「賊住者(theyyasavsaka)」。
    在註釋書解釋:「『賊住者』有-外形之賊、共住之賊與(外形和共住)兩者之賊三種。當中,凡自己出家後,沒有計算比庫的雨安居數、沒有依長幼接受比庫或沙馬內拉頂禮、沒有擋住座位,也沒有在伍波薩他時出席,這種以非清淨的心性而只是外形的盜賊者,稱為外形之賊。凡有沙馬內拉前往外國後,計算比庫的雨安居數、依長幼接受(比庫或沙馬內拉)頂禮、擋住座位,並在伍波薩他時出席,這種只是共住的盜賊性者,稱為共住之賊。由於他的(袈裟)外形是比庫們所給與的,所以不是外形之賊。凡是自己出家後,前往寺院,依長幼接受(比庫或沙馬內拉)頂禮、擋住座位、計算比庫的雨安居數,並在伍波薩他時出席,這種以外形和共住的盜賊性者,稱為(外形和共住)兩者之賊。這三種賊住為這裡的意趣。」
    因此,「賊住」與在家人閱讀《律藏》無關。在家居士學習比庫戒律,一方面,可以護持比庫持戒;另一方面,也對有心想要終生修梵行者,在出家時有個戒律基礎,能儘快進入狀況。
    《普端嚴註》在解釋制戒十利時談到:「『為了令諸無信者生信』-當有制定學處時,假如無信的人們在看見而知道所制定的學處,或者看到依所制定的學處而奉行的比庫們時,説:『凡是世間大人的煩惱、污穢、愚昧處,這些沙門釋迦子住於離、遠離,實在做了難作、實在做了難事!』因此生起信心,就如見了《律藏》聖典的邪見感恩婆羅門一般。以此而説:『為了令諸無信者生信』。
    『為了令諸已信者其信增長』-當已信佛教的良家之子,在看見而知道所制定的學處,或者看到依所制定的學處而奉行的比庫們時,説:『好啊!尊者們做了難作之事,他們守護終生一食、梵行、攝護維那亞。』如此而生起更多、更多的淨信。以此而説:『為了令諸已信者其信增長』。」

 二、傷害
8.   問:請問尊者:比庫的不殺生戒和在家五戒的不殺生戒一樣嗎?
    答:比庫的不殺生戒比在家居士的不殺生戒還微細。假如比庫故意殺人、教他殺人,鼓勵自殺以致他人因此而死,墮胎等,則犯永遠喪失比庫身份的他勝罪;若故意殺害一般動物,乃至蟲蟻,則犯心墮落罪;明知而使用有生物的水,也犯心墮落罪。而在家居士在上述所有的情況,則破其離殺生學處,必須再求受三歸五戒。

9.    問:聽説比庫尊者不能拔草,是真的嗎?
    答:比庫不但不能拔草,也不可以傷害樹木、所有生長中的植物、有生長能力的種子,乃至還有生長能力已被剪下的花、樹枝等。一般植物,《律藏》稱為生物村;植物的種子,在註釋書稱為種子村。這裡的「村」是指聚集的意思。由於佛制比庫不得傷害草木,所以在南傳佛教的傳統,這些拔草、剪樹等工作,通常由沙馬內拉或在家居士服務。而當比庫要食用有種子的水果時,也需要由沙馬內拉或在家居士服務〔作淨〕。

10.  問:請問尊者:聽説南傳比庫不能挖地,是真的嗎?
    答:是的。註釋書提到有生地和非生地兩種地。生地是指:a. 純塵土〔泥土〕;b. 塵土和砂石、瓦礫所混合,而且其比例為大部分是塵土的混砂土;c. 以及淋雨超過四個月的塵土堆。純砂、純石、大部份是砂石的混砂石,以及被燒過的土,為非生地。佛制比庫不得挖掘或傷害生地。寺院中的挖土等工作,通常也是由沙馬內拉或在家居士服務的。

  三、男女關係
11.   問:請問尊者:比庫的不淫欲戒和八伍波薩他學處中的離非梵行學處是不是相同呢?
    答:是的。行淫的對象無論是男人、女人、動物或非人,只要達到犯戒的條件,對比庫而言,則破根本的他勝戒,永遠喪失比庫的身份;對在家居士而言,則破了所受的戒。

12.  問:南傳比庫是不是重男輕女呢?總是把我們女眾避得遠遠的!
    答:並不是這樣,而是比庫必須遵守不得以貪染心碰觸女人的戒規。而且不只不可以碰觸女人,連雌性動物,或男人等也都不得以染心碰觸。然而,假如比庫保持正念並保持不動,即使有貪染心被女人碰觸,也不犯戒的。比庫護戒應該比自己的生命還愛惜,因此請妳們多多包涵。  
13.  問:請問尊者:佛陀規定比庫和女人談話要注意或避免談些什麼內容?
    答:佛陀規定比庫不得以貪染心對女人説粗惡、淫蕩、調情、輕浮的話;也不可對女人邀請以淫欲供養自己等。而且佛陀教誡比庫,在和女人講話時,應當保持正念。

14.  問:我父親和母親五年前因故離婚了。我父親年紀越來越長,我母親是您的信徒,請尊者勸勸我母親回去照顧我父親!
    答:世尊規定比庫不能作媒人。由於規勸已離婚的夫婦復合會構成犯作媒人的僧初餘罪,所以我們不能勸你的母親回去照顧你的父親。

15.   問:聽説比庫尊者不可單獨與沒有男子在場的女人同坐,是真的嗎?
    答:是的。而且還有一些比較微細的規定:假如有男子在場,該男子必須是沒有眼盲,而且要處在六公尺之內;如果沒有男子在場,而且對方只有一位女人,則這位比庫不得與這位女人同時坐下或躺臥;假如有兩位或兩位以上的女人在場,若他們處在室內,在沒有關門、紗門的情況下是可以同時坐下的。比庫也不可與女人同坐在一張長椅上。此外,假如沒有有識別淫蕩語能力的男子在場時,比庫不得對女人説法超過六句法。而所謂的「法」,註釋書解釋為三藏和註釋書的內容,而且是指用巴利語説或誦出的。所以當女居士想要到寺院聞法、受持歸戒,在明知寺院沒有其他比庫等男子為伴時,這位女居士應當事先安排男子為伴比較理想。

16.  問:請問尊者:比庫不可與女人同宿是什麼涵義?   
    答:所謂「同宿」是指在同一屋頂或同一出入口的建築物,在同一時間躺臥而言。但比庫與女人同宿,則特指從日落到黎明這段時間,比庫和女人同一時間躺臥才犯戒。其實不僅限於女人,在那段時間比庫也不可與雌性非人、足以成為淫欲對象的雌性動物同宿。

17.  問:請問尊者:為什麼我上次邀請比庫尊者和我一起回台北,而那位尊者跟我説:比庫不能與女人相約同行呢?
    答:因為佛陀規定比庫不能與女人相約同行。由於比庫不能與女人相約同行,所以當妳們想邀請比庫到妳們家時,可以安排一位男子陪同,由他向比庫邀請並陪同,如此,那位尊者就可以如願到妳家接受供養或説法了。

18.  問:上次我們請比庫尊者搭我們的車子時,為什麼那位尊者對我們説,比庫不能與我的母親一起坐在後座呢?
    答:因為佛陀規定比庫不能與女人坐在同一長座(長椅、長板凳)。所以假如下次是由你父親開車的話,最好讓比庫坐在前座,而不要給比庫為難比較如法。

    四、衣物
19.  問:請問尊者:什麼是「三衣」?
    答:所謂的「三衣」,是指比庫已決意的三件隨身袈裟,即是:1. `sa?gh角i'(桑喀帝;僧伽梨;雙層外衣),2. `uttarsa?ga'(伍塔拉桑嘎;鬱多羅僧;上衣),3. `antaravsaka'(安塔拉瓦沙咖;安陀會;下衣)。

20.  問:台灣冬天這麼冷,尊者們只穿三衣,不會太冷嗎?
    答:目前的南傳比庫,只有極少數的比庫受持只擁有三衣的頭陀行,大多數的比庫都有使用多餘的袈裟、毛毯、床單、浴巾等,可用以禦寒;至於受持頭陀行的比庫,假如他們在台灣度過冬天的話,你們可以問他們所受持頭陀行的程度,允許用哪些衣物,以供給所需,布施修福。依據《律藏》的記載:比庫受持單單只擁有三衣,是佛陀親自試驗的結果。當時,世尊所處的毘舍離,正是寒季的下雪之時,當時世尊在披著三衣之後即不覺得冷了。可能是我們現代人體質比較差吧,在北印度的寒季也是很冷的,但是兩千多年來,很多受持只擁有三衣的尊者們都如此度過那麼多的寒季了。

21.  問:有哪些衣料是適合供養給比庫尊者的呢?
    答:世尊允許六種做袈裟的衣料-1. `khoma'(口麻;麻布)、2. `kappsika'(咖巴西咖;綿布)、3. `koseyya'(口些呀;絹布;蠶絲布)、4. `kambala'(堪吧拉;毛織布)、5. `s角a'(沙那;粗麻布)、6. `bha?ga'(班嘎;混麻布);或者隨順這些衣料的其中一種,都是適合供養給比庫的。

22.  問:請問尊者:有沒有規定什麼時間是適合供養比庫尊者袈裟的時間?
    答:基本上只要你們的經濟條件允許的話,任何時間都可以布施袈裟。對一般比庫來説,我們任何時間都可以接受袈裟的,三衣以外的袈裟,比庫可以和其他比庫作共有〔淨施〕或決意成雜用布(parikkhraco?a);至於受持頭陀行的比庫,通常他們在雨安居結束後布施「咖提那(ka?hina )」的那一個月,或「施衣時」那五個月也接受信徒所布施的袈裟,但也有少數的比庫只擁有三衣和一些小塊的生活用布而已,當他們獲得了多餘的袈裟時,通常會布施給僧團或其他長老等。

23.   問:請問尊者:什麼是「咖提那」?
    答:所謂「咖提那(ka?hina)」,古代有時也翻譯成迦絺那衣或功德衣。由於古代時空背景與交通的關係,使得把印度的雨安居到了中國變成結夏安居!而且雨安居的期間約從農曆的六月十六日到九月十五日,在中國卻提早了兩個月,可見歷史的無情!
    在印度,由於雨季四個月比庫們不適合遊行,所以佛陀制定:比庫在雨季四個月當中的三個月,必須住在一個固定的住處,度過雨安居。在這三個月的雨安居期間,很多比庫精勤地禪修,因此證所未證。由於雨季期間,袈裟不容易乾,持但三衣的比庫比較不方便,佛陀制定雨安居結束後的那個月,住了雨安居的比庫可以接受並做咖提那衣。另一方面,也有犒賞比庫在雨安居期間精勤禪修之意。受持和隨喜咖提那衣的比庫在戒律上有幾條戒特別寬鬆,例如比庫可以接受多餘的袈裟,存放到施衣時而不犯戒等。所以目前在南傳佛國,在家信徒很喜歡在雨安居期間,或在布施咖提那衣的那個月布施袈裟。當今,布施咖提那衣的儀式,在各個寺院是重要的活動之一。在家居士可以布施衣料,或做成的袈裟,當僧團接受了很多袈裟時,只決定當中的一件當咖提那衣,其它的袈裟則如法地分配給僧眾。假如所接受的是衣料,僧團必須全體合作,在當天把那件衣做好,並染成如法、作淨、受持,以及僧眾隨喜,如此才大功告成。凡受持和隨喜的僧眾有五個月的特許及接受雨安居衣的利益。

   五、食物
24.  問:偶爾看到南傳尊者托鉢化緣,我可以把錢放進他的鉢裡供養嗎?
    答:不可以。世尊制定鉢的目的,是讓比庫們用來托鉢時接受食物的。比庫不可以尋求、接受,或使用金錢,怎麼可以用鉢來接受金錢呢!

25.  問:請問尊者:南傳尊者為什麼出外托鉢乞食,寺院裡面不是有很多食物可以吃嗎?
    答:因為過去諸佛依托鉢乞食而活命;我們的釋迦牟尼世尊也是依托鉢乞食而活命的,所以我們依佛教的傳統而托鉢乞食。當然,如果寺院有施主,也有淨人服務,比庫是可以在寺院裡面用餐的。另一方面,由於比庫不可以接受、使用金錢,也不可以貯藏食物、自己煮食物、自己拿取食物來吃(必須經由沙馬內拉或在家人授食)等,所以在沒有適當的環境下,比庫必須外出托鉢乞食。
    比庫外出托鉢乞食的另一個意義是,比庫透過外出乞食,可以給布施者有供養修福的機會;也可以藉此來弘揚佛法,這也是佛陀遊行弘化的傳統。

26.  問:請問尊者:聽説比庫不可以貯存食物,這是什麼意思?
    答:這即是世尊規定比庫沒有隔宿之糧。比庫的主食和副食品只能保留到正午,而不得存放到隔天食用;鮮奶油、精煉奶油、油、蜂蜜和糖,在比庫有飢渴等病緣時,可以存放七天服用;一般人們所不用來當食物吃的藥品,則比庫可以存放終生服用。

27.  問:請問尊者:我上次供養一位比庫尊者一包即溶五穀粉,為什麼那位尊者説:比庫不能自煮呢?
    答:因為世尊規定:比庫不得自己烹煮食物。在《律藏》,世尊是允許比庫再煮(經煮過的食物再加熱)的,但不得自己烹煮食物;但煮糖、油等藥品則是可以的。一般的三合一即溶咖啡,由於通常已先加溫煮過了,所以比庫可以自己沖泡食用;但即溶五穀粉等由於有加鹽等,而鹽比庫是可以當藥,也可以當食物的,在把鹽和其它食物用熱水沖泡時,也算自煮。所以當比庫沒有淨人時,你們應該先泡好才供養,否則比庫只能泡冷水食用了。

28.  問:請問尊者:什麼是比庫食物須經授食呢?
    答:比庫食物須經授食,是指世尊規定比庫:除了水和齒木(牙刷)外,比庫所食用的食物和口服藥品,必須經過未受具足戒者(沙馬內拉或在家人)授與,比庫才可以食用。有五種條件構成有效的受食:1. 所授與的食物是強力中等男子所能抬起的量;2. 授食者(施主)和比庫的距離,必須處在伸手所及處之內;3. 比庫知道有食物被帶來〔知持來〕;4. 由天、人或畜生以身體、身所繫物或投出而施與;5. 比庫以身體或身所繫物來接受。  

29.問:請問尊者:假如遇到比庫尊者托鉢乞食時,我們可以布施哪些食物?
    答:假如你所布施的食物是含有肉的話,必須注意的是,不能有狗肉、蛇肉等不允許的肉,而且那肉不是預先訂講的,或指定為比庫等人而殺的,因為比庫只允許食用不見、不聞、不疑為自己或同梵行者而殺的三淨肉;假如蛋是你們自己煮的話,一般生蛋雞所生的蛋,由於不是受精卵,所以通常比   較沒有問題,否則需要考慮三淨肉的問題。如果是從市場買現成或已死亡的肉,則是允許的。在布施時最好也告訴那位比庫,這是允許的肉。然而,有些比庫可能因為環境或習慣的關係,是不吃魚肉的,你可以在布施時問他,以免讓他不知如何處理。其它一般的主食或副食品,都是可以布施的;也可以布施水果、糖果、甜點等。此外,也可以布施一日果汁;鮮奶油、油、蜂蜜、糖等七日藥,以及一般藥品等。

30.   問:請問尊者:我們在供養托鉢乞食的尊者時,須要注意些什麼呢?
    答:在南傳佛國,由於比庫托鉢時是赤腳的,所以在家居士為了恭敬起見,在供養時也脱掉他們的鞋子;妳們也可以脱掉鞋子,以表示對三寶的恭敬。如果妳所供養的食物有水果,而那水果的種子是有生長能力的話,妳可以學習作淨的方法,並為那位比庫作淨。另外一點是,妳在布施時必須親自把食物放入鉢裡,也可以親手交給他,但由於妳是女眾,當妳在交給他時,儘量不要碰到那位比庫的身體。在泰國的傳統,當女信徒供養物品給比庫時,比庫通常會用一條布來接受,以防碰到女眾。
    另外,施主和比庫間的距離也是很重要的。比庫和施主必須處在伸手所及處以內,所布施的食物比庫才可以食用。「伸手所及處(hatthapsa)」的距離有多遠呢?註釋書提到為兩肘尺半,大約115公分。但115公分是怎麼算的呢?假如比庫是坐著,從座位的最後邊算起;假如比庫是站著,從腳跟的後邊算起;假如比庫是躺臥,從臥著脇的另一邊算起。無論施主是站著、坐著或躺臥,除了伸出的手不算外,取最靠近比庫的任何身體或肢體算起。以這樣的算法,在布施時,比庫和施主必須處在兩肘尺半之內。

31.  問:上面尊者提到須要為比庫作淨,請問尊者:如何幫比庫的水果作淨?
    答:世尊在《律藏》提到:「諸比庫,我聽許以五種沙門淨的果實可以食用-火所損、刀所損、爪所損、無子,以及已除去種子為第五。」註釋書解釋:「當中的『火所損』為被火所損、擊敗、燒、觸之意。『刀所損』為被刀所損、擊敗、破、貫穿之意。爪所損也是這種方式(『爪所損』為被指甲所損、擊敗、破、貫穿之意)。無子和已除去種子它們自己即已淨。」當中的「淨(kappiya)」意為允許的(allowable)、如法的,是指原本比庫是不允許傷害土地、植物,乃至有生長能力的種子的,但佛陀允許水果等經由未受具足戒者以刀子、指甲劃破等沙門淨,使比庫可以食用或使用水果等。
    所以「作淨」在此是指,由沙馬內拉或在家居士等未受具足戒者把植物或水果用刀子、火或指甲等作成比庫可允許使用的方法。其方法為:當水果等還在施主或淨人的手上時,或是比庫把水果等交給淨人後,比庫説:「`kappiya karohi'(咖畢洋 咖羅嘻)-你作淨!」淨人一面用刀子或指甲等割(劃)破並回答:「`kappiya bhante'(咖畢洋 班喋)-尊者,(已作)淨了。」有些傳統為了使更確定,在比庫説:「`kappiya karohi'(咖畢洋 咖羅嘻)-你作淨!」時,淨人一面用刀子或指甲等割(劃)破三道,並回答:「`kappiya bhante'(咖畢洋 班喋)-尊者,(已作)淨了。」三遍。如果水果只有一個,那不成問題,但假如水果很多,該如何做呢?把葡萄等放在盤子、碗或籃子等容器,使每個水果都連接碰觸在一起,如此在一個水果作淨時,其它的水果也算全部都作淨了(但不要只拿一個起來作淨,而是在作淨時它們都還碰觸在一起)。

32.  問:我自己先作淨再供養尊者可以嗎?
    答:如果妳先煮過或去除種子,那不成問題;但若只用刀子劃破,由於作淨的程序不完全,所以無效,必須在比庫面前做才有效。有長老説,比庫和淨人應當處在伸手所及處之內。

33.  問:請問尊者:南傳佛教有沒有哪些定期供僧飲食的作法?
    答:在《律藏》提到:「諸比庫,我聽許僧團食、指定食、邀請食、籌籤食、半月食、伍波薩他食、月初食。」由於有些信徒無法供養整個僧團飲食,佛陀允許指定食等,依自己的經濟能力,向僧團提出在哪一天,要供養幾位比庫。你可以指定要供養哪幾位比庫;也可以按照僧團的長幼次序;而且也可以由抽籤決定。你也可以依照自己的經濟能力,依半月食等定期地供養飲食。
   
34.   問:請問尊者:供養南傳比庫尊者食物,是不是要注意供養的時間?
    答:世尊規定從黎明昇起到正午這段時間,是比庫可以用餐的時間。「黎明」又稱為明相,黎明昇起的時間大約是日出前三十五分鐘,也有人認為是日出前四十八分鐘(見附錄一)。而「正午」並不是指十二點,而是指日正當中之時。在台彎的東部和東北部,十一月三日的正午約在十一點三十六分左右;二月十一日則約在十二點六分左右(見附錄二)。所以假如你們想要供養比庫食物,就要在黎明昇起以後,在正午之前供養。由於還要考慮到比庫的用餐時間,所以最好在十一點以前供養比較理想。

35.   問:我們想要邀請幾位比庫尊者到我家供齋,請問有什麼特別需要注意的嗎?
    答:由於比庫處在俗人家無論前往、停留、用餐等,在戒律上有很多規定,我們大致敘述如下:
    1. 當你們所想要邀請的比庫是超過三位時,則邀請的言詞就必須用得正確,否則比庫們無法如你所願接受你們的供養。邀請的語詞應當避免使用:「請尊者們明天到我家用餐」;「請尊者們明天到我家吃飯」等語詞。因為比庫們不能接受施主以五種主食之名邀請四位,或四位以上比庫施食供養。你們可以用:「請尊者們明天到我家應供」;「請尊者們明天到我家接受供養」等。
    2. 其次,你們可以安排接送比庫們的交通,若有女眾同行的話,應當由男眾邀約,或者由司機邀約,因為比庫不能和女眾相約同行。
    3. 當比庫到了你們家時,你們應當邀請比庫們進入屋內,因為比庫不能擅自進入俗人家裡。
    4. 當比庫進入你們家後,你們應當邀請比庫們坐下。座位你們可以事先安排好,只要椅墊不是裝填棉花的,一般的椅子比庫們大都可以坐下的。然而有一些泰國比庫,由於他們的傳統關係,他們是不坐在一般高腳床、椅的。
    5. 由於路程或停留時間的關係,有些比庫可能需要上廁所,你們可以邀請:「尊者們在停留我家期間,家裡一切請隨意使用,無論需要上洗手間,或用到電燈、水等,請不用客氣!」因為主人未邀請,又沒有淨人的情況下,比庫是不可以直接自己使用的。
    6. 你們可以準備水給比庫們飲用和洗手,因為有些比庫是用手進食的,而且有些比庫需要洗鉢。並可準備裝殘渣的垃圾筒以供使用。
    7. 在你們準備好食物時,假如比庫們是一起坐在圓桌用餐,而食物有很多盤,你們可以一盤一盤地授食供養,如果桌子不大,食物也不是很重,你們也可以由一位或兩位居士連桌子抬起而授食供養,但重量不得超過一位中等男子所能抬起的重量。而且當你們在授食供養時,你們和比庫所處的距離,必須處在伸手所及處之內。也請儘量避免女眾直接碰觸到比庫的身體。
    8. 如果你們所供養的水果是有種子的,應該端到一位比庫前,在授食供養之前,幫比庫們作淨。
    9. 假如比庫們很早到達你們家,而你們想先供養比庫們糕點或早餐的話,當你們在供養授與或添加時,儘量避免在比庫們用餐時説:「夠不夠」;「夠了嗎」等語詞,因為當比庫在用餐時,假如以手等身體語言或語詞拒絶五種主食的話,在比庫站起來改變姿勢後,除了請一位比庫作餘食法,或者食用生病比庫所剩餘的食物外,他就不能再用餐。
    10. 當比庫用完餐時,你們可以拿水給比庫們洗手、潄口,並為比庫們洗鉢,由於比庫帶有飯粒的洗鉢水不可以親自倒在俗人住區,所以假如你們為比庫們洗鉢,則比庫們才不用把油膩,或含有殘餘食物的鉢帶回寺院。

36.  問:聽説比庫不可以吃蒜,但怎麼又有人説曾看過比庫尊者吃蒜,請問這是怎麼回事呢?
    答:原來世尊的確制定比庫是不可以吃蒜的,但世尊也允許比庫用蒜來當藥服用。而世尊所制定的「蒜(lasu?a)」是指馬嘎塔(Magadha)國所生的蒜,註釋書也進一步解釋:這種蒜是整束〔捆;顆〕(核仁是充滿、完整)的,而不是有一、二、三個核仁〔瓣〕的蒜。所以當你看到比庫們吃蒜時,由於那並不是馬嘎塔國的蒜,所以是不犯戒的。

 六、藥品
37.  問:聽説比庫尊者過了正午就沒有進食了,下午和晚上我們可以供養什麼食品給尊者們止飢、止渴呢?
    答:從正午直到隔天黎明昇起這段時間,比庫可服用一般人們不用來當食物吃的藥品,也可以服用鮮奶油、精煉奶油、油、蜂蜜、糖,以及喝芒果、香蕉等做成的果汁,但必須是經過濾、沒有殘渣,而且未曾加熱的。椰子汁、西瓜汁、哈蜜瓜汁等大型水果的果汁則是不允許在過午之後飲用的。其它諸如:牛奶、豆漿、米漿、乳酪、巧克力等也是不允許在過午之後食用的。註釋書也提到:芒果等水果所作成的果糖是屬於時分藥,過了正午是不允許服用的。

38.  問:請問尊者:聽説有非時漿、七日藥,那些是指什麼呢?
    答:在《律藏》與其註釋書將食品、藥品分成四類:
    1. 時限藥(﹙yvaklika﹚時藥;主食與副食)-從黎明昇起直到正午這段時間,梵行者允許可以食用的食品,有適時的限定,所以稱為時限藥。
    2. 夜分藥(﹙ymaklika﹚非時漿)-從黎明昇起直到夜分結束(隔天黎明昇起前)這段時間,為了口渴,有止息口渴的目的,梵行者允許可以飲用的果汁,有直到夜分的時間限定,所以稱為夜分藥。
    3. 七日藥(satthaklika)-比庫可以存放到第七天黎明昇起之前,在這七天的限定之內,凡有飢渴、生病的因緣,比庫允許可以服用的勝妙藥品,由於有七天的時間限定,所以稱為七日藥。
    4. 終生藥(﹙yvaj?vika﹚命限藥;盡形壽藥)-只要比庫的生命還存活著,即可以保存、儲藏的藥品,當有生病等因緣時,比庫就可以服用此藥品,由於以比庫的生命為限,而沒有時間的限定,所以稱為終生藥。
    1. 時限藥有主食(﹙bhojaniya;bhojana﹚正食;噉食;軟食)和副食(﹙khdaniya﹚非正食;嚼食;硬食)兩種。
    (1)、主食有五種:a. 飯(odana)-由沙利米(sli) 、威嘻米(v?hi)、麥(yava)、小麥(godh?ma )、粟(ka?gu)、瓦拉咖米(varaka)、庫杜入沙咖米(kudr?saka)七種穀所煮成的。
    b. 麵製品(kummsa)-由麥所製成的食品。
    c. 炒糧(sattu)-由七穀炒後所製成的食品。
    d. 魚(maccha)-魚、蝦等水產動物。
    e. 肉(masa)-除了水產動物外,一般動物的肉。但人肉、象肉等十種肉則是世尊所禁止的。
    (2)、副食-是指除了五種主食、夜分藥、七日藥、終生藥外,其它用來食用的菜、水果、果實、根、莖、奶等。
    在《疑惑度脱》也提到:「一切穀或者順於穀的,以及稱為-棕櫚、椰子、波羅蜜、麵包果、葫蘆瓜、南瓜、莆沙瓜、胡瓜、黃瓜的九種大果,以及一切豆菜類(apara??a),和為了食物而遍滿的其它林根、葉、花、果等,這一切直到日中之時可以食用的,名為時限藥。」
    2. 夜分藥-在《律藏》世尊説:「諸比庫,我聽許八種飲料〔果汁〕:芒果汁(ambapna)、蒲桃汁(jambupna;roseapple-juice or jambolan-juice)、有硬子蕉汁(cocapna)、無硬子蕉汁( mocapna)、蜜樹果汁(madhukapna)、葡萄汁(muddikapna)、蓮藕汁(slukapna)、粗澀果汁 ( phrusakapna)。諸比庫,我聽許除了穀汁外一切果汁。諸比庫,我聽許除了菜汁外一切葉汁。諸比庫,我聽許除了蜜樹花汁外一切花汁。諸比庫,我聽許甘蔗汁(,可以在非時飲用)。」對這些文句,乍看之下似乎很多果汁都可以在非時飲用,但其實並非如此。我們把其註釋書的解釋翻譯如下:「『除了穀汁外』是指七穀在食後(正午以後)是被禁止(食用)的。「棕櫚(tal)、椰子(n角ikera)、波羅蜜(panasa )、麵包果(labuja)、葫蘆瓜 (albu;冬瓜)、南瓜(kumbha?a )、莆沙瓜(pussaphala)、胡瓜(tipusa)、黃瓜(e?luka)」這九種大果,以及一切豆菜類(apara??a),這些都歸為穀類,即使這些並未被(世尊所)禁止(作成果汁,非時飲用)的,實乃順於不允許的。因此(這些)在食後(過了正午之後)是不允許(服用的)。而所聽許的八種果汁,其餘的藤〔莖〕(vetta)、羅望子(tinti?ika)、枸櫞〔香櫞〕(mtulu?ga )、林檎(kapi??ha)、高賞比的拉芒達(kosambakaramanda )等小果的漿,這些都歸為八種果汁,即使這些並未被(世尊所)聽許的,實乃順於允許的。因此(這些果汁)在食後(過了正午之後)是允許(飲用的)。在《庫倫迪註(Kurund?)》説:除了穀汁以及其所隨順的(果汁)外,沒  有其它不允許的果汁之名,一切只是夜分藥。」
    由上可知,梵行者可以在正午以後所飲用的飲料並非指所有的果汁,而是由芒果、香蕉、葡萄、蘋果、柳丁等水果,以及平常供食用的菜以外的葉、花,由未受具足戒者(沙馬內拉或在家居士),把這些水果等在冷水中壓碎後,用布等過濾作成的飲料,而且是不可以用火來加熱(煮)的,也不可以加熱水來暖胃。我們認為:木瓜、西瓜、哈蜜瓜等這些大型水果的果汁是不可以在午後飲用的。豆漿、米漿、蔬菜汁、三合一咖啡、麥片、牛奶等當然也不可以在午後飲用。
    3. 七日藥-七日藥有五種,即:熟酥(﹙sappi﹚精製提煉的奶油)、生酥(﹙navan?ta﹚鮮奶油)、油(﹙tela﹚植物油及動物油)、蜂蜜(madhu)、糖(ph角ita)。
    《律藏》和註釋書解釋「糖」是指由甘蔗所提煉的。此外,註釋書也提到:「芭蕉、棗子、芒果、麵包果、波羅蜜、羅望子等一切時分藥的果實(所提煉)的糖,是時分藥(,而不是七日藥)。」由於果糖和葡萄糖通常是由水果或澱粉提煉而製成的,所以不可以當七日藥來服用,而只可以在午前食用。   
    在《律藏》提到生病的比庫可以吃糖(gu?a),而無病的比庫只允許喝糖水。
    4. 終生藥-終生藥是指一般不把它拿來當作食物食用的根、葉、果實等。
    在《律藏》,世尊允許:a. 熊脂、魚脂、豬脂等脂藥。b. 薑黃、生薑、菖蒲、白菖蒲、麥冬、辛胡蓮、蘇子香等根藥。c. 荏婆澀(nimbakasvo)等苦澀的澀藥。d. 蛇葫蘆、綿花樹等葉的葉藥。e. 胡椒、柯子、川練、餘甘子等果藥。f. 興苣樹等樹脂藥。g. 海鹽、岩鹽等鹽。這七類藥。
    因此,比庫從黎明到正午可以食用一切食物、藥品;從正午到隔天黎明昇起之前,有渴病因緣可以服用夜分藥、七日藥和終生藥。

39.  問:請問尊者:當果汁加入糖,或成藥加入糖衣,那要怎麼算呢?
    答:在《律藏》提到:「諸比庫,以時限藥和夜分藥混合,當日接受,在適時(從黎明昇起到正午)是允許(食用)的,在非時(從正午到隔天黎明昇起)是不允許(食用)的;諸比庫,以時限藥和七日藥混合,當日接受,在適時是允許(食用)的,在非時是不允許(食用)的;諸比庫,以時限藥和終生藥混合,當日接受,在適時是允許(食用)的,在非時是不允許(食用)的。諸比庫,以夜分藥和七日藥混合,當日接受,在夜分(黎明昇起前)是允許(飲用)的,在超過夜分(隔天黎明昇起)是不允許(飲用)的;諸比庫,以夜分藥和終生藥混合,當日接受,在夜分(黎明昇起前)是允許(飲用)的,在超過夜分(隔天黎明昇起)是不允許(飲用)的;諸比庫,以七日藥和終生藥混合,在七日(內)是允許(服用)的,在超過七日是不允許(服用)的。」
    所以當果汁加入糖時,還是可以在午後飲用的;成藥加入糖衣,則比庫只可以貯存七天服用;如果原料是用時限藥製成的,則只能在午前食用。

40.  問:那麼很多中成藥丸是加入蜂蜜的,那不就不能放超過七天嗎?
    答:是的。中藥丸加入蜂蜜即變成七日藥,比庫只可以貯存七天服用。

   七、住處
41.  問:請問尊者:南傳比庫可以住公寓嗎?

    答:比庫是不可以與女人同宿(同一屋頂或同一出入口的建築物,在同一時間躺臥)的。比庫與女人同宿是特指從日落到黎明這段時間,比庫和女人同一時間躺臥才算犯戒。其實不僅限於女人,在那段時間比庫也不可與雌性非人、足以成為淫欲對象的雌性動物同宿 。而且比庫也不可以與未受具足戒者同宿三夜,所以比庫不適合住在公寓。

42.   問:我們想請南傳尊者在我們台中住錫,請問哪些建築是南傳比庫允許居住的?
    答:遠離塵囂又托鉢方便的園林靜舍,當然是最理想的了。由於比庫不可以與女人同宿,所以最基本的條件是整棟建築物的出入口不是夾雜女眾的,也就是共同出入口的那棟建築沒有女眾居住,否則比庫只能在白天睡覺、躺下休息,太陽下山以後則不得躺臥。因此,獨立的建築或沒有女眾雜居的透天厝是比較適合的。

43.  問:請問尊者:我們可以蓋房舍供養比庫尊者居住嗎?
    答:可以的。如果比庫自己乞求建築材料建造房舍的話,有大小尺寸的限制;假如有施主的話,則沒有大小尺寸的規定。由於比庫建造房舍,一般上必須經由僧團羯磨派遣比庫去檢視建地,所以你們最好先和你們所要供養的比庫討論後,你們自行建造,再布施給那位比庫,則對那位比庫比較方便。

44.  問:我們希望南傳僧團在台中成立,我們應當做些什麼準備呢?
    答:你們所提供的住處可以借給僧團使用,也可以布施給僧團。假如要布施給僧團的話,應當注意一切應以符合國家法律為原則,不能逃漏税或建造違章建築等,那會給僧團帶來很多麻煩。此外,你們也應該學習一些戒律,如此才能懂得如何護持僧團,例如:比庫不可以儲存食物,食物需經授食、作淨,不可以接受、使用金錢,不可以拔草、挖土等等。所以當今僧團的運作,淨人是必要的。

45.  問:請問尊者:南傳比庫可以使用家具嗎?當我們要供養比庫尊者床椅等家具時,應該注意些什麼呢?
    答:比庫是可以使用家具的。當你們想要供養比庫床椅等家具時,應該注意的是要符合律制,也就是比庫們所可以使用的。例如床椅不能太奢華,床椅的腳不可超過佛陀的八指寬;枕頭不可太大,床墊、椅墊、床單、蒲團不能填裝綿花等。

    八、金錢寶物
46.  問:現在已經是二十一世紀了,比庫不拿錢不會阻礙佛法的弘揚嗎?

    答:比庫不接受、使用金錢,在表面上似乎有些不方便,但由歷史的事實證明,遵守戒律確實能令正法光耀。以下我們且引《相應部‧六處相應‧摩尼朱拉咖經》的一個故事:
    「(如是我聞,)一時,世尊住在王舍城,餵松鼠的竹林精舍。那時,在王宮中,國王的隨從們聚集在一起討論説:『諸沙門釋迦子是允許金銀的,諸沙門釋迦子是同意金銀的,諸沙門釋迦子是接受金銀的。』那時,摩尼朱拉咖村長也坐在該眾中。當時摩尼朱拉咖村長對該眾如此説:『諸賢友,請不要如此説!諸沙門釋迦子是不允許金銀的,諸沙門釋迦子是不同意金銀的,諸沙門釋迦子是不接受金銀的,諸沙門釋迦子已經放棄珠寶金(銀)、已離金銀。』然而,摩尼朱拉咖村長並無法説服該眾。
    那時,摩尼朱拉咖村長前往世尊處。在到達了之後,禮敬了世尊,坐在一旁。坐在一旁的摩尼朱拉咖村長對世尊如此説:『尊者,在王宮中,國王的隨從們聚集而討論:``諸沙門釋迦子是允許金銀的,諸沙門釋迦子是同意金銀的,諸沙門釋迦子是接受金銀的。''尊者,在如此説時,我對該眾如此説:``諸賢友,請不要如此説!諸沙門釋迦子是不允許金銀的,諸沙門釋迦子是不同意金銀的,諸沙門釋迦子是不接受金銀的,諸沙門釋迦子已經放棄珠寶金(銀)、已離金銀。''然而,尊者,我並無法説服該眾。尊者,我如此解説是否符合世尊所説的呢?我是否不會以不實來誹謗世尊呢?我是否依法隨法而解説呢?是否會有如法説的同法者(以我所説的)成為呵責我的原因呢?』『村長,你所解説的的確符合我所説的,並沒有以不實來誹謗我,而是依法隨法而解説的,不會有如法説的同法者(以你所説的)成為呵責你的原因。村長,諸沙門釋迦子是不允許金銀的,諸沙門釋迦子是不同意金銀的,諸沙門釋迦子是不接受金銀的,諸沙門釋迦子已經放棄珠寶金(銀)、已離金銀。村長,凡金銀是允許的,則五種妙欲也是允許的。凡對五種妙欲是允許者,你可以確定憶持(的説):``(那是)非沙門法、非釋迦子法的。''再者,村長,我如此説:``需草者可以求草;需木者可以求木;需車者可以求車;需男子者可以求男子。''然而,村長,我説:``沒有任何方便〔方法〕可以同意、尋求金銀。''』」
    在《增支部》提到:「同樣的,諸比庫,諸沙門、婆羅門有四種雜染。有些沙門、婆羅門由於被雜染所染污,因此沒有光輝、沒有光明、沒有輝耀。是哪四種呢?諸比庫,有一些沙門、婆羅門飲穀物酒、花果酒,未離飲穀物酒、花果酒。諸比庫,這是沙門、婆羅門的第一種雜染。有些沙門、婆羅門由於被雜染所染污,因此沒有光輝、沒有光明、沒有輝耀。諸比庫,有一些沙門、婆羅門從事淫欲法,未離淫欲法。諸比庫,這是沙門、婆羅門的第二種雜染。有些沙門、婆羅門由於被雜染所染污,因此沒有光輝、沒有光明、沒有輝耀。諸比庫,有一些沙門、婆羅門同意金銀,未離接受金銀。諸比庫,這是沙門、婆羅門的第三種雜染。有些沙門、婆羅門由於被雜染所染污,因此沒有光輝、沒有光明、沒有輝耀。諸比庫,有一些沙門、婆羅門依邪命存活,未離邪命。諸比庫,這是沙門、婆羅門的第四種雜染。有些沙門、婆羅門由於被雜染所染污,因此沒有光輝、沒有光明、沒有輝耀。諸比庫,沙門、婆羅門有這四種雜染。有些沙門、婆羅門由於被雜染所染污,因此沒有光輝、沒有光明、沒有輝耀。」
        「有些沙門、婆羅門,被貪、瞋所染污,
        被無明所蒙蔽的人,歡喜於可愛的色(境)。
        飲穀物酒、花果酒,從事於淫欲;
        以及諸愚者,同意(接受)金與銀,
        有些沙門、婆羅門,依邪命而存活。
        這些佛陀日種姓,所説的雜染,
        有些沙門、婆羅門,由於有雜染,
        沒有光輝與光明,愚人不淨有塵垢。
        被黑暗所蒙蔽,是有愛奴所引導者,
        增長了可怕的蓆子(即自體、生命體),他們受取再有(生死輪廻)。」

47.  問:南傳比庫不能接受、使用金錢,那麼你們的生活所需是怎麼來的?出門怎麼辦?
    答:我們的生活用品通常由在家信徒提供,有時候也向自己的親戚取得。此外,世尊也允許比庫向曾提出邀請的居士索取允許的生活用品。
    在佛陀時代,比庫們是很少坐車子的,通常他們用雙腳來遊行。現代,當我們需要出門時,我們可以接受車票、機票,有時候也由在家居士接送。當然也有極少數的比庫還用傳統的方式行腳。

48.  問:請問尊者:南傳比庫不可以接受、使用金錢,是不是意味著比庫也不可以買東西呢?
    答:是的。比庫不但不得接受、使用金錢,也不得賣買等貿易。比庫沒有金錢當然沒有辦法買東西,也就是不能以金錢寶物貿易,而且也不得以允許比庫可擁有的袈裟等物品和在家人交換、貿易其它物品。

49.  問:請問尊者:我想供養幾位比庫尊者生活用品,然而我不知道他們需要些什麼,我可以怎麼做呢?
    答:你可以直接問那些比庫,他們需要什麼生活物品;也可以提出邀請:「尊者,當您有任何需要時,您都可以向我索取。」此外,供養比庫生活用品的基金,可以由淨人(為比庫服務的在家人)保管,由淨人購買生活用品,然後供養給比庫。然而,我們鼓勵親手布施是最殊勝的了。

50.   問:比庫的金錢戒,似乎很複雜,是否可以請尊者講得詳細一點!
    答:比庫對金錢的規定,的確有些複雜,而且註釋書也作了很多的解釋,假如時間允許,你們可以閱讀《分文不取》這本小冊子。幾年前,在緬甸帕奧禪林,華裔比庫們曾經請示帕奧禪師後,討論並整理成〈不持金錢學處指南〉,後來也經幾次討論,我們將其內容與諸位分享:
    1. 捨心墮第18條:「凡是比庫,假如捉取金銀(錢)、使令捉取,或同意放在近處者,(犯)尼薩耆亞巴吉帝亞。」
      1.1 違犯的三種情形:
        1.1.1 自己接受金錢。
        1.1.2  命令他人為自己接受金錢。
        1.1.3  允許他人將金錢放在自己身旁或為自己保管金錢。
    2. 捨心墮第19條:「凡是比庫,假如從事各種金錢交易者,(犯)尼薩耆亞巴吉帝亞。」

      3. 比庫如何接受如法必需品的供養
       3.1 如果施主(dyaka)手中拿著錢或紅包説:「尊者,我想供養您」,那麼,比庫就不能接受並且應説:「比庫不能接受金錢。」或「這是不許可的。」等拒絕金錢之語,否則就成了默然允許;也不可教他交給某人或放在某處。假設施主將錢或紅包放在比庫的身邊,説:「這是給您的。」比庫拒絕他,説:「這是不許可的。」但是施主仍然回答説:「我已經把它給了您。」説完就離去。然後,假如有另一位居士前來,問説:「尊者,這是什麼?」比庫可以將剛才的對話告訴他。如果這位居士説:「尊者,讓我將它保存在安全的地方,告訴我一個安全的地方吧。」於是一起走到一個安全的地方後,比庫可以説:「這地方是安全的。」但不應該説:「將它放在這裡。」只是一句話的差別,就決定是如法或不如法。(《Vimativinodan? 辰k》上説:「不應該説:『將它放在這裡。』是指在説:『將它放在這裡。即成為捉取。」)總之,比庫只能解釋剛才所發生的事,而不能説:「你拿走」、「你看著辦」、「你去處理」、「這是你所知道的」等語。
      3.2 若施主拿著錢但並沒有説要供養比庫,而只是問:「尊者,您有淨人嗎?」或「請問您的淨人是誰?」比庫則可指出誰是淨人。
      3.3 若施主説:「我要供養您如法必需品/資具(價值若干元),請問您的淨人是誰?」那比庫就可告訴他淨人是誰,但不可説「交給」誰,提及「交給」誰就有接受和指使金錢的意思。

    施主須知:
        3.3.1 為了避免比庫犯戒,施主最保險的邀請法是先把錢交給淨人,然後再向比庫邀請説:「我要供養您如法必需品,價值若干元,已交代給某某淨人。當您需要任何如法必需品時,可以向他索取。」
        3.3.2 也可以將錢交給淨人之後説:「請向某某尊者如法邀請説:『某某施主供養您如法必需品價值若干元,當您需要任何如法必需品時,可以向我索取。』」
        3.3.3 施主若説:「我要供養您如法必需品的基金若干元,已經託付給您的淨人了。」則表明供養比庫的是錢(基金),比庫聽了若接受,就犯捨心墮。
      3.4 比庫拒絕金錢後,而受過教導的淨人可以主動接受該金錢,然後向比庫邀請説:「某某施主供養您如法必需品價值若干元,當您需要任何如法必需品時,可以向我索取。」(但那位淨人應該先向施主解釋,比較不會造成誤會)那比庫則可接受其邀請。若淨人並沒有作邀請而把錢拿走,比庫也無可奈何。
      3.5 門達咖學處(Me?aka sikkhpada):
    「諸比庫,(若)有信、淨信的人們,他們將金(錢)放在淨人們的手中,(説):『用這(些錢)供養尊者所允許的(物品)。』諸比庫,我聽許你們可以接受由此(而得)的那允許的(物品)。然而,諸比庫,我不説有任何方法『(你們)可以接受(或)尋求金、銀(錢)。』」
      3.6 比庫可以事先或事後(即沒有供養時)教導淨人或施主有關戒律允許的供養方式和處理方法等等,但不可在施主要供養時當場教導,因為這有暗示和冀望下次供養之嫌。比庫有金錢的執著才會當場暗示或教導,因此比庫應當少欲知足,從金錢欲望的羅網中解脱出來。若他當場問及,比庫才可以回答或教導,但當下不能受供養。
      3.7 若施主供養金錢時,比庫唯有拒絕,但應盡量善巧應付,避免讓周遭或施主產生不悦或誤會。即使別人生氣,比庫也不應講任何話語,諸如「這錢是不行的」等。施主也許會不悦地説:「您怎麼可以説我的錢是不行的呢?」或「您怎麼都不給我種福的機會?」「您怎麼不慈悲……」。在此,比庫絕對不能為了讓信徒種福或慈悲而接受金錢。但在事後,比庫可以讓施主了解比庫不持金錢的戒律和佛陀對比庫的教誡。
      3.8 比庫也應知不適宜去的去處(捨心墮道場)和場面(例如有供養金錢的齋僧大會或法會),以免到時讓周遭惱怒尷尬或自己犯戒。
      3.9 若由於施主不懂得以如法的方式供養比庫,而使該金錢讓淨人拿去後處理不當或私用,造成施主的損失或不符合施主之意,比庫也無奈何,因為比庫不能支配或保管金錢。若施主以如法的方式供養,而淨人不依交代或不當處理,比庫「應」告知施主取回,以保障施主的權益。若不告知施主,比庫則犯惡作罪。(詳見捨心墮第十條)
        3.9.1 淨人若自作主張或不當處理,有犯什麼過失嗎?若施主已作邀請,此淨人則侵犯到三寶和施主的權益。如賓比薩拉王過去世的親戚偷吃要供養三寶的食物而墮餓鬼道受苦的故事(詳見帕奧禪講述的《轉正法輪》同書異名《顯正法藏》第309-11頁)。
        3.9.2 即使淨人吃錢或捲款而逃,比庫也不可以此為由而自己持錢。比庫應當從金錢的世界和顧慮中解脱出來。
      3.10 總之,佛陀禁止所有接受金錢的方式。 
    4. 邀請法:
      4.1 施主向比庫邀請説:「不管任何時候,當您有任何需要時,只要在我能力範圍之內,您都可以向我索取〔提出〕。」這就是對比庫提出的終生邀請法。只要施主作出邀請,那麼任何時候(終生),都可以向施主提出所需的如法必需品,但施主給不給是他的權利。當然,在提出之前也應該考慮施主當時的能力和意願。
      4.2 比庫不可製作邀請比庫的「邀請表格」、「邀請卡」、「供養卡」等,因為這有「暗示」邀請之嫌,但由施主或淨人自己製作則是可以的。
      4.3 根據心墮落第47條,邀請期限為四個月的是指藥物的供養(《律藏.經分別》只説是藥物,但泰國的《Vinaya mukha》則解釋為四資具)。在四個月的期限裡,無病比庫可以向已作邀請的施主或淨人要求藥物,而非四資具。有病比庫則在任何時候都可向任何人索取藥物。
 4.4 如果施主限定供養「內容」(某項東西),比庫就只能要求那項內容(例如藥品,見心墮落第47條)。若施主只説:「我要供養您四資具(即衣、食、住、藥品),您隨時可以向我提出」,那麼比庫只能向他要四資具而已,而不是其他任何如法必需品。
 4.5 比庫應少欲知足,若要求太多會讓施主對三寶(出家人)失去信心。
    5. 如何向親人、有邀請的施主或淨人處理所需資具?
 5.1 最理想的説法是:「我需要某某物品、某某材料和多少數量」,但不能使用以下的言詞,如「給」、「帶」、「買」、「請」,例如以下的方式則不如法:「給我一件袈裟」、「為我帶來/購置/買/請一件袈裟」,也不要指使或規定他如何進行買賣或交易。但可使用「Kappi(咖畢)」一詞(Kappiya karohi,為「將之作淨」、「將之變成如法」之義的簡稱),例如「請kappi一個鉢給我。」
 5.2 當淨人問及物品價值時,比庫可以講出物品的價值,但只是説明「資訊」而已。
 5.3 比庫在商場時,可以詢問了解物品價格等資訊,但不可討價還價。
 5.4 淨人應自知如何為是,懂得善巧地處理比庫所要的必需品,不必比庫開口。
    6. 如法必需品供養其他比庫或轉移淨人的方法:
 6.1 比庫可以説:「請將我價值或等值若干元的如法必需品處理給另一個淨人。」比庫的一切言詞應涉及(Refer to)如法必需品或物品項目,如「我需要供養『一百粒電池』給某某」、「我要供養『若干包水泥』給寺院」。應注意:比庫不得處理錢,只能處理如法必需品,但處理時説明該如法必需品的價值是允許的。例如比庫可説:「請處理我的如法資具價值一百美元給某某居士。」比庫在陳述時,應知自始至終只是在處理「如法資具」而已。「如法資具」不是指錢,也不是錢的代名詞,更不應讓居士或淨人誤以為「如法資具」是「錢」。
 6.2 比庫要供養另一位比庫,可以説:「我想供養某某尊者如法必需品等值若干元」、「將若干資具處理給某某尊者」。或是向淨人説:「你去向某某尊者邀請説,若他有任何需要可以向你提出。」
 6.3 若施主知道所供養的如法必需品被轉移給其他比庫而感不悦時,施主應當知道,比庫所接受的如法必需品是可以以如法的方式任意使用的。當然,比庫盡量不要在施主面前轉供養給其他比庫,因施主也許只認識或信敬這位比庫而非其他比庫。
 6.4 若淨人已作邀請,比庫在遠行外出前可以直接給與「資訊」,例如路上需要用到什麼及其價值(如機票價格、簽證費用等等)。
 6.5 若比庫單獨外出,可以預先告訴親人或已作邀請的淨人或施主有關「目的地的淨人」的資訊。

    7. 處理不淨資具
       7.1 比庫所擁有的金錢或捨墮物必須完全地捨棄給在家人(如父母親)。若沒有在家人的話,僧團必須派一位清淨比庫拿去丟掉。該犯捨墮比庫無論如何都無法把它變成如法。捨掉後,比庫不應還有想要取回之心。
 7.2 如果第一步錯誤(即比庫接受金錢),由自己或淨人買來的物品都成為「大非法物」(以鉢為例,稱為「第一鉢」`pa?hama patta'),整個僧團(包括出家五眾:比庫、比庫尼、式叉摩那、沙馬內拉、沙馬內拉尼)都不得使用。
 7.3 該錢若如法捨掉後,居士再用該錢如法地供養物品的話,除了原來接受金錢的比庫外,僧團即可以使用。
 7.4 第一步沒錯,但第二步錯(即比庫沒有接受金錢,但比庫跟淨人處理資具的過程中犯錯。如,比庫叫淨人,説:「你去買一個鉢回來!」而用了「買」的字眼。)處理來的物品(以鉢為例,稱為「第二鉢」`dutiya patta'),那麼該比庫不能用,而其他比庫則可以用。

    8. 比庫與淨人之間的定位和態度
 8.1 淨人,巴利語`kappiyakraka',簡稱`kappiya',定義為:使事物成為比庫允許接受或使用的在家人。
 8.2 有種錯誤的觀念即認為「淨人是替比庫收錢的」。事實上,淨人是在替施主保管供養比庫如法必需品的錢。若他已如法邀請比庫,則也替比庫保管在需要時可以索取如法的物品。
 8.3 淨人必須對三寶有信心,懂得一些基本的比庫戒律,起碼能以如法的方式護持比庫與僧團,使比庫清淨地持好戒律。若淨人經常使比庫犯戒,比庫也應更換淨人。
 8.4 若比庫藉不持金錢為名,卻不少欲知足,把施主當銀行、把淨人當免費佣人,或懷疑淨人吃錢而經常查賬,或如婦人般討價還價,猶如守財奴,失去了比庫的持戒精神,枉為人天師範。如此不但讓淨人得不到善法益,而且懼怕而遠離之,不敢當僧眾淨人,這就會對僧團造成很大的傷害。所以比庫不應太多的干涉,當攝護六根、少欲知足。同樣的,淨人或居士也應該知道少欲知足的出家人還是很多的,而且僧團樹大難免有枯枝,淨人若遇到非少欲知足的出家人可以如法規勸,並應了解比庫的修養是不斷完善、漸淨其心的,也許有朝一日他也能成為一位聖賢者。

51.   問:請問尊者:比庫不可以為自己接受金錢,是不是也不能為僧團接受或支配金錢?
    答:是的。在註釋書提到:「不僅不能為自己接受金錢,假如有人帶錢來,説:『我供養這(錢)給僧團,請建造園、寺院、塔或齋堂其中一種。』這也不可以接受。凡是為他人接受者,(犯)惡作。……。
    假如有人帶來很多的金、黃金(錢),説:『我把這(金錢)供養給僧團,請(您們從這金錢)使用四資具吧!』假如僧團接受那(金錢),在接受和使用者(都有)罪。
    假如當中有一位比庫以:『這是不允許的』而拒絕,於是烏帕薩咖(在家男信徒)(説):『如果這是不允許的,那麼將只是我(自己)的了。』而離去。(其他比庫)不應對那位比庫説任何有關:『你做了僧團利養的障礙』(的話),凡是責備他的(比庫)則是有罪的,因為他以一位(比庫)而使眾多(比庫)免於犯罪。……。
    假如並未觸及(談到)僧團、眾或個人,他們只是説:『我們供養塔、我們供養寺院、我們供養新建築這金、黃金(錢)。』則(比庫)不能拒絕,應該告訴淨人們:『他們這麼説。』(假如)他們(施主)説:『(我們)為了塔等(寺院、新建築而供養這些金錢),請你們保管起來吧!』(比庫們)就應當拒絕:『我們不能拿取(金錢)。』 」

   九、比庫可、不可擁有與不可摩觸之物
52.  問:請問尊者:比庫尊者們不可以擁有哪些物品?
    答:在註釋書提到:「金、銀、貨幣和小錢幣這四種是(犯)尼薩耆呀〔捨〕的物品。珍珠、摩尼、水晶、貝殼、(綠豆)石、珊瑚、紅寶石、琥珀、七種穀、婢、奴、田、地、花園、果園等,這些是(犯)惡作的物品,不能為自己、塔、僧團、眾或個人接受。」在其它地方也提到比庫不可以擁有及碰觸魚網、鳥網等捕殺動物的器具;弓箭、矛、盾等武器;以及鼓、琴等樂器。
 
53.  問:請問尊者:還有什麼物品是不適合供養給比庫尊者的?
    答:比庫不但不能碰觸女人,也不可以碰觸女像。當然女像不僅只限於木像,連女畫像、女相片、女人的衣服、裝 飾品、戒指、項鍊等也不應碰觸,所以這些是不適合供養比庫的,只有當貴重物品遺失在比庫的住處時,比庫才可以拾起代為保管。而且在註釋書也提到:牛、羊等動物也是比庫或僧團所不能擁有的。當然毒品、麻醉物品等也是不適合供養給比庫的。

54.  問:請問尊者:比庫不可以接受那麼多物品,那麼有哪些物品是比庫尊者們可以接受的呢?
    答:《律藏》提到比庫的資具時,通常指衣、食物、住處和藥品,但也允許很多生活日用品;經典提到可以布施的物品有十種:食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、塗香、床、住處和燈。現代比庫可以接受的物品則是很多的:主食、副食、果汁等食品;糖、蜂蜜、奶油等七日藥;薑黃、黃蓮等藥品;床、椅、毛毯、坐墊、房舍等坐臥具;袈裟、毛巾等衣物;鉢、腰帶、僧袋、坐具、針、針筒、線、剃刀、濾水器、雨傘、拖鞋、肥皂、洗衣粉、牙刷、牙膏、蠟蠋、打火機、手電筒、鐘、錄音帶、紙、筆等生活用品;車票、機票、郵票、電話卡等交通連絡所需。

   十、交通
55.  問:當比庫尊者要外出或出國時,我們怎麼護持才如法?
    答:比庫出門如果有淨人在旁幫忙是最理想的了。因為在今日,假如比庫外出而沒有淨人在旁代勞的話,是有些不方便的。例如若未受邀請,比庫不可以直接向在家人索取物品,在當今社會,除非在荒郊野外,否則需要上廁所時難免要向在家人借用,而比庫未受邀請是不可以直接進入俗人家的,若有事要辦,難免有些不方便。
    此外,當比庫要外出,而你想要供養車票或機票時,應當事先安排好座位,最好比庫的同排座位不要有女人同座。如果那位比庫是吃素者,在訂機票時,你也可以預先預訂素餐。

56.  問:台灣冬天這麼冷,為什麼比庫尊者還是赤腳走在馬路上,是不是沒有鞋子可以穿?我可以供養他一雙皮鞋嗎?
    答:因為世尊在《律藏》制定,當比庫沒有生病時,不得穿鞋子在俗人住區-包括村子、市區內的街道和在家人的家裡。所以當你看到比庫赤腳走在馬路時,那是正常的。

   十一、説法與聽法
57.  問:請問尊者:當我們請比庫尊者説法或開示時,有什麼須要注意的嗎?
    答:為了尊敬佛法,在比庫戒的眾學法中,世尊制定在許多情況下,比庫不可以對人説法。註釋書解釋到「法」時,是特指三藏以及三藏的註釋,而且是用巴利語來宣説的。當然,站在尊重佛法的立場,即使用華語來宣説,也應當敬重佛法,若用巴利語來受三歸、五戒,以及開示,尤須避免不如法的説法。
    首先,我們要注意的是場合適不適當,如果只有一位比庫而沒有其他男眾,應當安排一位男居士在場作陪。假如在車乘上,比庫在後座、低座,比庫是不得對無病而坐在前座、高座者説法的;如果同搭一輛車子的話,比庫在前座、一樣高度的座位、較高的座位,比庫則是可以説法的;若你們有穿鞋子的話,應該把鞋子脱下來,也不可以採在鞋子上,如此比庫才可以對你們説法;如果是在馬路上時,比庫是不得自己走在路旁對無病而走在路中者説法的,也不得對無病而坐在車上的人説法;假如你們手上有拿著雨傘、拐杖、刀子、武器等的話,也應該把雨傘等放下,比庫才能為你們説法;當比庫在説法時,假如你們並沒有生病,則不能躺臥、以手抱膝而坐著、纏頭、包頭、戴帽等,以免有失恭敬。

    十二、比庫的淨人
58.  問:請問尊者:什麼是淨人?他扮演什麼角色?

    答:淨人(kappiyakraka)是指為比庫服務使事物成為比庫允許接受或使用的人。由於戒律的關係,有些事物比庫是不允許使用的,當比庫需要使用時,就需要經由淨人的幫忙、服務,使事物成為比庫允許接受或使用。
    淨人由他們的身份可分為三種:沙馬內拉、寺院居士與施主。由他們所做的事,則可以分為兩種:單純的淨人和施主兼淨人。比庫不得傷害草木、生地,煮食物、儲存食物等,當比庫或僧團需要食用水果、食物,整地或整理環境等,這些工作就可以由沙馬內拉、寺院居士來服務,使水果等成為比庫們可以使用。這些工作比庫也可以叫未曾提出邀請的在家居士來做;甚至當比庫或僧團需要建造房舍時,也可以叫未曾提出邀請的在家居士來做工人、木匠等。
    另一種是,由於比庫等出家五眾不得接受、使用金錢,當施主想要供養比庫所需時,他可以自己親自供養;但或許由於路途遙遠、沒有時間,或是希望應時供養比庫所需時,所以委託另一位在家居士代勞供養。在這種情況時,必須施主本身或他所委託的淨人向比庫提出邀請,比庫才可以向施主或淨人索取。

59.  問:當淨人住在寺院裡為比庫們服務,假如他們沒有在外面工作而無經濟來源時,交通、辦事等樣樣都要錢,他們應該怎麼辦?
    答:在南傳佛國,當淨人全職為僧團服務時,有些施主會給淨人一些零用錢;比較有制度的道場,會由護持道場的居士會請人專職當淨人。古代的僧團和人們的生活比較簡單,在因應現代的環境上,的確需要有較圓滿的規劃,由護持道場的居士會請人專職當淨人是比較理想的。當淨人生病時,比庫的藥品可以給自己的淨人;剩餘的食物也可以給與自己的淨人。至於施主託淨人代為保管用來買比庫生活物品的錢,除非事先經施主的同意,否則淨人不應私自挪為己用。

   十二、比庫行儀
60.  問:聽説比庫尊者有很多戒規,是否可以請尊者跟我們大致解釋一些內容!

    答:的確比庫有很多戒規,並非一時之間所能了解,我們且引《長部.沙門果經》與諸位分享:「比庫如何具足戒行呢?在此,大王,比庫捨棄殺生,而離殺生,放下刀杖,懷慚恥心,住於利益、悲愍一切生物。這是他的戒行。
(比庫)捨棄不與取,而離不與取。給與才取,期待布施,使自己住於無盜的清淨、誠實。這也是他的戒行。
(比庫)捨棄非梵行,而成梵行,遠離淫欲的粗俗法。這也是他的戒行。
(比庫)捨棄虛誑語,而離虛誑語。所説真實,與真實結合,以誠實之緣不欺騙世間。這也是他的戒行。
(比庫)捨棄離間語,而離離間語。不把此處聽到的告訴彼處,使他們分裂;【64】也不把彼處聽到的告訴此處,使他們分裂。是分裂的調和者,是融合的促使者。愛好和合、樂和合、歡喜和合,説促進和合的話。這也是他的戒行。
(比庫)捨棄粗惡語,而離粗惡語。所説的是柔和、悦耳、可愛、適心、有禮貌、眾人所愛、眾人悦意的話。這也是他的戒行。
(比庫)捨棄雜穢語,而離雜穢語。所説適時,所説真實,法語、律語。所説的話可貴、適時、合理、慎重、與義相關。這也是他的戒行。
    (比庫)離傷害種子與草木〔生物村〕;是一食者,夜間節制,離非時食;離觀(聽)跳舞、歌唱、音樂、表演;離戴持、塗抹、莊嚴原因的花鬘、塗香、香;離(坐臥)高、大坐臥具;離接受金銀(錢);離接受生穀;離接受生肉;離接受女人與童女;離接受婢與奴;離接受羊與山羊;離接受雞與豬;離接受象、牛、馬與騾;離接受田與地;離走使傳訊;離從事買賣;離不實秤量、偽幣與不實度量;離賄賂、虛偽、詐欺與諂曲;離砍斷(人的手足)、屠殺、捆綁、搶奪、掠奪與暴力。這也是他的戒行。
    或如有諸沙門、婆羅門食他信施,住於從事傷害種子與草木〔生物村〕,即是:根種、莖種、節種、芽種以及子種為第五,(比庫)離如此的傷害種子與【65】草木〔生物村〕。這也是他的戒行。
    或如有諸沙門、婆羅門食他信施,住於從事貯存物品,即是:貯存食物、飲料、衣服、車乘、臥具、香(水)、食品,(比庫)離如此貯存物品。這也是他的戒行。
    或如有諸沙門、婆羅門食他信施,住於不適宜的觀看表演,即是:舞蹈、歌唱、音樂、舞台戲、民謠、鼓掌樂、鐃鈸樂、鼓樂、小丑戲、鐵丸戲、竹戲、洗(骨)戲、鬥象、鬥馬、鬥水牛、鬥牡牛、鬥山羊、鬥牡羊、鬥雞、鬥鵪鶉、鬥狗、棍鬥、拳擊、摔角、演習、點兵、佈陣、閱兵,(比庫)離如此的觀看表演。這也是他的戒行。
    或如有諸沙門、婆羅門食他信施,住於從事如此放逸原因的嬉戲(、賭博),即是:八步棋、十步棋、無盤棋、踢石子、積石戲、擲骰子、棍戲、比手戲、球戲、吹葉笛、玩犁戲、翻觔斗、玩風車、玩度量衡戲、玩車戲、玩弓戲、猜字遊戲、猜意遊戲、模仿殘障者,(比庫)離從事如此放逸原因的遊戲(、娛樂、賭博)。這也是他的戒行。
    或如有諸沙門、婆羅門食他信施,住於(坐臥)高、大坐臥具,即是:高床、椅;(刻有)猛獸像腳的床、椅;長毛的大毛毯;彩繡猛(獸)的羊毛製毯;(純)白色的羊毛製毯;繡花叢的羊毛製毯;裝填棉花的床、椅,或裝填棉花的床單、墊被;彩繡獅子、老虎等的羊毛製毯;單面有毛的羊毛製毯;雙面有毛的羊毛製毯;縫上寶(石)的蠶絹製敷具;縫上寶(石)的蠶絲製敷具;十六位舞女可以站著跳舞的大羊毛製毯;鋪在象背上的敷具;鋪在馬背上的敷具;鋪在車上的敷具;用羚羊皮縫成床的尺量大之皮敷具;咖達利鹿皮的頂級敷具;覆蓋在紅色天蓬上面或繫綁在上方的敷具;床的兩邊〔頭〕有頭枕和腳枕的紅色枕(之床),【66】(比庫)離(坐臥)如此高、大坐臥具。這也是他的戒行。      
    或如有諸沙門、婆羅門食他信施,住於致力(使用)如此塗抹、莊嚴的原因,即是:(以香油)塗身、按摩、沐浴,按摩,鏡子,塗眼(染目紺色),花鬘,塗香,面粉,臉部化妝品,手鐲,髪飾,(有裝飾的)拐杖,(有裝飾的)藥袋,刀劍,陽傘,彩飾的拖鞋,頭巾帽,寶珠,犛牛尾拂塵,長緣白衣,(比庫)離致力於(使用)如此塗抹、莊嚴的原因(之物品)。這也是他的戒行。
    或如有諸沙門、婆羅門食他信施,住於致力如此的畜生(沒有意義的談)論,即是:國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花鬘論、香(水)論、親戚論、車乘論、村莊論、鄉鎮論、城市論、國家論、女人論、男人論、英雄論、街道論、井邊論、先亡論、各種論、世間起源論、大海起源論、如此有無論,(比庫)離如此的畜生論。這也是他的戒行。   
    或如有諸沙門、婆羅門食他信施,住於從事如此的諍論,即是:『你不知這法、律,我才知這法、律。』『你怎麼可能知這法、律?』『你行邪道,我行正道。』『我前後一致,你前後不一致。』『應先説的你後説,應後説的你卻先説。』『你未精〔經〕心思考已經無法轉勝了。』『你已經被辯倒了,你敗了。』『去!去解救你的理論,或者假如(可以的話)現在就解開你的困境。』(比庫)離從事如此爭吵辯論。這也是他的戒行。
    或如有諸沙門、婆羅門食他信施,住於從事如此的走【67】使傳訊(為他走使、做差事),即是:為諸國王、大臣、剎帝利、婆羅門、居士或童子(他們命令):『去那裡;來這裡;拿這個去;帶那個來』,(比庫)離從事如此的走使傳訊。這也是他的戒行。
    或如有諸沙門、婆羅門食他信施,從事詭詐、虛談、現相、瞋罵示相、以利求利。(比庫)離如此的詭詐、虛談。這也是他的戒行。
    或如有諸沙門、婆羅門食他信施,以如此畜生明〔低劣的技藝〕,邪命自活,即是:占手足相、預言吉凶、占夢、看相、占老鼠咬(破布)、火供(護摩)、杓供、穀殼供、米糠供、米供、熟酥供、油供、口供、血供(給天神),肢節明〔咒〕、宅地明〔咒〕、剎帝利明〔咒〕、吉祥明〔咒〕、鬼神明〔咒〕、地明〔咒〕、蛇明〔咒〕、毒明〔咒〕、蠍明〔咒〕、鼠明〔咒〕、鳥明〔咒〕、烏鴉明〔咒〕、算命、防箭術〔咒〕,解獸語咒,(比庫)離如此的畜生明〔低劣的技藝〕。這也是他的戒行。
    或如有諸沙門、婆羅門食他信施,以如此畜生明〔低劣的技藝〕,邪命自活,即是:(以物品的顏色、形狀等來預言其主人將會幸運或不幸)相寶石、相棍杖、相衣服、相劍、相矛、相箭、相弓、相武器、相女人、相男人、相童子、相童女、相奴、相婢、相象、相馬、相水牛、相公牛、相母牛、相山羊、相公羊、相雞、相鵪鶉、相大蜥蜴、相耳環、相龜甲、相獸,(比庫)離如此的畜生明〔低劣的技藝〕。這也是他的戒行。
    或如有諸沙門、婆羅門食他信施,以如此【68】畜生明〔低劣的技藝〕,邪命自活,即是:(預言)國王將會出發;國王將不會出發;我方國王將會進攻,敵方國王將會撤退;敵方國王將會進攻,我方國王將會撤退;我方國王將會戰勝,敵方國王將被擊敗;敵方國王將會戰勝,我方國王將被擊敗;如此,一方將會戰勝,另一方將被擊敗,(比庫)離如此的畜生明〔低劣的技藝〕。這也是他的戒行。
    或如有諸沙門、婆羅門食他信施,以如此畜生明〔低劣的技藝〕,邪命自活,即是:將有月蝕,將有日蝕,將有星蝕,日月將依軌道運行,日月將偏離軌道,諸星將依軌道運行,諸星將偏離軌道,將有流星隕落;將有天火,將有地震,將鳴天鼓,將有日、月與星的升起與落下、變暗與變亮,月蝕將有如此的結果,日蝕將有如此的結果,星蝕將有如此的結果,日月依軌道運行將有如此的結果,日月偏離軌道將有如此的結果,諸星依軌道運行將有如此的結果,諸星偏離軌道將有如此的結果,流星隕落將有如此的結果,天火將有如此的結果,地震將有如此的結果,鳴天鼓將有如此的結果,日、月與星的升起與落下、變暗與變亮將有如此的結果,(比庫)離如此的畜生明〔低劣的技藝〕。這也是他的戒行。
    或如有諸沙門、婆羅門食他信施,以如此【69】畜生明〔低劣的技藝〕,邪命自活,即是:『將有豐沛的雨量;將會乾旱;將會豐收;將會饑荒;將會安穩;將有怖畏;將有疾病;將會健康』,或者以心算、計算、估計、作詩與順世論(相信命運來活命),(比庫)離如此的畜生明〔低劣的技藝〕。這也是他的戒行。
    或如有諸沙門、婆羅門食他信施,以如此畜生明〔低劣的技藝〕,邪命自活,即是:(作媒)娶親、出嫁,算和合、離婚(的日期),算借(錢)入、借出(的日期),開運、災禍(的咒術),墮胎,綁舌咒、固定下巴咒、鎖手咒、耳聾咒,問鏡術、問童女術、問天術(天神降在鏡子、童女、婢女上而問答),奉祭太陽、奉祭大梵天,誦口吐火咒,請吉祥天女(sirivhyana),(比庫)離如此的畜生明〔低劣的技藝〕。這也是他的戒行。
    或如有諸沙門、婆羅門食他信施,以如此畜生明〔低劣的技藝〕,邪命自活,即是:許願,還願,相宅地,祭祀宅地,淨口式,沐浴式,供犧牲之火,給予催吐劑、瀉劑、祛除上(身)病劑、祛除下(身)病劑;給予頭痛、耳油藥、眼藥,灌鼻,(給與)眼藥水、洗眼藥;(當)眼科醫生、外科醫生、小兒科醫生;給與根本病的藥、副作用的藥,(比庫)離如此的畜生明〔低劣的技藝〕。這也是他的戒行。

   十三、僧俗關係
61.  問:請問尊者:上次我問一位尊者,他有沒有證得第幾禪,是不是聖者,為什麼他都不回答呢?

    答:即使比庫已經證得禪定或證悟道果,佛陀是禁止比庫向未受具足戒者説的。比庫應當少欲知足,假如他透露自己的體證,你不會想要特別供養修福嗎?所以佛陀禁止比庫向未受具足戒者説自己所證悟的禪那、道果等上人法,也不適宜透露其他比庫的體證。

62.  問:請問尊者:比庫尊者可以為我們在家人開藥方或治病嗎?
    答:比庫是不可以當醫生或為在家人開藥方的,在《律藏》稱為「污家」-由比庫把花、果、粉、黏土(洗浴用,相當於現在的肥皂)、齒木(牙刷)、竹子(送給在家人),行醫(vejjika;vejjakamma)、(為在家人)走使傳訊(ja?ghapesanika),而破櫰人們的信心,污損諸家。而比庫這些惡劣的行為會使居士先前的信心變成沒有信心。
    在註釋書提到:比庫可以為比庫等出家五眾調藥,也可以為母親、父親、照顧父母親者、自己的淨人和住在寺院正準備衣鉢的想出家者這五種人調藥。也可以為兄、弟、姊、妹、伯、叔、姨(母親的姊姊、妹妹)、舅(母親的哥哥、弟弟)等十種人,以及七世血親調藥,這些行為不犯行醫、污家與邪命。在《清淨道論》也提到:「對於自己的父母應如對待戒師一樣。即使他們獲得了王位,假如希望自己的兒子看護,他應該照作。如果他們沒有藥料,應將自己所有的給他們;如果自己沒有,應以行乞的募給他們。對於兄弟姊妹,則應將他們自己所有的藥調合起來給他們。如果他們沒有,則應將自己所有的暫時借給他們,等他們獲得之後可取回來,但如果他們不得,則不可要他們還的。對於姊妹的丈夫,因非血緣的親屬,則不可直接替他作藥及授給他,但可以間接的給他(比庫)的姊妹説:「給你的丈夫吧。」對兄弟的妻子亦然。然而他們的兒子可算為親屬,替他們作藥也是可以的。」由於行醫或開藥方不當可能致人於死,所以佛陀禁止比庫為在家人行醫或開藥方。

63.  問:請問尊者:上面尊者所提到的「為在家人走使傳訊」是指什麼?
    答:「為在家人走使傳訊」是指傳達在家人的音信或所交代的工作;也就是當使者或為在家人服務的意思。比庫不得為在家人走使,在註釋書提到:比庫只可以為比庫等五同法者、父親、母親、住在寺院的欲出家者和自己的淨人帶來音信不犯(為在家人)走使。 

64.  問:比庫尊者不可以把食物、生活用品給在家人嗎?
    答:比庫不可以把食物、生活用品給在家人。在《普端嚴》提到:「在食物〔鉢食〕,(比庫)未食用的食物〔未摩觸的鉢食〕可以給與誰?不可以給與誰?可以給與父母,即使(那食物)價值一大錢也不壞信施。也可以給與照顧父母者、淨人(執事人)、住寺的欲出家者。當中只有可以把(食物)放入住寺的欲出家者之器皿中,即使父母,也不可以(把食物放在除了住寺的欲出家者外)在家人的器皿中。」由於強盜、國王可能對生命、佛教作障礙,因此也可以把食物給他們。由此可知,比庫只可以把食物、必需品給父母、淨人等,給與其他人則犯邪命的惡作罪。另一方面,假如比庫把信徒所布施的物品再轉送給上述以外的在家人,難免有以利求利(把信徒所供養的物品再轉送給其他的在家人,以期獲得更多利養)的過失。
 
65.  問:請問尊者:我們要怎麼稱呼南傳比庫才如法呢?
    答:在比庫之間,《大般涅槃經》世尊臨般涅槃前告訴阿難達尊者:「阿難達,(受具足戒)較長老的比庫應以名、姓或賢友(vuso)來稱呼較年少的比庫;較年少的比庫應以「尊者(bhante)」或「具壽(yasm)」來稱呼較年長的比庫。」這也是目前南傳佛教比庫間的稱呼方式。
    至於你們在家居士,稱呼比庫時可以稱呼「尊者」或「(bhante)班爹」,`bhante'意為可尊敬者(Venerable Sir),一般簡稱為「尊者」;對於受具足戒十個或超過十個雨安居(十年)的比庫可以稱呼「長老(thera)」;對於受具足戒二十個或超過二十個雨安居(二十年)的比庫則可以稱呼「大長老(mahthera)」。

   十四、回向
66.  問:請問尊者:我們所修的功德假如回向給先亡,先亡能獲得利益嗎?

    答:依照我們南傳佛教的説法,布施給先亡(pubbapeta )或把功德回向給先亡,有些先亡能獲得利益,有些則無法獲得利。在《增支部》提到:「那時,生聞婆羅門前往世尊處,到達了之後,以諸愛語與世尊互相慰問,坐在一旁。坐在一旁的的生聞婆羅門向世尊如此説:「苟答馬尊者,我們諸婆羅門給與布施,我們相信(所作的布施):『願這布施能資益(我們)血親的先亡!願這布施(我們)血親的先亡能得受用!』苟答馬尊者,這布施是否能資益有血親的先亡?有血親的先亡是否能得受用這布施呢?」
    「婆羅門,有些(處)可以資益,有些(處)則無法資益。」
    「苟答馬尊者,有哪些(處)可以資益,有哪些(處)無法資益呢?」
    「婆羅門,在這(世間)有人,殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋心、邪見,他身壞命終之後投生地獄。地獄諸有情的食物,他(依那食物)在那裡生存,他(依那食物)在那裡住立。婆羅門,該布施無法資益處在那裡的(有情)。
    再者,婆羅門,在這(世間)有人,殺生、……、邪見,他身壞命終之後投生畜生。牠(依)諸畜生有情的食物在那裡生存,牠(依那食物)在那裡住立。婆羅門,該布施無法資益處在那裡的(有情)。
    再者,婆羅門,在這(世間)有人,離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間【270】語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、正見,他身壞命終之後投生人類的朋黨。他(依)人類的食物在那裡生存,他(依那食物)在那裡住立。婆羅門,該布施無法資益處在那裡的(有情)。
    再者,婆羅門,在這(世間)有人,離殺生、……、正見,他身壞命終之後投生諸天朋黨。他(依)諸天的食物在那裡生存,他(依那食物)在那裡住立。婆羅門,該布施無法資益處在那裡的(有情)。
    再者,婆羅門,在這(世間)有人,殺生、……、邪見,他身壞命終之後投生到餓鬼界。他(依)諸餓鬼界有情的食物在那裡生存,他(依那食物)在那裡住立。或者當有他在此世的朋友、友人、親屬、血親施與時,他也可(依那食物)在那裡生存,他(依那食物)在那裡住立。婆羅門,這是可能的,該布施可以資益處在那裡的(有情)。
    「苟答馬尊者,假如血親的先亡並沒有投生在那裡,誰受用該布施呢?」
    「婆羅門,其他投生在那裡的血親先亡受用該布施。」
    「苟答馬尊者,假如血親的先亡並沒有投生在那裡,也沒有其他血親的先亡投生在那裡,誰受用該布施呢?」
    「婆羅門,這是不可能,這是不會發生得,在這長時(在這麼長久的生死輪廻)沒有【271】先亡的血親(投生在那裡)。婆羅門,而且,施者並非沒有果報。」
    「苟答馬尊者,即使在無法(資益的情況)是否有差別呢?」
    「婆羅門,即使在無法(資益的情況)是有差別的。婆羅門,在這(世間)有人殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋心、邪見,但他布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、塗香、床、住處、燈給沙門或婆羅門。他身壞命終之後投生諸象的朋黨,牠在那裡有食物、飲料、花鬘種種莊嚴。婆羅門,在這裡殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋心、邪見,他身壞命終之後投生諸象的朋黨,而牠布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、塗香、床、住處、燈給沙門或婆羅門。牠在那裡有食物、飲料、花鬘種種莊嚴。        
    婆羅門,在這(世間)有人殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋心、邪見,他布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、塗香、床、住處、燈給沙門或婆羅門。他身壞命終之後投生諸馬的朋黨,……略……投生諸牛的朋黨,……略……投生諸狗的朋黨,牠在那裡有食物、飲料、花鬘種種莊嚴。婆羅門,在這裡殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲【272】、瞋心、邪見,他身壞命終之後投生諸狗的朋黨,而牠布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、塗香、床、住處、燈給沙門或婆羅門。牠在那裡有食物、飲料、花鬘種種莊嚴。
    婆羅門,在這(世間)有人,離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、正見,他布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、塗香、床、住處、燈給沙門或婆羅門,他身壞命終之後投生人類的朋黨。他在那裡獲得(受用)人間的五種妙欲。婆羅門,他在這裡離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、正見,他身壞命終之後投生人類的朋黨。他布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、塗香、床、住處、燈給沙門或婆羅門,他在那裡獲得(受用)人間的五種妙欲。
    婆羅門,在這(世間)有人,離殺生、……略……、正見,他布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、塗香、床、住處、燈給沙門或婆羅門,他身壞命終之後投生諸天的朋黨。他在那裡【273】獲得(受用)天界的五種妙欲。婆羅門,他在這裡離殺生、……略……、正見,他身壞命終之後投生諸天的朋黨。他布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、塗香、床、住處、燈給沙門或婆羅門,他在那裡獲得(受用)天界的五種妙欲。
    婆羅門,而且,施者並非沒有果報。」
    「苟答馬尊者,不可思議!苟答馬尊者,未曾有!苟答馬尊者,已足以給與布施,已足以有信心,確實施者並非沒有果報。」
    「是的,婆羅門,這施者,婆羅門,確實並非沒有果報。」
    「太希有了,苟答馬尊者!(太美妙了,苟答馬尊者!苟答馬尊者,就像扶起倒了之物,顯露覆蓋之物,為迷途者指出(正道),在黑暗中擎舉油燈,使有眼者得見諸色;同樣地,苟答馬尊者以種種方式説法。從今日開始我歸依世尊、歸依法、歸依比庫僧,)願苟答馬尊者憶持我為從今天開始終身歸依的在家信徒﹝烏帕薩咖﹞。」
    《彌林達王所問經》提到:「龍軍尊者,當這些布施者取諸先亡(之名)而做布施:『願他們能獲得這(布施)!』由此因緣他們是否能獲得果報?」「大王,有些能獲得,有些無法獲得。」「尊者,有哪些能夠獲得,哪些無法獲得呢?」「大王,投生地獄者無法獲得,在天界者無法獲得,生畜生趣者無法獲得,在四種餓鬼(peta)當中,投生為食他吐出物餓鬼(vantasika)、飢渴餓鬼(khuppipsino)和燒渴餓鬼(nijjhamatnhik)這三種餓鬼無法獲得,只有當他施活命餓鬼(paradatt?paj?vino)憶念時,才能夠獲得。」
    所以並非所有的先亡都能獲得我們所廻向的福德,但當布施者在行布施時,他的心裡自己已經有布施的善法,再加上布施時、布施後的歡喜,他就為自己種下善的福因,待未來因緣成熟時,就能招感很大的福果。
 
67.  問:請問尊者:當我們行布施時如何回向才如法?
    答:我們佛教徒無論在布施、持戒、禪修等累積各種善法,在做那布施等之時,我們可以口中誦出「Sdhu!Sdhu !Sdhu!( 沙杜 沙杜 沙杜)善哉!善哉!善哉!」的隨喜詞,並應該把它變成習慣。只要我們還未體證阿拉漢,就還會在生死輪廻中流轉,為了累積在未來受生中能有適當的遇到善知識、父母、環境等條件來修學佛法,我們可以用以下的回向詞來回向:
     Ida me pu∟a§ 角savakkhay角'vaham hot    ( 依當 梅 噴娘 阿沙哇喀呀 哇航 喉督)
      願我這功德,導至諸漏滅盡。
       Ida§ mepu∟a§ nibb角nassa paccayo hotu     ( 依當 梅 噴娘 泥吧那剎 帕恰優 喉督)
      願我這功德,成為(證悟)涅槃的助緣。       
      Mama pu∟∟abh角ga§ sabbasatt角na§ bh     ( 嗎媽 噴娘吧軋 沙巴沙他囔 吧接咪)
      我的功德分與一切有情分享。
       Te sabbe me sama pu∟∟abh角ga§ labhan     ( 貼 沙杯 梅 沙芒 噴娘吧軋 拉邦督)
      願他們一切(眾生)平等地獲得我的功德分。      Sdhu!     Sdhu!     Sdhu!
       ( 沙杜)   ( 沙杜)   ( 沙杜)    
         善哉!      善哉!     善哉!

68.  問:請問尊者:南傳佛教有沒有把所修的功德廻向給已去世的親人的做法?
    答:在南傳佛教,有些在家信徒會在他們親屬的生日、忌日或特殊節日,以他們的先亡之名打齋或供養袈裟等,其做布施的儀式為:施主拿起裝滿水的小水壺,在比庫們誦隨喜偈時,施主就把水壺的水徐徐的倒入一個盆子中。當中,把水倒入另一個容器,其含意是希望所做的善業能像河水流入大海一般,福業不斷地遍滿、增長。而且你們可以念:
     Idam vo ∟tina hotu, sukhit hontu ∟tayo.
    ( 依當 哦 娘梯囔 喉督 蘇柯踏 風督 娘塔優)
    願此(施與)親戚們,願諸親戚得快樂!
     Idam vo ∟tina hotu, sukhit hontu ∟tayo.
    ( 依當 哦 娘梯囔 喉督 蘇柯踏 風督 娘塔優)
    願此(施與)親戚們,願諸親戚得快樂!
     Idam vo ∟tina hotu, sukhit hontu ∟tayo.
    ( 依當 哦 娘梯囔 喉督 蘇柯踏 風督 娘塔優)
    願此(施與)親戚們,願諸親戚得快樂!
    而這裡的「∟tina(娘梯囔-親戚們)是指已經過世的先亡。這些出處來自《戶外經》和其註釋書,其典故如下:
    「在九十二劫之前,有一個城市稱為咖西(Ksi),那裡的國王稱為勝軍(﹙Jayasena﹚佳呀些那),他的王后稱為西麗瑪(Sirim),她懷了稱為噗沙(﹙Phussa﹚弗沙)的菩薩。(菩薩)次第的出生乃至自己覺悟了正自覺。勝軍王生起了我執:『我的兒子出家了之後成佛,佛只是我的,法是我的,僧是我的。』一切時只由自己護持,而不給其他人(供養的)機會。世尊的三個同父異母弟弟想著:『諸佛出世乃是為了利益一切世間,而我們的父親不給其他人機會,我們如何才能供養世尊呢?』他們想:『我們想想有什麼辦法!』他們想到了:假如使令邊境叛亂時就有可能了。當國王聽到:『邊境已經叛亂了。』就派三個兒子去平息邊境(的叛亂)。他們平息後就回來。國王很滿意,就給他們願望:『你們想要的,就可以拿取。』他們説:『我們想要護持世尊。』(國王)説:『除了這個之外,你們拿取其它的。』他們説:『我們不需要其它的。』『那麼你們作了限定才拿取。』他們請求七年,國王不給;如此五、四、三、二、一(年)、七個月、五、四(個月),直到請求三個月,國王才給與:『(好,)你們拿取。』他們獲得了願望後非常的滿意,就前往世尊處,禮敬後,説:『尊者,我們想要護持世尊三個月,尊者,願世尊同意我們這三個月雨安居(的供養)!』世尊以默然而同意。
    接著,他們派人送信給他們自己【203】地方的負責人:『這三個月我們要供養世尊,你(負責準備)建造寺院等一切護持世尊所需!』在一切完成後,他(負責人)回報他們(王子)。他們(王子)穿著了黃色的衣服,和兩千五百位服侍的男子一同帶著世尊到(自己的)地方,提供寺院,並恭敬地護持。他們有一位長者之子有妻(已婚)的財務官有信心、淨信,他恭敬地布施佛陀為首的僧團所施之物。那位地方的負責男子接受了之後,和一萬一千位當地的男子恭敬地安排著。在那些人當中,有些人(信)心退減了,他們對那布施的所施法作了障礙,他們自己吃了(供養僧團的食物),並且放火燒了齋堂。在自恣(雨安居結束的儀式)之後,王子們向世尊行了大禮敬,並把世尊歸還他們的父親。世尊在回到那裡後,即般了涅槃。
    國王、諸王子、那位地方的負責人、那位財務官,以及他們的侍從次第的去世而投生天界;而那些信心退減的人則生在地獄。如此他們兩眾(一眾)從天界(投生)到天界,(一眾)從地獄投生到地獄過了九十二劫。
    當在這賢劫(bhaddakappa)咖沙巴(Kassapa)佛之時,那些信心退減的人生為餓鬼。人們指定為與自己有親戚關係的餓鬼作布施:『願(此施福回向給)我們的親戚!』而他們獲得了成就(達成目的)。那時,這些餓鬼見了之後就前往咖沙巴世尊處,問:『尊者,我們是否也能夠如此地獲得成就呢?』世尊説:『現在你們無法【204】獲得,但未來將有一位稱為苟答馬的佛陀(出世),在那位世尊之時,將有一位稱為賓比薩拉的國王,他是你們九十二劫前的親戚,他將指定為你們對佛陀做布施,那時你們將能夠獲得(成就) 。』據説,在説之時,那些餓鬼就好像在説:『明天你們將能夠獲得』一樣。
    接著,再經過一佛之間,我們的世尊出現於世間。那三位王子和他們的兩千五百位隨眾從天界死沒,出生在馬嘎塔國的婆羅門家庭,次第的由仙出家者出了家,成為三位象頭山〔伽耶山〕的結髮外道;而那位地方的負責男子,即成為賓比薩拉王;那位財務官居士,成為維沙卡(Viska)大長者(銀行家);他的妻子成為長者(銀行家)的女兒,名叫法施(Dhammadinn);而一切所有的隨從,成為國王的隨從。在我們的世尊出於世間(成佛)後,經過了七個七日,次第的來到巴拉納西(Br角as?),首先為五比庫轉了法輪,並調伏了有兩千五百位隨從的三位結髮外道,接來到王舍城。就在當天,使前往(世尊)那裡的賓比薩拉王和十一那由他(十一萬)的諸婆羅門、居士住立於(體證)索答般那果(初果)。當時,國王以明天的食物邀請,(世尊)同意了之後,沙咖天帝在前行(,説):
        『與先前〔古〕的諸結髮者俱,
        由調御而已經調伏,由解脱而已經解脱,
        就如黃金環的金色,世尊進入王舍城。』
    在唱如此讚偈之時進了王舍城,(世尊和僧團)在王宮接受了大供養。那些餓鬼由於希望:『【205】現在國王將指定為我們布施了!現在將指定(為我們布施了)!』而圍繞站在那裡。然而國王在做了布施之後,只是思考世尊的住處:『世尊能夠住在哪裡?』並沒有指定為誰做布施。諸餓鬼由於斷了希望,夜間在王宮發出極為恐怖的叫聲。國王害怕、恐懼、驚嚇,在夜過天曉,(國王)對世尊説:『我聽到了如此的聲音,尊者,我將會發生什麼事情嗎?』世尊説:『大王,不用害怕!沒有什麼惡事將會發生。事實上那是你過去親戚的餓鬼所發出的(聲音),他們期待而思考著:``(國王)將指定為我們對佛陀做布施'',而昨天你並沒有做指定,由於斷了希望,所以他們才發出恐怖(的叫聲)。』(國王)他説:『尊者,假如現在布施,他們能夠獲得嗎?』『是的,大王。』『尊者,那麼請世尊今天接受供養!我將指定為他們做布施。』當時世尊同意了。
    國王回去王宮準備大供養,並派人通知世尊已到適時。世尊和比庫僧一起到了王宮,坐在敷設好的座位。那些餓鬼也(想著):『今天我們能夠獲得。』來到而站在牆外。世尊使他們(餓鬼)的一切讓國王顯現(看得見)。當國王在布施水而指定:『願這個(回向)給那些親戚!』就在那剎那,那些餓鬼就生在被蓮花所覆蓋的蓮池中。他們在那裡洗浴、飲(水),止息了苦惱、疲勞與口渴,而成了金黃色。當國王指定(為他們而)布施粥、副食與主食時,就在那剎那,他們生起了天界的粥、副食與主食;當他們食用後,就成了諸根(五官)滿足。那時,當指定(為他們而)布施衣服、住處後,【206】他們就生出了天界的衣服、天界的車乘和天界的宮殿、敷具、臥具等種種莊嚴。凡他們的成就,世尊決意(國王)一切都能顯現。國王當時非常的歡喜。當世尊已食滿足後,為了給馬嘎塔王隨喜,而誦了『站在牆外』的偈頌。」
    「接著顯示為他們做布施的方法,而説:『 願此(施與)諸親戚』(等)的第四前半偈。而這(第四前半偈)應當與第三前半偈相結合:『他們由於有悲愍,如此布施為諸親【209】:``願此(施與)諸親戚,願諸親戚得快樂!''』由於以『如此布施``願此(施與)諸親戚!''』來顯示這裡是由方法之義的『如此(eva)』之字為所施之法,而非其他方式。此中,『此(Ida)』是顯示所施之法。『哦(vo)』只是不變詞〔質詞〕而已,就如:『(阿奴盧塔﹙Anuruddha﹚阿那律),你們是否和合、歡喜』和『凡諸聖者』如此等,而不是所有格。『願諸親戚(∟tina hotu)』即是願投生在餓鬼界的諸親戚。『願諸親戚得快樂(sukhit hontu ∟tayo)』即是願投生在餓鬼界的諸親戚享受此快樂!
    如此,世尊説:
       `Idam vo ∟tina hotu, sukhit hontu ∟tayo.'
        『願此(施與)諸親戚,願諸親戚得快樂!』
以顯示所應布施投生在餓鬼界的諸親戚之方法。」


                 At?ta nnvgameyya, nappa?ika?khe angata;
    Yadat?ta pah?na ta, appattaca angata.
    Paccuppannaca yo dhamma, tattha tattha vipassati;
    Asah?ra asakuppa, ta vidv manubr?haye.
    Ajjeva kiccamtappa, ko ja∟ mara?a suve;
    Na hi no sa?gara tena, mahsenena maccun.
    Eva vihri tpi, ahorattamatandita;
    Ta ve bhaddekarattoti, santo cikkhate mun?''ti.
    勿追念過去,莫盼望未來;過去已過去,未來尚未至;
    現在所生法,當處即觀照,了知、修習彼,不動又不摇。
    熱忱今日事,誰知明日死?不遇死大軍,此事绝無有!
    如此熱誠住,日夜不懈怠,此一夜賢善,寂静牟尼説。
                                                                                                            (M.iii,p.187.)《中部‧131經》


     `Iti ta sa?kharontena, ya ta adhigata may;
                      Pu∟a tassnubhvena, lokanthassa ssane.
     Oghetv visuddhya, s?ldipa?ipattiy;
     Sabbepi dehino hontu, vimuttirasabhgino.'
      
        以此之所做,凡我所得者,
        該福德威力,在世主之教。
        潛入而清浄,戒等之行道,
        願施與一切,解脱味之分!
    
 `Cira ti??hatu lokasmi, sammsambuddhassana;
            Tasmi sagrav nicca, hontu sabbepi p角ino.
                   Samm vassatu klena, devo rj mah?pati;
                Saddhmmanirato loka, dhammeneva passatu.'
       
        願正自覺教,久住於世間!
        願一切衆生,常尊敬此教!
        願天適時雨!願諸王國主,
        喜樂於正法,依法治世間!


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