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由老及庄过渡期列子自然思想刍议

(2020-01-12 21:40:46)

由老及庄过渡期列子自然思想刍议

然云

提要:

列子探询自然,闸述“有生于无”的哲学;向往自然,表达淡泊名利的“冲虚”精神;自然随顺,体现坦然生死的达观精神,对老子道家学说作补充完善及精神发展,并对庄子学说的诞世,产生催生作用。

关键词:

由老及庄 探询自然 向往自然 自然随顺

列子与老子、庄子被合称为“道学三圣”,形成道家开创期完整的思想系列。中国道家初始于老子,发展于列子,集大成于庄子。列子著述的活动时间居老子和庄子之间,成为道学创设过程中不可或缺的承上启下的中间连接。列子姓列,名御寇,又称列圄寇、列圉寇或子列子。战国时郑国圃田(今河南省郑州市)人,与郑穆公同时代人物。著名道家代表人物,师从关尹子、壶丘子等。隐居郑国四十年,性孤寂飘逸而淡泊名利。遗著有《列子》八卷,又名《冲虚经》,属道家主要经典之一。

本文从以下几个方面对列子自然思想作初步探讨。1、老、庄之间道家思想各派;2、探询“自然”的形成,阐述“有生于无”的哲学;3向往自然,淡泊名利的“冲虚”精神;4、自然随顺,坦然生死的达观精神。列子对老子道家学说作补充完善及精神发展,并对庄子学说的诞世,产生催生作用。

一、由老及庄,道家思想各派

老子,春秋楚国人,生于公元前571年。[《史记·老子列传》:老子即李耳,春秋楚国人。]庄周,宋国人,生于公元前369年。老子与庄子两人活动时间相距约两个世纪,这期间道家思想界发生了什么?其间没有出现空白,各种打着老子旗号的道家后继蜂拥而至,成为老子思想的继承者与阐释者。

继老子学说之后有著名“黄老学”的流行。此为从老子学派中分化出来的新学派,产生于战国齐国,兴于汉初。《黄帝四经》为黄老道家的主要代表作。从宽泛意义上说《鹗冠子》、《管子》、《慎子》、《田子》、《蜎子》、《吕氏春秋》、《淮南子》等也与“黄老学”有关。

《黄帝四经》见于《汉书.艺文志》著录,此后失传。由是“黄老学”根底一直扑朔迷离。《黄帝四经》出土,使这个“谜语”解明有望。1973年,湖南长沙马王堆三号汉墓出土帛书《经法》、《十大经》、《称经》、《道原经》,置于帛书《老子乙本》前,当时称《老子乙本卷前古佚书》,经专家考证,即为失传已久的《黄帝四经》。《黄帝四经》成书大约在战国中期,时间上晚于《老子》,早于《庄子》,这个学术“方位”颇与列子相似,由此提示“老子”与“黄老”学术脉络的联系与区别。[《汉书·艺文志》所载道家著作有:《伊尹》、《太公》、《辛甲》、《鬻子》、《管子》、《文子》、《黄帝四经》、《黄帝铭》、《黄帝君臣》、《杂黄帝》、《力牧》等。]

《黄帝四经》,并非黄帝所著,而为托名黄帝之作,如《淮南子·修务训》说的那样:“世俗之人,多尊古而贱今,古为道者必托之于神农、黄帝而后能入说。”[唐兰:《马王堆出土〈老子〉乙本卷前古佚书研究》与2期龙晦《马王堆出土〈老子〉乙本前古佚书探原》,《考古学报》1975年1期。]

黄老学何人创立?《黄帝四经》何人所著?其传承体系如何?学术界一直说不出清楚,然而更多的学者把关注目光投向范蠡。陈鼓应著《先秦道家研究的新方向》一文云:帛书《黄帝四经》引用范蠡言论达十七、八条之多,就思想线索来看,范蠡可能是“由老学发展到黄老之学的关键人物”。其“圣人因天”、“必顺天道”、“知天地之恒制”的论点,及“赢缩转化”之道和“推天道以明人事”的思维方式等重要论题,都显示范蠡上承老子思想而下开黄老学之先河。“老子思想的入齐,范公有可能是第一个重要的老学的传播者。”[陈鼓应:《先秦道家研究的新方向》。]

如果能够确识范蠡即为黄老学派的创始人,那么就有必要进一步探究范蠡的师承渊源,学界认为范蠡曾拜著名道家学者文子为师。文子姓辛,名钘,号曰计然,“家睢葵丘,属宋地,一称宋钘”。[宋人南谷子杜道坚《通玄真经缵义序》:文子,晋之公孙,姓辛氏,名钘,字计然,文子某号,家睢葵丘,属宋地,一称宋钘,师老子学,早闻大道,著书十有二篇,曰《文子》。]文子生卒年已不可考。班固说文子“与孔子同时”,于子夏和墨子行弟子礼。著作有《文子》(《通玄真经》)。《汉书·艺文志》著录《文子》九篇,归于道家类。北魏李暹作《文子注》。1973年河北定县汉墓出土竹简中,发现有《文子》残简,与今本《文子》校勘,同者凡6章,又有不见于今本的内容,由是证实《文子》确为先秦古书,西汉时已见流行。

文子遵循老子所言,主张虚静,他说:“所谓圣人者,因时而安其位,当世而乐其业。夫哀乐者,德之邪;好憎者,心之累;喜怒者,道之過:故其生也天行,其死也物化。靜即与阴合德,动即与阳同波。故心者,形之主也;神者,心之宝也。”[文子:《文子·守虚》。]文子有其独特的“养生之道”,其要旨为“守静”。《文子》称:“靜漠恬惔,所以养生也;和愉虛无,所以据德也。外不乱內,即性得其宜;靜不动和,即德安其位。养生以经世,抱德以终年,可谓能体道矣。”[文子:《文子·守静》。]

《史记·货殖列传》载:昔越王勾践被吴王夫差围困于会稽,召用范蠡、计然(文子)。计然进言:“知斗则修备,时用则知物,二者形则万货之情可见矣。故旱则资舟,水则资车,物之理也。”越王采用计然之策,“遂破强吴,刷会稽之耻”。《史记·货殖列传》又载:范蠡为此感叹:“计然之策,十用其五而得意!”。

颜师古说:"计然者,濮上人也,博学无所不通,尤善计算,尝游南越,范蠡卑身事之。事见《皇览》及《晋中经簿》,又《吴越春秋》及《越绝书》,并作计倪。此则然、倪、砚声相近,实则一人耳。"看来,颜师古曾对文子(计然)与范蠡的关系做过考证,其结论是:范蠡拜计然(文子)为师,“卑身事之”。

以上说的是黄老学与文子学说,除此外人们还把以下各学派归入道家门户。此为杨朱、鬼谷子、宋尹、申韩、庄列,史称老子之后的“道家五派”,也有人把田骈、环渊、接子说为道家。杨朱,其生死年约在公元前395年至公元前335年,一说约公元前450年至约公元前370年,姓杨,字子居,魏国人,也有人说他是秦国人,活动于战国初期。杨朱为“杨朱学派”创始人,主张“贵己”、“重生”,倡导利己主义,名扬一时,以至“天下之言不归杨则归墨”。

鬼谷子,卫国人,因隐居于鬼谷,以地得名。作品有《鬼谷子》、《本经阴符七术》等。其为战国纵横家鼻祖,《史记》称苏秦、张仪“俱事鬼谷先生学术”。其教人谋略如言:“故外亲而内疏者说内,内亲而外疏者说外。”这是说,看一个国家,若其外交做得好,但内部不和,就从其内部下手;若其内部亲和而外交不利,就从其外部着力。

“宋尹”说的是宋钘与尹文。齐宣公时期稷下学宫人才济济,学者人数达数千人。宋钘、尹文为佼佼者。宋钘因主张虚怀若谷、无为而治,被后人列入道家派别,同时其“见侮不斗”,厌战反战的思想又与墨家“非攻”理念靠近,其“恕道”与宽容的论点也和墨家“尙同”观发生联系。宋钘还主张“大道容众,大德容下”,以收揽民心。

尹文(约公元前360年—公元前280年),人称“尹文子”,齐国人。战国时著名哲学家,与宋钘齐名,属稷下学人。他和宋钘一样,都主张荣辱不惊,淡然处世。如庄子言:“定乎内外之分,辨乎荣辱之境”,举世誉之而不加劝,举世而非之而不加沮。[《庄子·逍遥游》。]《庄子·天下篇》说尹文“不累于俗,不饰于物,不苛于人,不忮于众,愿天下之安宁以活长命,人我之养毕足而止”。尹文的虚静无为观及愿“天下安宁”而厌战的思想使他成为老子后继,又与宋钘结成一派。

申韩指申不害与韩非子。申不害曾为战国时韩国为相15年,以"法"、"术"治国而兴,所谓"终申子之身,国治兵强,无侵韩者。"司马迁说他是道家,而后世也视其为法家。《韩非子》是战国末期韩国法家集大成者韩非的著作,现存五十五篇,约十余万言,大部分为韩非亲作。全书重点阐述”法、术、势”结合的治国理论,被归为法家一流,但又因说过“火形严,故人鲜灼;水形懦,人多溺。”[《韩非子·内储说上七术》。]这样的话,故也被人视为道家。

庄列指的是庄子、列子。人们习惯将庄子和列子合称为“庄列”,以此道出列子与庄子的学术联系,也凸显列子在道家系列中的重要地位。唐白居易《禽虫十二章》序:“庄列寓言,风骚比兴,多假虫鸟以为筌蹄。”宋刘克庄有诗词《风入松·癸卯至石塘追和十五年韵》云:“欲将庄列等欢哀,对卷慵开。凭高指点虚无路,问何年,辽鹤归来?”

二、探询“自然”,闸述“有生于无”的哲学

列子认为天地自然的产生,走过太易、太初、太始、太素等几个路程。太易,乃元气未开,阴阳不分,天地闭合。无天地,无万物,无形、无质;至于太初则元气初现、阴阳初接,天地初分,惟万物不见而在孕育中;太始,万物初见有形;太素,物体既见其形且已具质,形质俱备。[夫有形者生于无形,则天地安从生?故曰:有太易,有太初,有太始,有太素。太易者,未见气也;太初者,气之始也;太始者,形之即时也;太素者,质之始也。气形质具而未相离,故曰浑沦。浑沦者,言万物相浑沦而未相离也。(《列子·天瑞篇》)

]

这样,天地自然就走过闭合,分开,显形,具质这样四个阶段。四阶段中,第一阶段即太易阶段最重要,属万物皆无的虚无阶段。而后之天地、万物、形态、质量,皆生于虚无。

值得注意的是列子提出“浑沦”的概念,他说“气形质具而未相离,故曰浑沦。浑沦者,言万物相浑沦而未相离也。”由气生形,由形具质,气、形、质,混合一体而未分,为“浑沦”。“浑沦”也称“混沌”,这是列子对“混沌”的解释。“混沌”就是“太易”。[列子对“浑沦”的理解来自老子。老子认为作为一个得道的君子,其形象当“涣兮,其若凌释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。”潇洒如春日冰化,敦厚而未曾雕琢,达观若大山深谷,雄浑似江河浊流。这里,老子提出“混”、“敦”(混沌)的意义解释。列子以后,庄子把“混沌”说成一个帝王。庄子说:南海之帝为倏,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德,曰:人皆有七窍,以视、听、食、息,此独无有,尝试凿之。日凿一窍,七日而浑沌死。(《庄子·内篇·应帝王》。)]

后代道法理论,对列子太易思想作诠解与发挥,《道法会元》卷六十七张善渊《万法通论》说“太易者,阴阳未变,恢漠太虚,无光无象,无形无名。寂兮寥兮,是曰太易。太易,神之始而未见气也。”[《道法会元》卷六十七。]列子论“太易”,“太易”的本质是“无”,如张善渊所说“无光无象,无形无名”。列子称:“视之不见,听之不闻,循之不得,故曰易也。易无形埒,易变而为一,一变而为七,七变而为九。九变者,穷也,乃复变而为一。”[《列子·天瑞》。]

太易之“易”,是天地之始,万物之母。此为玄秘至极,无法捉摸之物,看不到,摸不着,视无色,触无觉。称其为“易”,因其随时变动不居。设天地之初原为一,因一而生七,因七而生九。九是变动之极,因九而归于无,由无再生出一,由此周而复始。

《列子·天瑞》指出:“《黄帝书》曰:形动不生形而生影,声动不生声而生响,无动不生,无而生有。”[《列子·天瑞》。]就如《黄帝书》所说的那样,有形之物运动的时候,不会产生新的形状,只是呈现它的影子而已。一个声音传动时,人们听到的不是声音,而是传来的回声。形与声都是“有”,“有”不会产生“有”,原来的旧“有”,不会产生新“有”,只有“无”能够产生“有”。“无”一旦发动,所产生的不是“无”而是“有”。“有”生于“无”,“无而生有”。

从无到有中间有一个过渡阶段,这就是“气”的形成,因“气”而生万物。列子认为:天地自然皆由“气”变化而生。“气”有三类,而成天、地、人。轻浮之气浮在上面为天,重浊之气沉于下而成为地。轻浮与重浊之气的中间层面,是中和之气。中和之气变化为人。

庄子对列子“无”的论点作继承与发展。庄子云:“有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者。”(《庄子·齐物论》)这个自然的世界,是什么时候开始的呢?在它沒有开始的时期已经开始。向前推算,无边无涯的未始时期已经开始。存在有,又存在无,有这个世界还没有开始时期之无,又有无穷未始时期之无。有是相对的,无是绝对的,有生于无。

从“有”、“无”辩证思维的基点出发,列子进而提出无极无限的思想。《列子》中有这样一段文字:商汤问夏革,远古最初之时有万物吗?夏革回答:运古最初如果没有万物,那么今天的万物从何而来?如果后代人说我们生活的现在无物可以吗?

商汤又问:万物的产生有先后吗?夏革回答:说到万物的开始和终极,既无开始也无终极,往前追溯没有极限,往后延伸也无极限。开始就是终极,终极就是开始。有谁理得清其中的头绪呢?凡是与我无关的事与物,我都不知道。商汤问,四面八方有其极限吗?夏革回答:不知道。汤再三追问,革说:无就是无极,有就是有尽,我怎么弄得清?然而我知道无极之外还是无极,无尽之内还是无尽。无极之外有无穷的无尽,无尽之内有无穷的无尽。因此可知万物无极无尽,而不会有极有尽。

“无极复无无极,无尽复无无尽。朕以是知其无极无尽。”时间是无极无尽的,没有开始,也没有结束,无始无终。空间也是无极无尽,没有起点也没有终点,无际无涯。联想开来,人的生命同样无极无尽,结果是无生无死,生即是死,死即是生。无极无终的哲学本质是“无”,对“有”生于“无”作根本的指证。[殷汤问于夏革曰:“古初有物乎?”夏革曰:“古初无物,今恶得物?后之人将谓今之无物,可乎?”殷汤曰:“然则物无先后乎?”夏革曰:“物之终始,初无极已。始或为终,终或为始,恶知其纪?然自物之外,自事之先,朕所不知也。”殷汤曰:“然则上下八方有极尽乎?”革曰:“不知也。”汤固问。革曰:“无则无极,有则有尽;朕何以知之?然无极之外复无无极,无尽之中复无无尽。无极复无无极,无尽复无无尽。朕以是知其无极无尽也,而不知其有极有尽也。”(《列子·汤问》)]

列子所说的“太易”、“无极”与“无”其实就是道家所言之“道”。列子引用《黄帝四经》中的一段话说:“道者,神明之原也。神明者,处于度之内而见於度之外者也。处於度之(内)者,不言而信。见于度之外者,言而不可易也。处于度之内者,静而不可移也。见于度之外者,动而不可化也。动而静而不移,动而不化,故曰神。神明者,见知之稽也。有物始,建于地而洫(溢)于天。莫见其刑(形),大盈冬(终)天地之间而莫知其名。”[《黄帝·经法·名理》。]

翻译这句话则是:道为神灵的根本,神灵处极限之内,而能洞察极限外的事物。立极限之内,论极限内之事,凡其立论,不予辩说也能让人信服。而当观极限外事物,一旦明察有所发现,则确凿不可更改。处极限内,沉静而纹丝不动,释极限外之事,虽见发动,而内涵实质不变。外动而内静,且坚定不移,形动而质不变,所以被称为神灵。所谓神灵,遇事稽查而明晓。有一样东西,发生于地面却流逝于天上,看不到它的形状,充盈于天地,而不知其名。

三、向往自然,淡泊名利的“冲虚”精神

人们把道家简称为“老庄”,列子处老庄之间,以“冲淡虚静”作前后思想连接。“子列子贵虚”,这是人们对列子思想的评价。[《吕氏春秋·不二》。]列子欣慕自然,向往自然,虚怀若谷,冲淡安然。“伯牙善鼓琴,钟子期善听。伯牙鼓琴,志在高山。钟子期曰:善哉?峨峨兮若泰山!志在流水,钟子期曰:善哉,洋洋兮若江河!”这里,列子借伯牙抚琴,钟子期听琴的故事,叙述本人的生活志向:“峨峨兮若泰山”,“洋洋兮若江河”。[《列子·汤问》)。]

庄子在《逍遥游》中说:“列子御风而行,泠然善也,旬有五日而后反。彼于致福者,未数数然也。此虽免乎行,犹有所待者也。若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉!故曰:至人无己,神人无功,圣人无名。”[《庄子·逍遥游》。]列子腾云驾雾,来去自由。他飞向远方,然后在十五天后归来。他对于自己的利益福分,十分淡泊,从不显出耿耿于怀的样子。他飞在空中,可以不用走路,但总应该有所依凭吧?事实上,他乘坐天地之正气,驾驭六气的变化,飞行无限,又需要什么依靠与凭借呢。所以说,达人没有私利,神仙不计功利,圣人不图虚名。

列子曰:“桀纣唯重利而轻道,是以亡。幸哉余未汝语也。人而无义,唯食而已,是鸡狗也。”[《列子·说符》。]桀纣唯利是图所以灭亡。列子说:我还没有告诉你呢,人无道义,仅为吃饭,就成为鸡狗了。“不逆命,何羡寿?不矜贵,何羡名?不要势,何羡位?不贪富,何羡货?”[《列子·杨朱》。]顺应天命,又何必去羡慕长寿?不以尊贵自矜,又何必去羡慕名声?不依附权势,又何必去羡慕高位?不贪求富贵,又何必去羡慕财物?

列子学习道术经历一个思想过程。已学了三年,心里不敢想是与非,口中不敢说利与害。对此,老商不以为然,仅仅看了他一眼而已。五年之后,列子满脑子想的尽为是非,口中叨念的尽是名利。老商此刻眉开眼笑,略显满意的神色。七年之后,列子心中无一点是非之想,口中无一句名利之言。老夫子站起身来,邀列子坐于同一张席子。又过九年,列子精神又得新的升华:放纵心中所想,肆意口中所念,既不知自己的是非利害,也不知他人的是非利害,身内身外杂念尽数摒弃。[子列子学也,三年之后,心不敢念是非,口不敢言利害,始得老商一眄而已。五年之后,心更念是非,口更言利害,老商始一解颜而笑。七年之后,从心之所念,更无是非;从口之所言,更无利害。夫子始一引吾并席而坐。九年之后,横心之所念,横口之所言,亦不知我之是非利害欤,亦不知彼之是非利害欤,外内进矣。(《列子·仲尼》。]

四、自然随顺,坦然生死的达观精神

“生非汝有,是天地之委和也。性命非汝有,是天地之委顺也。”[《列子·天瑞》。]列子对学生说:且让我言说自然随顺的道理,修身养性,听从命运,贫富夭寿,顺应无忧。列子主张:性命也,天地之所赋,与本人愿望无涉,乃天地作用的结果。

列子提出道贵变易、“常生常化”的思想。他在《列子·天瑞》中说:“常生常化者,无时不生,无时不化,阴阳耳,四时耳”。[《列子·天瑞》。]世上一切,天地自然,也包括人间生命,总在永恒生长、永恒变化之中,无时不在生长,无时不在变化。犹如阴阳的交互转化,四季的变易递嬗。

《列子·天瑞》载:“子列子适卫,食于道,从者见百岁髑髅,攓蓬而指,顾谓弟子百丰曰:“唯予与彼知而未尝生未尝死也。此过养乎?此过欢乎?”[《列子·天瑞》。]列子周游列国来到卫国,在路边就餐。他的学生见有髑髅,已过百年。列子拔一根飞蓬草拿在手里指着它,对学生百丰说:只有我和髑髅懂得万物无生无死的道理。死亡果真让人忧惧吗?生命果真让人欣喜吗?

列子教导学生:“形,必终者也。天地终乎?与我偕终。终进乎?不知也,道终乎?本无始,进乎?本不久。”[《列子·天瑞》。]凡是有形的东西,即显示形状、声响之物,势必有终结完尽的一天。万物生灵有声、有色、有形,必然终结。天地有声、有色、有形,它会终结吗?与我一样,终将终结。这种终结是绝对的,要问何时结束?不知道。道,无声、无色、无形,不是有而是无。它会终结吗?它本来就没有开始,何来终结。它会完尽吗?它本来就是无,何言完尽。

列子云:“精神者,天之分;骨骸者,地之分。属天清而散,属地浊而聚。精神离形,各归其真,故谓之鬼。鬼,归也,归其真宅。”精神上承于天,骨骸下属于地。属于天清明而飘逸,属于地混浊而凝聚。精神脱离身体归往原处,被叫为鬼。“鬼”就是“归”,回归老家。 

列子又云:“有生则复于不生,有形则复于无形。不生者,非本不生者也;无形者,非本无形者也。生者,理之必终者也。终者不得不终,亦如生者之不得不生。而欲恒其生,画其终,惑于数也。”[《列子·天瑞》。]生命将复归于死亡,有形将复归于无形。反言之,死亡,蕴含着生机。无形,预示着有形。如此循环不已。既有生命,必有死亡,这个道理不可违抗。应终结者不得不终结,犹如生命不得不产生。想要肉体永生不死,制止死亡,这是不懂自然的道理啊。

世上存在着“力”与“命”。列子承认“命”的作用。列子说了以下的故事。有一天力对命说:你有什么功劳可以和我来比?命说:你对世上万物究竟起了什么作用,立了什么功劳而要和我比?力说:我的名字叫力量,長寿与夭折、困苦与发达、高贵与低贱、贫穷与富裕,这一切凭力量都可以达成与改变。

命说:彭祖的智慧比不过尧舜,而活了八百年;颜渊的才能超越大众,四十八岁就死了;孔子的道德高于列国诸侯,却在陈国与蔡国走投无路;殷纣王的德行在微子、箕子、比干三贤之下,却贵为天子。如果你凭力量就能改变一切,那么为什么让坏人长寿而好人早逝,圣人困苦而坏人发达,贤人低贱而愚人高贵,善人贫穷而恶人富裕呢?[力谓命曰:“若之功奚若我哉?”命曰:“汝奚功于物,而物欲比朕?”力曰:“寿夭、穷达、贵贱、贫富,我力之所能也。”命曰:“彭祖之智不出尧舜之上,而寿八百;颜渊之才不出众人之下,而寿四八。仲尼之德不出诸侯之下,而困于陈,蔡;殷纣之行,不出三仁之上,而居君位。......若是汝力之所能,柰何寿彼而夭此,穷圣而达逆,贱贤而贵愚,贫善而富恶邪?”(《列子·力命》)]

关于人生安排,《列子·杨朱》又名《达生》,借杨朱故事,揭示不乏道家特色的“荒诞不经”及放达态度。列子主张活在世上理应畅享当下,悉生死之理而达观人生,又说:“损一毫利天下不与也,悉天下奉一身不取也”,[《列子·杨朱》。]凸显个人理念的自利精神。对于杨朱学说,世人或以“利己主义”而鄙弃,但仔细思考,杨朱或已道出人性本质的某个侧面,成为“性恶论”的另一种表达。从现代意义上说,合理的利己主义,成为亚当·斯密所说的“看不见的手”,而属资本时代内驱力的精神来源。[亚当·斯密:《看不见的手》,中国对外翻译出版社2010年。

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余论

关于列子的学说,刘向认为:列子以自然为要本“秉要执本,清虚无为,及其治身接物,务崇不竞,合于六经。”张湛则言:列子崇尚自然,“以至虚为宗,万品以终灭为验,神惠以凝寂常全,想念以著物为表,生觉与化梦等情。”因尊重自然、向往自然而“清虚无为”、“神惠凝寂”、“终灭为验”,及至于自然随顺,“顺性则所至皆适”,这应该符合列子思想的真实情况。

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