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《論語學而》第二講

(2019-06-28 15:56:31)

唐代著名的大詩人,香山居士白居易,有一寫的極妙的詩“七弦為益友,兩耳是知音。心靜聲即淡,期間無古今。”這是白居易在聽琴的時候,寫的一首詩,他感悟到了“無古今”,這個境界不得了啊!我們看楊仁山居士編的《佛教三字經》,他一上來就說,“無古今,無內外,強立名,為法界。”一上來就告訴我們,時間和空間都是人們的錯覺,所谓十法界依正莊嚴,不過都是眾生心現識變。所謂的“十法界”都是便於大家去稱呼而勉強取的一個假名而已。我們閑言少敘,接著來學習《論語學而》篇第一章的經文:“子曰:“学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”
下面我們將雪廬老人為後兩句經文作的注解合看,老人家說:學有成就,名已遠揚,倘有志同道合的朋友,遠來求學訪問,竟能將自己所得廣利人群社會,豈不是很歡樂的事嗎?假若時機不合,不逢知音,空懷大才,無處去用。既是學有所得,自然樂天知命。又怎麼會牢騷不平,自傷中和呢?老人稱《論語》開端三句為知行總說。第一句“學而時習之,不亦說乎?”這是受業始終,修身為本。第二句“有朋自远方来,不亦樂乎”,這是名顯道宏,與人同樂。第三句的之所以“人不知”是因為機緣不成熟,是時機不合。---如此看來自然脈絡清晰,意味深長。第一句好比佛家所說的自度,第二句好比度人。第三句就好比達摩祖師九年枯禪,卻依然樂在其中。而三句之中又以第一句為重中之重,因為佛說:“自未得度,欲度人者,無有是處。”儒家《大學》所列的“修齊治平”四重階級,是不容倒置的!可見《論語》開端,錯簡之說,純屬無稽之談。

在《列子湯問》篇和《呂氏春秋本味》篇中,都記載了“高山流水”的典故。說春秋末年的時候,楚人伯牙和鐘子期之間的故事。現在民間戲曲,以及小說當中,稱伯牙為俞伯牙,其實這是一個誤會,伯牙就是伯牙,他不姓俞,據說是馮夢龍到伯牙的故里去考證高山流水的故事。伯牙故鄉的人就說“子期與伯牙千古傳知音。”結果呢,馮夢龍沒聽懂人家楚地的方言,就誤會了伯牙原來姓俞於是寫進小說裏的時候就寫成俞伯牙,以致訛傳至今。而《列子》、《呂氏春秋》裏面都記載的是伯牙,伯牙是春秋末年時候一位琴師,善於操琴。一次,他在山崖邊彈琴的時候,琴弦忽然斷了據說這古琴本是聖靈之物,琴弦斷的時候,若不是將遇災禍,便是當逢知音。果然,伯牙發現了躲在暗中竊聽的鐘子期。子期善識琴音,二人結為摯友。伯牙彈琴志在登高山,子期便讚歎說:得好啊,就像巍峨的泰山。”稍後,伯牙彈奏出描繪流水的曲調,鐘子期又讚歎道:“彈得妙啊,就像湍急的流水。因此後人便借“高山流水”比喻知音。我們古人管異兄弟結拜叫“八拜之交”,這“八拜之交”,不是說結拜的時候要拜上八拜,不是的,這“八拜之交”呢,分別是八個典故。伯牙與子期,就是“八拜之交”的其中之一,“知音之交”。相傳鐘子期死了之後,伯牙操琴便沒有人能夠聽得懂了,於是他彈來給一頭牛聽,牛聽了之後,只是搖頭,這就是“對牛彈琴”。牛聽不懂,他又給一頭驢聽,不料這頭驢聽了之後,反而踢了伯牙一腳。伯牙心灰意冷,抱著古琴,來到當初和鐘子期相識的地方,一曲終了,破琴絕弦,並發誓終身不再彈琴,他認為這個世上沒有足以再為之彈琴的人了。後人因此有兩首詩為之感歎。第一首是说“摔碎瑤琴鳳尾寒,子期不在對誰彈?春風滿面皆朋友,欲尋知音難上難。”第二首是說:“對牛彈琴牛不懂,更有蠢驢不願聽。妙曲雖好知音斷,從此摔琴謝賓朋。”

曲高則和自寡,這是一定的道理。曲子太過高雅了,聽懂的人必定就很少了。從古至今乃至以後到任何歷史階段都是這樣子的。一定是“流俗眾,仁者”高雅的東西會流傳下去,但是不一定會廣泛普及。你像我們現在聽的那些歌曲吧,很奇怪的一種現象,越是那些口水歌,越很容易就普及開來了,一夜之間,全國的廣場上都在放這首歌但是那些高雅的歌曲呢?卻達不到這種效果。一個是“流行”,一個是“流傳”。雅的東西有“流傳”的價值,通俗的東西它會容易流行。因為大多數人不費腦子就能聽得懂,所以從古至今都是一樣的道理,曲高則和寡。那些高深的道理,假如很容易就能被人聽懂,就能被人接受,那孔夫子不會遭“陳蔡絕糧”;孟夫子不會有“魏齊之困”;達摩祖師也不會坐九年枯禪了。然而,聖人和凡夫的區別也正好就在這裏。孔老夫子一生寂寞無依、淒涼坎坷,但他始終活得不卑不亢,自在從容。人生中的不幸都被孔子遇到了,三歲喪父,十四歲喪母,中年喪妻,老來喪子。但是夫子他始終坦然、樂觀。為什麼呢?因為“達人知命”!因為他樂天知命,所以才能從容面對這些苦難。孔子決定周遊列國的時候是五十四歲,據他自己說,“五十而知天命”,那五十四歲他已知天命了!《中庸》第一句都有講到“天命之謂性”啊!既然已知天命,難道不知道自己的教法在當時是不可能被人接受的嗎?這個結果他當然能夠預料到。而現在許多學者說,夫子的大道之所以在當時不能推展開來,是因為夫子不懂“權變”。這讓我們怎麼說呢?說這話的人呐,有點太不自量了!請別忘了你們所學那一點《易經》啊,那是夫子修訂的。說話的時候一定要留神呐,不可以“以凡鑒聖”,凡夫不可以去鑒定聖人。那麼,夫子為什麼四處碰壁卻依然堅持要周遊教化呢?我們要讀懂了這兩句經文就明白了,那是做戲給人看的,不僅是做給當時人看的,也更是做給後世人看的。

《呂氏春秋具備》篇中,在一開始便寫到:“假如有後羿、逄pang:二声蒙這樣善射之人和繁弱這樣的良弓,但卻沒有弓弦,那也必定不能射中目的。射中目的不僅僅是靠弓弦,但弓弦是射中目的的條件。而建立功名也是要具備條件的,條件不具備,即使賢德超過湯王和武王,那也必然會勞而無功。湯王也曾遭受貧困武王呢也曾遭遇困窘而湯王的開國宰相伊尹也曾經在廚房中做過僕隸姜太公曾經隱居垂釣不是因為他們的賢德衰微,也不是因為他們的才智愚劣,都是因為條件沒有具備,所以凡是建立功名,即使是賢德之人,也必定要具備條件,然後才可以成功。所謂“自古好事必多磨,緣不至時可奈何?”孔子辭世三百多年後,司馬遷,他讀懂了這兩句話,所以他在《史記》成書之後,刻了兩套,一套獻給漢武帝,另一套藏在山中。他說:“藏之名山,副在京師,俟後世聖人君子。”他給漢武帝說得很明白,就明白地告訴他:“這套書我留有備份,交給你的,這只是一個副本,你願意毀掉,你就毀掉。現在沒有人能讀得懂,這個沒有關係,但是以後一定會有人知我苦心的!後世當中一定會有我的知音。”但是漢武帝也很了不起,他沒有毀掉《史記》。與此同時,大儒董仲舒勸諫漢武帝:“五百年必有聖人出。”他鼓勵漢武帝要一代聖君。於是漢武帝下旨“罷黜百家,表彰六經”,以儒家文化作為教育的主導方針。現在我們常說的“罷黜百家,獨尊儒術”,這種說法不是史料當中記載的,《漢書》中記載就是“罷黜百家,表彰六經”不是說把其各家的學說都封殺,只要儒家的,而是僅僅把儒家給挑出來,作為教育的主導方針而已。孔老夫子的“仁愛大道”到漢武帝的時候,才算是真正地大行於天下。在以後的兩千多年間,雖然歷盡滄桑變遷,江山易主,但是由漢武帝確立的這個教育方針卻從來沒有動搖過。可見,儒家文化不是孔子自己的發明創造,它是自然而然的真理,所以才能經得起時間和空間的考驗。

前輩們教導我們說:“讀古人書須設身處地一想;論天下事當揆情度理三思。”由此驀然回首,我們也看到了夫子的自信和樂觀,他堅信他所宣導的“仁愛大道”,雖然暫時無法推行開來,但終將被後人所認可。所以,他不會怨天尤人,不會因此而生煩惱。這才是聖人的胸襟,這才是英雄的氣度!我們若真的讀懂了《論語》開端的這幾句經文,至聖先師便不再只是一張呆板的畫像。當我們懷著真誠恭敬之心,順著歷史的長河回溯源頭之時,忽然會驚喜地發現:一位慈祥莊嚴而又和藹可親的老人,正帶領他的眾多弟子們向我們含笑走來。此時此刻,我們不由得會從心底放聲高呼:“有朋自遠方來,不樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?”所以這兩句經文,也不能平平地就放過去。我們的用心和聖人的用心,心心相之時,我們便是夫子遠道而來的朋友,夫子也會從遠方來。南陽的聶公振弢老教授,曾因這章經文而做過一首七絕,這首詩寫得很好啊,很有意思:“心中河漢永湯湯shang:一声,學問思辨行康莊。且勸門前賢弟子,勿忘論語第一章。所以這《論語》的第一章是極其重要的讀聖賢書,不見聖賢,那就是白讀了!第一章經文我們暫且學習到這裏。

看《學而》篇第二章的經文:“有子曰:其為人也孝弟,而好犯上者鮮矣;不好犯上而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生;孝弟也者,其為之本與?”我們先來認識一下有子,他是孔子的晚輩弟子,比夫子小四十三歲,名叫有若,字子有。夫子辭世之時,他年僅三十歲。據《史記》的記載和唐宋諸儒的考證,都說子有不但侍親至孝,而且博學強記,講學有夫子之遺風,所以雖是年輕後生,卻備受眾人尊崇。孔子去世之後,孔門弟子曾推舉他升座演說,所以眾弟子在集結這部經典時,便把他的話放在《學而》篇的次章。甚至宋儒程伊川直接便推斷說《論語》應該是有子和曾子及其門人所記因為書中稱呼其他孔門弟子都叫子某,比如子路、子游、子張,都直接稱子某,只有“有子”和“曾子”被尊稱為。此外的閔子騫和冉有二人,雖然也有稱,但不過是偶然一見而已。經文中的這個“弟”字,是加豎心旁這個“悌”的古字。這是個“古今字”,是先有兄弟的這個“弟”,後有加豎心旁的這個“悌”字,是講兄弟姐妹間的相互友愛。經文中的“鮮”字是少的意思。這個“與”字,是語助詞,沒有實意。

南宋大儒深甯ning:二声)居士王應麟在《三字經》中,為童蒙教育列有綱要,其中便講到過:“首孝悌,次見聞。知某數,識某文。”佛家講:“三世諸佛,淨業正因。”說人要修成佛道,必須要依次修“淨業三福”,而這“淨業三福”的第一福開端便是:“孝養父母,奉侍師長。”所以,有子的這幾句話被列在重要位置,是頗有深意的。先儒們評論說,古之明王無不教化民眾以孝悌為先。孔子一生道在《孝經》,有子之言通澈本源,故此被列在首篇次章是很恰當的。

雪廬老人對此章經文也極其重視,注解也頗為詳盡。他說:“孝悌為修身、齊家、治國、平天下之根本。”我們先看老人家對“有子曰”到“未知有也”這幾句的注解:“孔門六藝”第一件便是禮。《禮記》第一句話就說“毋不敬”,這是禮的總綱,除了禽獸,凡是人類無不皆有禮敬。不過精粗之分而已。人有禮敬必吉,家有禮敬能昌,國有禮敬自強。若無禮敬必亂。雖然說“毋不敬”,但也有先後輕重的區別。至親者、位尊者、有德者自然居先。這是“平等裏面有差別”,就算是佛家,也是同樣的道理。父母生我養我,親而又尊,更要先之又先,必須孝敬。兄弟姐妹同氣連枝,親如手足,所以必盡悌道。這是天經地義,絲毫也不許懈怠的。然後才推及到一切皆加禮敬。所謂:“君子親其親以及人之親”。凡是侵損侮慢這樣的事一概不能去做。敬父母兄長名曰“孝悌”,禮敬一切名曰“行仁”。這是修身至平天下的一貫路線。從始至終,有先有後。所以說孝悌為行仁的開源。

人只有知道禮敬才會行孝悌,人人都有父母,彼此一,自然禮敬一切,普遍行仁。既然能夠行孝悌,便是已經知道禮敬的道理。那些侵犯長上的事那是無禮不敬的動作,孝悌之人深以為恥,所以就很少去做這樣的事了。再凡不守家庭規矩,破壞社會秩序,違犯國家法律這樣的事,都不是禮敬行仁。這叫做作亂。對侵犯長上都深以為恥的人再去為非作亂,那是不可能的。所以這章經文是維護社會安定的根本辦法。《孝經廣揚名章》的經文,可以拿來與此章經文合參:子曰:君子之事親孝,故忠可移於君;事兄悌,故順可移於長;居家理,故智可移於官。是以形成於內,而名立於後世矣。孔子《孝經》中的這段話意思是說:君子侍奉父母能盡孝道,必定能將對父母的孝心移作對國君的忠心;侍奉兄長能盡悌道,必定能將敬愛兄長之心,移作對尊長的敬順;在家中能處理好家務,必定能將整齊家道之心移于治理國家。所以說能夠在家中恪盡孝悌之道的人,其名聲也會顯揚於後世的----古人所說的“移孝為忠”,正是依據《孝經》。所謂“求忠臣必于孝子之門”,真的是千古不易之定論!中國的文字這是智慧的符號啊!“形美如畫,音美如歌,意美如詩。”這個“孝”字,它是一會意字,上邊一個“老”字,下邊一個“子”字,是說上一代和下一代本是一體,過去無始,未來無終,橫遍十方,豎窮三際。甚至孔子說聖人之德亦不能超出孝道之上。以孝父母之心去對待師長兄弟,便是行悌道。《增廣賢文》曰:“千經萬典,孝悌為先。這個一點都不錯呀。論及孝悌的道理,真是三教聖賢同宣,千經萬論共孝悌二字,便可概括整個中華文化。

從古至今很多勸人行孝悌的詩篇,被人廣為傳唱。比如唐代詩人孟郊,他的《遊子吟》:“慈母手中線,遊子身上衣。臨行密密縫,意恐遲遲歸。誰言寸草心,報得三春暉。”比如唐代高僧法昭禪師,他那首著名的《兄弟偈》:“同氣連枝各自榮,些些言語莫傷情。一回相見一回老,能得幾時為弟兄。兄弟同居忍便安,莫因毫末起爭端。眼前生子又兄弟,留與兒孫做樣看。”這些佳作,令我們華夏兒女感動了一千多年,而且必將會繼續感動下去,因為這是乾坤的浩然正氣!

二零零八年初春的時候,因緣生老師去濟南南郊的玉函山安息園,去雪廬老人的墓地拜謁。返回來的時候就遇到一件讓人非常感動的事當時正在汽車站的候車廳,坐著等車一位女孩子手拿幾支彩筆和幾個小筆記本走到面前,遞過紙筆向深鞠一躬說:“我爸媽都是在六月份過生日,以前不懂事,只想到讓父母給自己過生日。現在長大了,想送給他們一件生日禮物,但自己現在還正在上大學,雖然有心卻沒有能力。於是我就借每個雙休日在車站求人在這筆記本上留下一句祝福的話,爭取湊夠一萬句,祝我爸爸媽媽萬福!”老師聽了之後,睡意盡消,提筆在那個小本子上寫了滿滿一整頁的祝福語。這女孩再次向老師鞠躬,連聲道謝。老師向她拱手還禮,送給一張名片,告訴她說:“我也要謝謝你,因為我送出祝福的同時也收穫了感動。”望著那女孩離去的背影,當時老師合掌當胸,不禁熱淚盈眶,因為這是我們中華民族即將走向復興的預兆!在老師那張名片的背後,引的是宋代大賢邵康節先生的一首詩:“每日清晨一炷香,謝天謝地謝君王。但求處處田禾熟,惟願人人壽命長。國有賢臣安社稷,家無逆子惱爺娘。四方寧靜干戈息,我若貧時也不妨。”

我們接著看《學而》篇第二章經文的後半部分:“君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與。”據漢儒的考證,這幾句是有子引用孔老夫子的話。另外還存在一個問題,就是這個“仁義”的“仁”字,和這個“做人”的“人”字,這兩個字在古時是可以通用的。所以從古至今,許多學者一直在為此打口水戰。甚至有些版本的《論語》在此處便直接將這個“仁義”的“仁”換成了“做人”的這個“人”字。而這種做法,是歷代大德所不取的。雪廬老說:“讀古人書,尤其是讀聖賢書,必須恭敬。遇有疑難者,可加小注,不可妄加改動!”我們靜下來想一想,假如大家有疑問時都提筆隨便亂改經文,等到千百年之後,那經典豈不都面目全非了嗎?所以雪廬老人,他治學的態度,那是極其嚴謹!他考證歷代儒的注疏,結論說:“仁人古同,典籍確有。但在此章經文卻難以講得圓融。為何不將“其為人也孝弟”的“人”也用“仁“仁”字呢?一段文理而古今兩字,例不多見。

我們再看一下蕅益大師,他對此經文的注解:為仁正是作人,不仁便不可為人。作亂之本由於好犯上,好犯上之本由於不孝悌,不孝悌是由於甘心作禽獸。若不肯作衣冠禽獸,必行孝悌以作人。為人即仁義禮智皆具足,所以說孝悌是仁義禮智之本,是良知良能。良知良能是萬物的本源。孟夫子說過:“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。”孔子作成《春秋》之後那些亂臣賊子都感到恐懼不安。而讀了蕅益大師這段一針見血的話,則越發令我們這些不肖子弟慚愧汗顏,無地自容了!而大師此言看似激烈,實則字字有據,不是感情用事。《禮記•禮運》中有講到:“人者,天地之德,隂陽之交,鬼神之會,五行之秀氣也。”《說文》解釋”,说天地之性最貴者也。”東漢學者劉熙在他的訓詁學專著《釋名》中也說道:“人,仁也,仁生物也。”所以為人必須行仁,不行仁便不能稱之為人。這裡我們也順便對“良知良能”稍微作一点解釋:人類皆有無聲無臭的天性,純真純潔,卻是一切理想思路的主體。但能不失真純面目,就名曰“道”。這是“道”字最恰當的解釋。道中具有自然的知覺,稱作“良知”,也就是性德”。還有自然的能力,稱“良能”,也就是性的“仁善章經文上段講孝悌定亂,事雖然易知而其理卻深密難明。因為這是聖人與聖人的大道,惟有聖人與聖人方可深明其理。比如《孝經》開端,孔子問曾子說:“先王有至德要道,以順天下,民用和睦,上下無怨,汝知之乎?”曾子回答說:“參不敏,何足以知之?”可見以曾子之賢尚且不能頓悟聖賢至道,何況我輩凡夫呢?所以在此章經文中,有子講出孝悌定亂之後,緊接著便引出孔子的話加以解釋,舉出內在的本體,教人用孝悌去求,自然容易悟入。由事悟理則容易,否則言多而悟少。

在歷史上有很多由孝悌悟道的人,明朝時候,在雲南太和有一個叫楊黼fu:三声的讀書人,因為酷愛禪學,決定到四川拜訪當時的高僧無際禪師。在途中遇到一位僧人對他說:“你去拜訪無際法師還不如去見佛呀!”楊黼向他請教到哪裡可以見到佛,僧人說:“你返回家去,看到一個翻披衣服倒穿鞋的人便是。”楊黼趕回家的時候已是深夜了,母親聽到兒子的喊門聲,馬上起身開門,慌忙中將衣服翻披在身上,連鞋子穿倒了都沒有發覺。楊黼乍然覺悟,從此便在家中竭力孝養老母親,為《孝經》作注解。相傳,楊黼在注解《孝經》之時,硯臺裡的墨用盡之後會自然盈滿。後儒說,這便是《孝經》中所講的:“孝弟之至,通於神明。”在《明史》的第二百九十八卷,有楊黼的傳記明史中記載他注解《孝經》以後,入雞足山隱居,八十歲的時候被子孫迎回家中,預知歸期,自在而逝。

所以孝悌為行仁的開源,這個是不容置疑的!儒釋道三家聖人異口同聲。而辦事想要徹底,其实必須通理達道。若是一知半解,不能成什麼大事。經文中提出“務本”,就是講凡事皆須追求根本,只要立住根本,大道自會發生。但是要說起來呢,又不能在那個玄虛處白費口舌,還需繞個彎子,須先說出孝悌的根本,更說明孝悌是仁的根本。其實,此章經文所說的“為人孝弟”便是修身“鮮犯上”便是家齊“不好作亂”便是國治。《中庸》裡面講的:“修身以道,修道以仁。”《大學》中講的:“一家仁,一國興仁。”說明修身、齊家、治國、平天下這些學問都是依仁而興起,行仁是達道之本。只要知道行仁,便是修道的路程。孝悌是行仁的開源,行仁便是修道的路程。道已近在眼前,既明且達,事就可一貫成功了。所以孔門之學是志道依仁,而孝悌則是行仁的開端。

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