在中国，对对联是很讲究平仄，但此处有很多西方人，对音韵尚未了解，故现在刚开始对，我不太苛求。我教人的方法是循序渐进的，先把基础打好，稍后再注意平仄也无妨。

对联这门学问已失传。很多读书人现在也不会对，或把它忽略。其实这门学问是世界上人类智慧的一种表现，亦是中国文化高超处的一种特色，西方文化是望尘莫及的，它乃是根据阴阳、天地、乾坤、男女等哲理，演变而成，精练而意味浓厚丰富，很有启发作用。

中国人向来很注重对联，如清朝的纪晓岚，最会对联。近年来中国学问流入白话文，而把古文遗忘。你们现在学习古时中国文物之风范，有些人对得不俗，有些人对得仍欠通顺，但我只是为你们更改错字，而尽量保存你们每一句的意思，你们不要看轻这门学问，它的境界也是无穷无尽的！

人若不修戒而想得到智慧，是办不到。戒是言顾行，行顾言，处处都要守规矩，不能越矩。戒乃出家人的准绳。为何有那么多规矩？就因为在家人不守规矩，所以若出家了，就要有个法度规则。不守规矩就不会有定力，戒定不圆满，绝无真正智慧。若有，也是很牵强的世智辩聪，或这种小聪明令人尽走弯曲小径投机取巧。这不能算为真正智慧。这是奸诈，好像鬼是很奸诈的。

人若有真智慧，什么事也不怕吃亏上当，对任何事情皆能一目了然，没有邪知邪见，才是真智慧。

凡夫所办不到的，就是断欲去爱。为何做不到？因为没有真智真慧，故被无明愚痴所支配。若有真智慧，一切事都会迎刃而解。

学佛法的人，一定要把自己的自私自利心，消灭殆尽。不让它作怪，扰乱定心。应将它变成一个为法忘躯的心。只要求得佛法，就是把自己的身心性命布施，也在所不惜，绝无吝惜。不过，各位要晓得。所谓‘道高一尺，魔高一丈；道高一丈，魔在头上。’你越要用真心来修行，越要受考验，只看你认识不认识而已。

若想修道，一定先要把贪心没有。没有贪心，就不会攀缘。不攀缘包括不攀金钱，不攀物资，所以一定要没有贪心、嗔心、痴心，若有贪嗔痴三毒心，就生出很多麻烦。你们看！每个人自己不知有什么业障，刚要认真修行，便发生魔障。所谓‘要学好，冤孽找。要成佛，就受魔。’

现在（一九七九年）三步一拜的果廷（恒朝法师），刚刚才上路，知道用功办道，把自己找回来。可是他母亲生病，住医院开刀，这一开刀不要紧，却把果廷弄得妄想纷飞。在三步一拜的时候，拜他的妄想，这个考验非常的厉害，如果招架不住，便随境界转了。可是果廷的心在动，身在拜，用坚强的意志来克服妄想。各位想一想，修道不是一件容易事。

果廷自己觉得对于其他的境界，都有把握，可以忍受得住。唯独对这个境界（母亲生病），有点受不住。虽然忍受不了，可是还在三步一拜，这就是不随著境界转的表现。

修道人要注意！不可打妄想。妄想是修道人的绊脚石。你有什么妄想？就有什么境界来考验你。故我常说：‘一切是考验，看尔怎么办，觌面若不识，须再从头练。’比如男人放不下太太，女人放不下丈夫，父亲放不下儿子，母亲放不下女儿。就在这个地方来考验你，就在这个地方不能修行。所以境界一来了，就不容易打破这一关。所谓‘修道如登百尺竿，下来容易上去难。’各位想一想！怎么办？若不向前进，就是向后退。向前进，容易上升；向后退，容易堕落。上升善道，下堕恶道。所以说：‘难！难！难！修行一字令人寒，须早起，应晚眠，朝朝夜夜不得闲。’你说难不难？！

我觉得中国佛教中，有很多迷信色彩的存在。有些不合情理的事情，令人起怀疑而不信佛。这种种的地方，必须要改革，如果不大刀润斧修正一番，佛教的前途则不堪设想了！

譬如上庙烧香，认为烧香越多，功德也就越多，其实这是错误的观念。给佛上香，表示恭敬之意，只要虔诚上一支香就够了，何必上很多支呢？如果心不诚，无论上多少香也没有感应，佛并不是嗜好香气的。如果佛嗜好香，那和我们凡夫又有什么分别呢？这种风气要改，否则，令人怀疑佛有贪图香气之心。在无意之中，给佛高尚的名誉加上污点，实在罪过之至！

一般愚夫愚妇到佛前叩头，这是理所当然，但是他们不知拜佛是怎回事，只知祈求佛保护他们升官发财、平安、求男求女、求名求利，一切所求，都是自私自利的表现，没有利人利世的想法，佛菩萨虽然有求必应，不令众生失望，但是贪求无厌，那就不对了。我看这种情形，感触良多，所以要改革这种愚夫愚妇拜佛的观念，开导他们为信仰而拜佛，为祈求世界和平而拜佛，要有正大光明的祈求，为人不为己，这才是真正佛教徒的行为。

不肖的出家人，宣传烧纸钱有大用处，令死者有钱，可以贿赂狱卒，减轻刑罚。有人听法师说，烧纸钱越多越好，就相信法师所说的话，认为出家人，不打妄语。那知其中有秘密，出家人暗中得好处，故大家心照不宣。大家狼狈为奸，欺骗当事人的金钱，这种手段多么卑鄙！所以我要改革烧纸钱的陋习，打倒迷信，不要佛教受不白之冤，佛教不是提倡烧纸钱的宗教。

在世界上有很多问题，你认为是好的，可是在这里头也会有不好的事情发生。现在你认为是很快乐，将来可能会受痛苦。要想避开这些烦恼，莫如守中道。中道既不太过，也没有不及。没有烦恼，没有快乐。在中庸上说：‘喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。’如果懂得这个道理，无论做什么事情，不要太过，不要迷惑，不要颠倒。要认清楚，黑的是黑，白的是白，善的是善，恶的是恶。分析明明了了，就不会做善恶夹杂的事。

我们一生所遭所遇，都是往昔业力所造成，现在要改变我们的命运，必须多做功德事。所谓‘君子有造命之学，命由我立，福自己求。祸福无门，唯人自招’，就是这个道理。

学佛法的人，一定要对因果报应认识清楚，不可随便造恶业，种恶因，更不可错因果，要十分谨慎。等到受果报时，则悔之晚矣。

蛇来听法

一九八二年六月二十日星期日晚，万佛圣城四众弟子，正在举行法筵。众人绕著万佛殿，齐念‘南无阿弥陀佛’。回堂时，赫然发现一条青色花斑小蛇，伏在大殿之前门侧边，该蛇约三、四尺长，形状细长。大众中有人睹之，即被吓得却步不前。

时纠察恒无法师，建议把蛇拿走，但上人莞尔微笑说不必，所有众生，皆有佛性，此蛇乃来亲近三宝听法，不应驱之。

奇怪者，此蛇不同普通蛇，它伸直躺在地上，虽有近百人前后来往，却毫无怯意，而是柔顺驯服。上人登法座，说：‘告诉它可以进来听法。’该蛇立刻听招呼，随即从前门爬行到殿内，未曾惊怖任何人。再从大殿左侧爬至右侧，作绕佛一圈，然后伏在法座前面，静得俨如跪在佛前聆听说法。

上人接著开示如下：一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。这是释迦牟尼佛所说，所有众生，皆是诸佛所示现，但因一念不觉生三细：业相、现相、转相，便愈跑愈远，沉沦苦海，永失真道。此种道理是很显浅的，可惜被人忽略。

修道人又应作如是观想：一切众生是我过去生中父母，未来诸佛。既是过去生中父母，就应想法子孝顺，超荐他们，令彼离苦得乐，了生脱死。既是未来诸佛，则在彼等犹未成佛之前，就应当尊重恭敬，如面对十方三世诸佛无异。若能常作如是观想，就不会对任何众生有不恭敬心，不礼貌，或恼害想。

所谓众生，不只是凡夫肉眼能看见者，有很多是看不见的——如鬼、神、仙、魔等，也是众生之一部分。既是众生之一，则应以诚相待，不得轻慢，要一视同仁。

今天，大家进佛殿时看见一条蛇，它也是众生之一。但因示现蛇身，众人便望而生畏，见之而不认识，甚至被吓呆。但此蛇是来亲近三宝闻法听经，否则它怎会老老实实，躺在门槛一点也不动弹呢？

虽然，乍眼看去是一条小蛇，其实它懂得千变万化，会隐形，会现小，变大，又能腾云驾雾，在空中吐在飞行，吾人不能知道其本领而已。此蛇将来修行成功，也能得道。佛经上讲的天龙八部，它就是其中一部——摩侯罗伽，即大蟒蛇。

观察彼蛇之来由，可能在周朝时为一小国之大臣。心怀诡计，谋纂国位。以浸过鸩酒之匕首，藏于袖内，刺杀国王。但此举不但没有夺得帝位，反而搞得天怒民怨。大臣临终时生大嗔恨心，死后即堕蛇身，转为巨蟒。

世间上有两种力量：一为阴，一为阳；亦可说一为善，一为恶。从善者尽修福慧，能成仙、成圣、成菩萨、成佛。恶者力量亦大，但专造黑暗见不得光之勾当，互相仇报杀害，故酿成一股巨大无比之怨气。举目滔滔，世上皆是毒蛇、毒龙布满，此诸毒蛇毒龙，非一般肉眼所能看见，然彼确实弥漫国土。此诸毒蛇，就是人心里之贪嗔痴积累成形，而到处为患。世上天灾人祸、飞尸邪鬼、妖精魔魇、瘟疫流行，种种不治之奇症，皆是此类毒蛇作怪。这些恶龙疫鬼，专放毒气，惑乱民心；或是魑魅魍魉，夺人精气，使人惊怖颠狂。故现时流行之种种心理病，如精神分裂，颠狂恐惧，生理上种种顽疾，不出于妖魔鬼魅在兴风作浪，荼毒生灵。现代心理学、医学界均不深明个中道理，不能对症下药，故痊愈率不甚理想。当然，唯有佛法，才是最究竟之灵药，消难息灾之奇方！

话说回到此条毒蛇的因缘：它由嗔心所持，发奋修炼，继而成精。它法术日益增进，久而能通天彻地，总以恼害庶民为乐。时下，类似此蛇之事，不知多少。望它赶快生忏悔心，无复妖孽，祸害民间。

及至宋朝期间，此蛇已变成毒龙，在大江里翻风覆雨，杀害无数之渔民或渡船人。一时该地人民生活于恐惧惊怖、焦急万分之中。

幸得某位法力高强之圣僧，特来营救。圣僧手持锡杖，站在岸旁，大声呵斥毒龙。毒龙闻声，勃然大怒，乃使出本领，现数千丈之巨蟒身。然法师由金刚三昧力所加持，毫无怖畏，乃用钩召法、降伏法，经过三日三夜之生死苦战，终把毒龙折伏。

邪不胜正，毒龙之恶术被破，无奈之下，只好投降。法师为它说法，一切皆苦、空、无常、无我，唯有业随身，并劝谏它应生慈悲心，以法术来裨益众生，不可加害生灵。此蛇闻法后，恍然有觉，得清净眼。法师遂授以三皈五戒，命它到某山洞去修行，无复扰乱人民，毒龙欣然从命。

从宋朝至今，已有一千多年历史。此龙至今已成天龙八部之一，神通变化自如。

此时女界有比丘尼说话：‘数星期前，我们见到此蛇在大喜舍院，女众佛堂附近。因为怕它是响尾蛇，故收之于铁罐内，又用坚硬的木板盖上，预备把蛇送到较远的树林释放，以免扰害住众。谁知一转过头来，打开铁罐，该蛇已赫然不在，按理它是无法跑的——难怪说它有神通！’

上人笑著说：‘这条蛇我老早就认识它。二十多年前在香港大屿山慈兴寺（按：上人兴建之道场），它常到庙上听经。虽不曾恼害任何人，但众生皆骇怕它的蛇形。一次，有人亦把它兜到铁罐内运送至几哩外的山林处，拟释放之，孰料打开罐子一看，蛇已不翼而飞！’

‘而今，佛法传到西方，它亦不惮远渡重洋，来美国护法。’

最后上人循循善诱的作以下之训示：

学佛的众生，要深信因果；若不种恶因，自然不结恶果；若种善因，将来必定结善果。因果是昭然不爽，杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。不要以为害人是便宜事，害人是最大的损失。为什么？上天有好生之德，天不欲任何众生做恼害众生的事。一旦错因果，所谓‘一失足成千古恨’，‘一失人身，万劫不复’，什么都可以不信，但不能不信因果。若拨无因果，情形则非常危险。

菩萨畏因不畏果。在因地他很小心种善因，至于不知不觉种下之恶因，则坦然受其恶果。他面对现实，接受果报，从不怨天尤人。反之，我们众生，怕果不怕因。种因时随随便便，颠颠倒倒，乱作胡为。到受果报时骇怕，又怨天尤人，说：‘为什么我要受这种折磨？受这种不公平的报应？’你且扪心自问，假若往昔不是作这种因，怎会受这种果报呢？

今天既逢这个因缘，有天龙八部来现身说法，故藉此机会略说它的前因后果。‘只因一著错，输了满盘棋’，一念之差，则不容易挽回劫运。幸亏它能皈依三宝，将来还有明心见性之机会。

各位若不相信此段因缘，尽管自己去试试。若相信因果，则不应存丝毫怀疑心。

一切众生皆有佛性

一九八二年六月二十日 

讲于万佛圣城 

‘一切众生皆有佛性，皆堪作佛’。这是佛亲口告诉我们的，但因众生妄想、执著，故不能证得如来的智慧德相。从此句一切众生皆有佛性看来，就应不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，而持五戒。若杀众生则杀十方诸佛一样，一切众生是诸佛所示现，但因一念不觉生三细（即业相、现相、转相），所以沉沦苦海，永失真道。

这种道理是很浅的，修道人要作这种观想，观想一切众生皆是我过去生中的父母，未来的诸佛，故要想办法来孝顺他们，帮助他们离苦得乐，了生脱死，而不在轮回里转。既然他们是未来诸佛，在他们未成佛前，要尊敬他们。对一切众生如对十方三世一切诸佛，若能有这种想法，则不会对众生不恭敬、不礼貌，扰乱众生。众生不单是我们见到的，即使看不见的鬼、神、仙、魔等，也都是众生之一。所以要平等恭敬，尊重他们，不应看不起任何的众生。

学佛的众生要深信因果，不要种恶因，否则会结恶果。若种善因，一定会结善果。因果是丝毫不爽的。杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。不要想为了得到好处，而不择手段去害人。你若害人，到最后反而是害了你自己。上天有好生之德，它不愿有恼害众生的思想，所以不要错因果。所谓：‘一失足成千古恨，一失人身万劫难复。’什么都可不信，但不可不信因果，拨无因果是非常危险的。菩萨畏因不畏果，但如果因为不知而做错事，在受果报时，他毫无怨言，不怨天不尤人。众生是畏果不畏因，种因时随随便便、颠颠倒倒，于是受果报时，就怨天尤人。

挽回劫运

一九八二年六月十三日 

讲于万佛圣城 

‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’一切有为法就是一切有所作为、有表现、有形相之法，也就是世间法。世间一切一切都叫有为法，它的相对就是无为法。无为法不是如梦幻泡影，亦非如露如电。有为法是不究竟、不彻底，是无常的。但无为法是无起灭，无开始亦无结束。它是无形无相，无可表法。无为法有很多种，这里说的是无为而无不为，大造大化，这种无为法是很不容易修行，也不易明白。

一般人都著住到有为法上，认为世间法很值得人迷恋。所以从早到晚求名逐利，在飘荡的业海中随波逐浪，一不小心就被业海业风吹得无影无踪，而不知堕落到那一类去。世界人类这么多，但其他畜生类亦不少，地狱饿鬼尤更多。所以在人道里不容易站得住脚。因业海浮沉飘荡，将我们人吹得头昏脑胀，东西南北都分不清。我们现在地球这个时代是末法时代。所谓‘末法’就是法快没有了。已到末梢上，而人人都忘了根本的法，都在皮毛上追逐，结果愈追愈找不到真理。找不到真理，就想抓一个东西，抓一个假的东西——有为法。而无为法根本都不知道，连名词都忘了，故成为末法。

不但佛教是末法，其他的宗教也都往末法路上走。天主教从一九六三年起，有很多传教士都不守规矩，修女、神父、牧师也都变了。佛教也是如此，都跟著时髦时代转，这一转就转到末法时代。故我常说，世界到了末法，所有宗教人士要负全部责任。而今社会的教育也走样了，不像以前从事教育的人为教育而教育，想将青年人造成世界的栋梁。古时学者们兢兢业业，为研究学问而白首，不会想：如何能在社会上出风头，作有名的学者或教育家，他们完全没有这种思想。他们是研究怎样造就栋梁之材，移风易俗，将世界改造，这是古来学者的作风和精神。

而现在的学者与教授呢？他们教青年人如何得好名、利益。古来学者是为明理，即‘格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。’以此八项目，使青年人培育正当的思想，有良好的品德，但现在有一些学者与教授，却鼓励人吃迷幻药，鼓励学生吃避孕药，不孝父母，作世界出乎其类，拔乎其萃的‘捣蛋份子’，社会一天不如一天，所有有名学府的教授应负完全责任，尤其现在电视所播放的节目都是令人颠倒，趋人下流的，由此一点看来，人心不古，道德沦亡，这是有原因的。青年人站不住脚，没有定力，此非一个因素造成，而是由多种因素造成的，这是很可悲的事。所以凡是宗教、教育人士，要赶快改变这种行为与思想。这样世界浩劫也许有挽回的机会。如果长此以往，而不加以改善，世界末日就快要来临了。

那么有没有挽救的方法呢？有。因一切皆以人心为转捩点。人心好，世界就好；人心坏，世界就坏，末日就将来到。若要想没有末法、末日的来临，人人应打起精神，在狂风暴雨中从事救人的工作，这并不是说你舍去自己的生命去救人，而是将狂风暴雨停止。各位看看，到处都有天灾人祸、水灾、风灾、火灾、战争。因为这些大灾难而死亡的人不算，就拿小灾难来说，飞机失事、火车失事、汽车互撞等等，这样就不知死了多少人。这种种灾难的发生，都是人心戾气所造成，没有道德所促成。但每个人都还不觉悟，不负责任，而推卸责任给别人。没有一个人回光返照说：‘世界不好，是我不好。’都没有人这样想，所以世界一天比一天坏，一天不如一天。

所幸，有个办法能改变，它既不费力，又不花钱。就是世界所有人不食众生肉，而吃素、戒杀、放生。如此世界灾难就会消灭于无形，所以吃素是很重要的。这些灾难都是因杀生而结怨气，充满宇宙，才形成种种灾难。人人若能戒杀放生，不吃一切肉类，则人的暴力思想就会消除。为什么人那么暴躁、脾气大？就因为吃肉。因吃肉会增加欲念，使人嗔恨没有慈悲心。所以，要想世界没有灾难，就要赶快戒杀、放生，不吃众生肉，以便挽回浩劫之将临。

寿夭穷通，皆不出轮回

一九八二年六月六日 

讲于万佛圣城 

我们现在拣过去历史最富、最贵、最贫、最贱的例子来说说。‘石崇富厚范桶穷，运晚甘罗太公早，彭祖寿高颜命短，六人都在五行中。’

自古以来，最有名最富有的人就是石崇，乃晋朝人，富可敌国。有一次，他与朋友宴饮时，他朋友说他有颗珊瑚树高二尺八寸，特意从库房中搬出，请石崇参观。石崇见到这珊瑚树，就说道：‘这算个什么！’一脚就把它踢碎了，他朋友感叹的说：‘哎啊！我不知在什么地方才找到这颗宝贝的珊瑚树，而今你就这么样把它踢碎了，这太可惜了！’石崇说：‘你可惜什么？这算个什么？哼！我家的垃圾筒里也不知有多少这一类的东西，你到我家里去看看。’朋友就到他家去看，一看，原来石崇家里三尺多高的珊瑚树，有几百多颗。石崇说：‘你随便拿，你愿意拿那一颗就拿吧！’所以他朋友视为宝贝之物，在石崇家不算一回事。这就是说石崇富厚有钱，不知有多少。

范桶是个要饭的，什么也没有，天天出去讨饭，要了多少就吃多少，也不出外做工，吃完了再出去要。即所谓：‘家无隔宿之粮，身无立锥之地。’到处为家。范桶虽然穷，时常出外要饭，但以后大概也有一点积蓄，存了一点粮食。某次孔夫子带著弟子，在陈国绝粮，他们没有东西吃，所以孔夫子派子路到范桶处借米。你看看！孔夫子有很多人，而竟向一个要饭的借米去，这岂不是笑话？当子路到范桶处，表达来意，说：‘我的老师现在没有饭吃，因为陈国绝粮，故我特意到你这儿来借点米，回去用用。’范桶说：‘你要借米可以，但我有个问题要你先答覆，答对了就借给你，答不对，就不借。’子路信心充足的说：‘你尽管问吧！’范桶就问了：‘你告诉我，世界上天地间，什么多？什么少？什么欢喜？什么恼？你能答对了，我就毫无条件的借米给你，要借多少都可以。但你若答不对，我就不借给你，这点先要说清楚。’子路说：‘你这问题太容易了，太浅了！这世界上天地间，星星多，月亮少，娶媳欢喜，死人恼。’范桶听了就直摆手说：‘不对！不对！’子路认为他的答覆是绝妙好词，天衣无缝，再也没有能比他的更好了。所以就以为范桶根本就不想借米与他，而借故刁难。

子路仍不认输，但范桶不借，子路也没法子，故气冲冲的跑回去见孔夫子，说：‘老师！老师！这个范桶真可恶，毫不讲道理。’他一一的将两人之对答向孔夫子具实报告，孔夫子听后，就说道：‘你答错了！’子路这时惊讶万分：‘范桶说我不对，是因为他站在他的立场上，而老师您现在应该站在我的立场上，怎么您也说我答错了？’孔夫子说：‘你听听我的答覆。世界上天地间，小人多，君子少，借时欢喜，要时恼。’你去向范桶这样答覆。于是子路又回到范桶处，向他说孔夫子的答覆。范桶认为这回答对了，一点也没错，所以就借米与子路。他用一个竹筒子装满了米，给子路拿回去。但这个竹筒子是个宝贝竹筒子，米吃也吃不完，用多少就有多少，所以穷人也有穷宝贝。

在秦始皇时代，有个甘罗，十二岁就作了宰相，但还晚了三年。他应该在九岁时就要作宰相的。姜太公八十岁才遇到文王，可是还早了三年。甘罗很年轻就作了宰相，而姜太公到了晚年才遇见文王。

彭祖活到八百多岁，所以叫寿高。颜渊是孔子的学生，活到三十岁就死了，故叫命短。颜渊虽然命短，但他在孔夫子的门徒里，是最聪明，也是最好学的。他闻一知十，子贡是闻一知二。当颜渊死去时，孔夫子就悲叹的说：‘天丧欤！天丧欤！’意即天令我这个道丧亡了！天令我这个道丧亡了！

这六个人，有的最富，有的最穷，有的最贵，有的寿命最长，有的命短，但这六个人都没有超出五行的命运，都在这里头转来转去，仍在轮回中跑。所以我们人生是如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。不要有所执著，就没有一切烦烦恼恼，能看破放下来修行，这是更好的。但若不能完全放下，也应一点一点放下，不要再留恋于六道轮回中了。

大道废，有仁义

一九八二年六月五日 

讲于万佛圣城 

‘人心不古，道德沦亡’。世界一天比一天往下流，而不知往上达。以前没有这么多学校，没有这么多人读书，人反而没有这么颠倒卑坏；现在学校多了，读书人也多了，坏人反而一天比一天多。古来人读书是要明理，明白做人之道理，怎样诸恶莫作，众善奉行，学习孝悌忠信、礼义廉耻。现在的读书人都为名利，‘明理’与‘名利’两个音差不多，但做起来是大相迳庭，相离十万八千里。为名利而读书的人，只想说要读什么书才可以赚大钱，譬如想读医学，或科学，都可以赚大钱，而没有想说：‘我读书是将来要为人群谋幸福；学医是要济世救人，利人利己。’现在的读书人只会利己，而不知利人；又有一些教学者公开鼓励学生吃迷药、行淫欲，或做种种扰人乱世的事，故将世界弄得一天不如一天。

老子说：‘大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家纷乱，有忠臣。’当大道没有了，才讲仁义；若有大道时，仁义一点也显不出，因为仁义皆在道理中包括著。当有智慧之人出现时，也就有虚伪的人同时出现，他会欺骗其他人。当六亲和睦，家庭不争，父慈子孝，兄友弟恭，这才是和乐的家庭。但若六亲不和，父不慈子不孝，兄弟不友爱时，这时就有真正的慈孝子显现。就好像大舜时，‘父顽、母淫、弟傲，舜为克尽孝道。’大舜的父亲顽古不化，名叫瞽叟，意谓他虽有眼睛，但如同瞎子一样，不认识黑白是非曲直善恶，自己有个好儿子，而不知道。大舜的后母，淫乱阴险，不讲道理，很偏见的。大舜的后弟（象），非常傲慢不恭敬大舜。大舜虽然生在这种的家庭里，但他还仍是尽孝道，孝顺父母，友爱弟弟。

当时大舜的后弟与后母就想把他害死，所以有一天叫他去收拾谷仓，等他进去仓房之后，象即刻点火燃烧这仓房。整个仓房火势烈烈，故以为把舜烧死了，就回去家里欢心暗喜，但不久舜也回来了，象非常惊讶的问道：‘你去收拾仓房，怎么没被烧死？’舜说：‘我眼见火起了，就拿了两个草帽从仓房上边跳出来，所以也没有摔伤，也没有烧著。’于是，这件事就这么过去了。

又有一次，舜去淘井，他们仍旧想把他害死。当舜下井去，他们三人就用一块大石头把井盖堵住，以为这回舜一定会死掉，故云：‘落井下石’，这典故即是从这儿出的。可是偏偏井旁有个窟窿，故舜得以从井旁的地道出来（有人说这地道是有只白狐狸窜出的，而把帝舜给救出来）。虽然他们处心积虑想把舜害死，但舜一点嗔恨心也没有，仍然照常孝顺父母，友爱弟弟。

当象以为舜已死后，使治朕栖就要和父母分家，他说：‘牛羊父母，仓廪父母；干戈朕、琴朕、弤朕、二嫂、朕栖。’他的意思就是‘牛羊给父母，仓房里的粮食也分给父母们，我不需要它们。可是舜的五弦琴、吹笛、练武用的干戈，我都要。舜的两位妻子，我也要，叫她们来侍候我（帝舜的两位太太是娥皇、女英，是帝尧的女儿，特意许配给帝舜，来服侍帝舜）。象说完后，就到舜的房间去，一看，见到舜坐在床上好好的。象这回吓坏了，以为舜的冤魂不散，回家来了。但舜却开口安慰他，叫他不用害怕。

在当时尧舜期间，人心就这样的坏，可是舜能克尽孝道，行为人子之孝道，故说：‘六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。’在国家平安时，就是有忠臣也显不出来。但在昏乱时，那个是忠臣，那个是奸臣，就能很容易分辨出。好像南北宋时，国家异常混乱，奸臣秦桧把岳飞害死。岳飞流芳千古，而秦桧则遗臭万年。‘流芳千古’与‘遗臭万年’都是名，但一个是好名，一个是坏名。又好像南宋的文天祥，在国家昏乱时，仍是忠于宋天子，始终保民卫国，总也不投降，故这也是一位忠臣。所以国家昏乱时，才能显出忠臣来。

那么，我们现在建立道场亦是在困苦艰难的时候，此时才能看出真假护法。真护法者，他要以佛教为己任，以护持三宝作为自己的责任。万佛圣城现在是一天比一天发展，需要人来拥护，有力出力，有钱出钱，谁也不要互相观望著，你望我，我看你，这样就未免没有在立功方面尽到心。我们应把弘扬佛教作为自己的任务，护持佛教作为自己的责任。这样子，佛教一定会发展，一定会发扬光大的。

修道要去恶从善

一九八二年五月三十日 

讲于万佛圣城 

‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。’我们人在往昔所造的业有善有恶，善恶夹杂不清。所以有时生了善心，但有时又生了恶念。一念善就‘诸恶莫作，众善奉行。’但起了恶念，就想‘诸恶皆作，众善不行。’因从无量劫就是这样善善恶恶，今天做些善事，明天做些恶事，后天又造作些不善不恶业，因此当修道时，就不易摆脱业报。所以有时想修行，有时又不想修行，有时想清净，有时又想染污，只知随波逐浪，不知漂流到何处，这都是往昔所生的念，而今生结这种果。前念想修行，后念又想还俗；前念想弘扬佛法，后念又想灭佛法，复杂得很！如此怎么办？就是要学习般若智慧，‘择善而从，非善则改；是道则进，非道则退。’要时时提高警觉，如临深渊，如履薄冰，要这么小心来修行。

所谓：‘差之毫厘，谬之千里。’所以修行是‘举动行为管自己，行住坐卧不离家。’要念念清净、念念光明，不要念念染污，不要念念黑暗。我们每一念都要很小心的，每一念若是善，则光明越多，但若念恶，则越来越黑暗。善人有股白光，恶人则有股黑气，所以做善做恶，自然会现出形相来。你能瞒得了人，但瞒不了鬼神、佛菩萨。所以无论出家人或在家人，不要在佛教中不但不立功，反而造罪业。要知道为什么从无量劫来，总不能脱轮回苦，仍是迷迷糊糊的？就因为糊涂账算不清，是非淆杂，清净和染污一半一半的，所以超不出六道轮回。

我们若想真正修行，要成佛，则在未成佛前，一定要勇猛精进，不能随便。要知道‘是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？’无常鬼就快来了，有何值得这么散乱、不修行呢？‘大众！当勤精进，如救头然。但念无常，慎勿放逸！’

有人怀疑：是否有阎罗王和无常鬼？

这要看你能否不死？你能不死，就没有无常鬼，你若觉得很有把握，不受果报，那就没有阎罗王。你是否能不死呢？若不能，就有阎罗王。你若不能主宰自己的因果，就有阎罗王与无常鬼。你不要以为自己很聪明，掩耳盗铃，自己骗自己。要知道从无量劫来，就因不信这个，故仍在六道轮回圈里转，闯不出生死关。

修道的秘诀：节食、寡欲

一九八二年五月九日 

讲于万佛圣城 

世界有成住坏空，人有生老病死，这是很自然的一种道理。你明白这个道理，成就是住，就是坏，就是空。生也就是老，就是病，就是死。若无成，就无住、无坏、无空；若无生，就无老、无病、无死。

可是众生用妄想执著来分别这些事情，分别几个大劫，也分别不清楚，时时仍是那么糊涂。刚刚要明白一点，又糊涂了，故在轮回中，总是出不去。若想出轮回，打破这条道路，就可以修行成佛，证本来佛果。无来无去、无垢无净、不增不减、不生不灭，什么忧愁烦恼也没有，什么五浊六浊也没有。可是我们人都放不下假的，故找不到真的。所谓：‘舍不了假，成不了真；舍不了死，换不了生。’你不把虚妄之狂野性制止，那么真正智慧就不能现出。

你总用无明覆盖著自性。无明有两个帮凶，两个伙计（党），究竟是什么呢？就是食与色。一个食欲，一个色欲，这两个帮著无明做种种坏事，所以儒教中说：‘食色性也。’好吃、好色是天然的生性。

可是，要知道，我们这个无明为何总也不能破？烦恼总也不断？智慧总也不现？就因为贪吃、好色。

食就是帮助欲，欲就是帮助无明。人生来就会吃，小孩子一生出来就会吃奶，无奶就哭起来，吃奶后就不再喊，也不叫了。不错，这是与生俱来的，可是有了食欲后，就生出色欲。

男好女色，女好男色，互相迷恋，互相贪著，放不下，看不破，饮食所有之精华就变成精，精一足，就生色欲了，所谓‘饱暖思淫欲，饥寒起盗心’。饱暖了，男人就想女人，女人就想男人，就起这欲念。若穷了，就想去偷，偷盗也就为了食与欲。你吃得肥肥胖胖的，专吃有营养的，而后就打淫欲妄想。人先起食欲，想吃好味，帮助身体健康之食物，但是吃少了，又觉得不够；吃多了，色欲就生出。色欲生出后，就不顾生命了，只去贪色。

故色与食是死党。若无明没有食色之帮助，它就不会做那么多怪。出家人吃得越坏越好，越没营养越好。

所以对于吃东西的问题，不要看得那么重，修道人吃得能维持生命即可。要行中道。不需要吃得太有营养，但也不要吃得太坏，否则弄垮身体。

我最佩服的人就是台湾的水果和尚，他既不贪财，也不贪色。人家给他果仪，他连看也不看，这不是一般凡夫俗子所能做到的。一般人放不下财，视财如命，但他却看得那么轻松，也不看果仪里有多少。放在一边，谁愿意拿就去拿，故他有些徒弟就偷拿许多钱，而后偷跑还俗去。那你说，他以后应该会管紧了钱吧？并非如此，他仍然管也不管，看也不看，你说这老人之定力有多高！他只吃水果、花生，不吃有味之物，不入色声香味触法而证得初果。他修行很有感应的，他时常保护著台湾，有些人认识他，但亦有人不认识他的德行，反而骂他是哑羊僧。他因年迈身体不好，故现在吃点粥了，但有人就开始呱呱叫，以为他要堕落了，其实他们的观点是错误，人家吃不吃粥是他的事，怎么可以管那么多？如果人人修行都像这位老人那么不贪不染，那么佛教一定会发扬光大，正法住世。这位老人是我最欢喜的一位老同参，也可说是志同道合。

在万佛圣城，你不能说每一样都是对的，都是佛法，但我们愿意依照佛法去做，依教奉行，所以万佛圣城所有的人，不注重吃好物，或穿好衣，或住好地方，只要能维持四大假合之身体，能活著就可以了。我们所需要的是法，是无上法味，所以每天在万佛圣城讲经说法。你们各位在听经时，要勇猛精进听讲华严经，不要懒惰。你们听经不是为师父听，而是为自己听；你若自觉什么都懂，你就不需要听了。但你并非什么都懂，你所懂的都是世智辩聪，尽是精细鬼伶俐虫在作怪。你学法是为自己学而不是为师父、旁人学的。切记！不要白白把光阴空过了，否则后悔莫及。

身上的菌虫作怪

一九八二年五月八日 

讲于万佛圣城 

有很多人到万佛圣城出家，都是自动出家，没有人叫他出家。不论美国人或中国人，自己愿意出家并恳求多次，才许可出家。皈依的亦复如此。到万佛圣城来的人，愿意皈依者就皈依，不愿意的就不勉强。因为勉强做事，非究竟法。‘强摘之瓜不甜’，若人非自动出家，你叫他出家，最后还是会还俗的，何况有些真心出家者，时间久了也会退心还俗也说不定。出家是一件光明磊落、大丈夫事，不是鸡鸣狗盗，小人行险侥幸而得的，故出家人要把出家的本份认清楚，要把出家人的地位、宗旨认清楚，不要同流合污，如同世俗一样，人云亦云，人行亦行，自己无宗旨，认不清目标；皈依三宝，护持三宝亦同此理。你皈依三宝了，就要护持三宝，不要反而要三宝来护持你，不要在佛教中找便宜，若是如此，将来会吃亏，那时后悔也晚了。

我们每一个人都是妄想纷飞，妄想如微尘那般多，七上八下，乱七八糟。怎么会打那么多妄想？这就因为我们身上有很多菌虫，有大菌虫，有小菌虫，有老菌虫，有少菌虫。菌虫有的有神通，有的有鬼通，或有人通、天通、地通。这些菌虫在我们身上钻入毛孔中，大显神通专门作怪。它们也有电波，向我们心里打电波。打个电波，我们就打个妄想，故我们的妄想从未停止过，这个妄想刚止息了，那个电波又打来，于是又起另一个妄想，这都是我们身上的菌虫在作怪。这些菌虫虽是虫，但都是特务，有的会天通，就做天上的特务，若会神通的菌虫，就做神的特务，会人通的就做人的特务，又有会鬼通、畜生通。天地间，森罗万象、房廊屋舍，所有尽虚空大地，没有一种种类，不是生存在我们身上。有的菌虫帮著修行人发菩提心，这是佛通的菌虫，有的叫人做善事，这是菩萨通的菌虫。

我们为何吃维他命？就为著要养这些菌虫，把它们养得又胖又肥，虽然你不能吃它们的肉，但它们会吃你的肉。

在华严经上说，人身是由无量数之虫子积聚而成。你想想这么多一串串的肮脏菌虫，你说：多么邋遢！而你还为这些菌虫做牛做马，为它穿好衣，吃美食，住华屋等等，岂不颠倒！

有时这些菌虫开个会，令你生病，医生治也治不好，这时，这些菌虫就拍掌哈哈大笑，它们在高兴收拾你了，你要向它们投降了。有些人偏不爱做好事，尽做坏事要占便宜。这些都是由于坏的菌虫在捣乱，不令你发菩提心，想令你堕落，你若不信，用刀割开肉看看，过几天这些虫子就会活动起来。人真是太可怜了，视身体如珍如宝，你喂这些菌虫，才是无聊事！你们不信，我也要讲，你们信，我也要讲。我讲出来为使这些菌虫听听，令它们知道在这世界上，也有人知道它们的底细。

病是怎么产生的，当然因素非常地复杂。佛经里面讲得很透彻，所有疾病可以把它归纳为三大类：

　　第一大类是生理上的疾病。多半是你的生活起居饮食不调，古人所谓“病从口入”，绝大多数生理病都是从饮食上来的。诸位看《礼记》、《吕氏春秋》、《月令篇》里面说得非常详细。我们饮食吃东西吃坏了，感受风寒，这些病症医疗有效，可以用医疗的方法。

　　第三类是宿业病，也叫业障病。这种病是最糟糕的，医生药物不能治，诵经、回向也没用。为什么呢？它不是冤鬼附身，也不是冤家来讨债，而是罪业的一种果报。你造的罪业或今生或前生，遇缘而发。但是有没有救呢？也有。佛教我们忏除业障，你要真正忏悔，真正悔改，你把你的业障消除了，你这个病就好了。换句话说，要以真诚心修忏悔法，改过自新，“诸恶莫作，众善奉行”才能消除这种病苦。这是别人帮不上忙的，一定要靠自己，所谓“解铃还须系铃人”，你自己造的业，一定要自己忏除，佛菩萨虽然大慈大悲，也没有办法帮你消除。

　　这是总括所有疾病的根源，不外乎这三大类。我们明了这些道理，晓得事实真相，掌握到这个原则、方向。细心观察我们得的病是哪一类，治病就不会困难了。

恶缘人哪里来？为什么跟人家结恶缘，你要明了，然后把这个结解开了，恶缘就没有了。所以转恶缘为善缘，最重要的是理智、忍让、布施。　　

你有智慧，你知道恶缘不是好东西，而且恶缘要是这样结下去，不能化解掉，生生世世彼此报复，没完没了，冤冤相报，这种报复必定是一次比一次残酷。诸位去看看《文昌帝君阴骘文》，文昌帝君在没学佛之前，报复心很强烈，造作了业很重很重，堕在恶道里受苦，以后闻到佛法，他忏悔，才知道错了。有智慧就能明了通达因缘果报的事实真相，不再造恶业了。人家纵然是陷害我，一定是我过去跟他有冤仇，今天报在我这里，我也一笔勾销，不再计较。不但我没有报复他的行为，连报复他和念头都没有；反过来，我要对他赞叹，欢喜，恭敬和供养。为什么呢？他对我的报复，不但帐结掉了，而且把我的灾消掉了。你能这们一回头，他对我不但没有坏处，而且把我灾消掉了。你能这样一回头，他对我不但没有坏处，而且有好处，这样才能转恶缘为善缘，这是菩萨行，是真正觉悟人所做的。

一、邪淫十二害

　　 1. 害人天伦——男女各有配偶，这是一定的伦常。如果好淫而乱了他人夫妻之伦，致使人夫妻反目，情义破裂。这是披毛带角的禽兽行为，生为万物之灵的人，岂可有此罪行呢？

　　 2. 害人名节——妇女一生大事，最重名节，如被人淫乱，必失节败名，而遗羞后世，永受人耻笑。

　　 3. 害名声——男女偷情，不管做得如何机密，总有被人发觉的一天，一旦传开，必臭名远播，受人谈笑辱骂。

　　 4. 害门风——妇女和人有私情，若被人发觉，不但自己受人耻笑，连父母公婆、丈夫及兄弟姐妹，甚至子女孙媳等一门也同感羞辱，永难抬头。

　　 5. 害生命——或妇女受骗以失节，羞愧气郁而死；或是丈夫因妻与人有染，气愤致死；或妇人恋奸而谋其夫；或奸情被丈夫或父母所知，因而怒杀其妻或其女；或奸夫为其追杀，或被不幸之众打死；或贫女被淫，被妒妇发觉，百般用计折磨，致被置于死地。为贪片刻之欢，而带来杀身之厄，思之令人惊惧！

　　 6. 害风俗——邻里中有廉耻丧尽、人面兽心的淫徒，愚人看了引为榜样，而朋比为奸。故邪淫一事，最足伤风败俗。这种恶习若不能转移，天灾人祸必定随时降临，奸淫之徒定难逃劫数。

　　 7. 害心术——淫念一生，种种恶念都生，以致恶行昭彰，身受恶报。

　　 8. 害阴骘——骘是定说，上帝冥冥中有安定人的道理，那就是本善的性，和做人的根源。如淫乱了伦常之道，败德丧行，伤天地，灭良心，截断了阴骘之理，便会使一生福分尽被天削，子夭孙绝，潦倒终生。

　　 9. 害名利——天地诸神，无时不随身察人善恶。若犯邪淫，天地必不能容。即是命该富贵也要被削夺，何况那没有福分而犯淫乱的人，恐将事发而祸随至。

　　 10. 害寿命——鬼神剥夺人寿命，以淫恶为最。况因好淫而欲火焚烧，精神耗损，骨髓枯竭。又或淫乱被发觉，致惊恐死，或淫欲过度致患劳瘵死，或生毒疮而致死。故犯邪淫者，必不能寿终正寝，而是死于意外的。

　　 11. 害祖先——祖先相传的血脉，因有不肖子孙的淫恶，致使福分削尽。从此败家声，甚或绝后嗣，断了祖先的香火，致让阴间的祖先当作馁鬼。因犯淫行而累及祖先，岂能令祖先不恨呢！

　　 12. 害妻子——佛经说：“无有子息，乱人妻故。妻女淫乱，乱人女故。”因此冥冥中，上天总是安排淫邪之徒的妻女去还债，并且又绝其后嗣。


　　 二、远邪十法

　　 1. 清心地——于平时防犯淫念的生起，一起念即予觉断。　

　　 2. 守规矩——洁身自爱，做事正正当当。

　　 3. 敬天神——神目如电，随时察人善恶，不可因我们俗眼不见，即谓无鬼神，以致作奸犯法。

　　 4. 养精神——精气不露泄，必能神充气足，灵智清朗，所作皆正，而不涉邪径。

　　 5. 目不邪视——心正目正，心邪目邪，一切邪书、邪画、令人迷乱之事，皆不去观看。

　　 6. 戒谈淫秽——好谈淫秽，心已有邪，若再受诱，必致败行。故当戒之，以免邪思缠绵。

　　 7. 烧淫书——邪书流毒人心，阴受其害而不自知。欲杜淫邪，一见淫书即刻焚毁，救己亦救人。　　　

　　 8. 省房事——夫妻伦常虽不可废，但于诸神降鉴及气候变化种种禁忌，亦当遵守不犯。

　　 9. 勿晚起——晚起精神昏散，易受诸邪所侵。而早起能使人神清气朗，身心俱爽。

　　 10. 劝共戒——邪淫最易败风俗遭祸殃，人人戒守，风俗淳美，社会安定。

　　 邪淫一事，因贪片刻之欢，以致害人又害己，所以善人不二色，常视老者如母，长者如姐，少者如妹，幼者如女，并常想此十二害，又守定远邪之法，故能终身不犯，常获善庆。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 摘自《重写戒淫辑证集》

偷盗得贫穷果报，感召的是自然灾害。佛家讲不偷盗是“不与取”。

　　佛告诉我们，人与人之间，因为报恩、报怨、讨债、还债四种因缘才聚合在一起。我们明白了此事理，才知道人生在世间，没有所谓的吃亏或占便宜的事，真的是冤冤相报，丝毫不爽。因此，如果你是盗一个人，将来还这一个人比较容易，，罪比较轻；若是公共之物就麻烦了，因为主人太多，这些债主不可能统统聚齐，可以一次还清。个人有个人的业报，轮回到各个法界将业遇到都要还债，决定不能避免此因果报应，所以绝对不能盗公共物品。国家设施来自全国才百姓的税收，如果是偷盗、窃取、霸占国家的设施，将来还的时候，要还给全国的人民。逃税也是属于偷盗，钻法律的漏洞，以种种巧妙的方式来偷盗，在世间的惩罚，可以说是微不足道，但将来在三途的罪报就不得了。这些都是我们要认识清楚的。　偷盗最重的果报是偷三宝，盗取佛家道场的东西，无论一针一线，一草一木，结果就是很麻烦。佛说得很明白“比丘破戒我能救，偷三宝物不能救”，不蛤一尊佛救不了，十方三世一切诸佛联手来救，都救不了。因为三宝物是常住物，通尽虚空、遍诸法界，所以称为十方常住。譬如中国现在有十三亿人口，你要是偷国爱的东西，要向十三亿人结罪，道理在此。李炳南老师在奉祀官府服务当秘书时，他每次领信封、信纸时，都要向奉祀官报告：“这个信封和纸，有时候我要写私人信。”你说了，他答应了，这就不犯戒了。所以他常常教育导我们这些学生，免得将来遭受极大苦报，后悔莫及。

　　 2．长久年代轮回出生为鸟兽，互食血肉，辗转偿命。

　　 3．堕落到饿鬼道受苦。

　　 4．受完上面恶报，再出生力人时，则多病、多灾殃、短命。或胎伤而死、或堕地而死、或意外灾难而死。

　　 5．药师经上说杀生祭神，祈福求命，不仅无效，且会招致横祸。经上列举的横死有：被庸医用错药而亡、烧死、溺死、毒虫咬死、被狮子虎豹等野兽吞食、堕崖死、中毒死、饥渴而死等。

　　 6．佛经上列举许多杀生与恶报之间的关系：

　　 （1）五根不具（眼耳鼻舌手足残废）---由于往世弹射鸟兽，或断其头，或断其足，或断鸟翼。

　　 （2）老孤无子---夺取鸟卵或幼鸟，使鸟无子。

　　 （3）唇缺唇裂---往世钓鱼，使鱼裂口。

　　 （4）生恶疮治不好—-往世喜欢无理鞭打众生。

　　 （5）少小孤寒，无有父母兄弟---捕捉飞禽走兽，绑缚或关于笼中，使其离开同伴而孤独过日。

　　 （6）生受酷痛，形体毁折---拄杖良善，妄谗无罪。

　　 （7）生为水牛，做苦工挨鞭打---为官者，为贪财物入人于罪，鞭打刑罚，判入牢狱。则死后入地狱千亿年受苦，罪毕生为水牛。

　　 （8）两手扭曲不能伸缩，两足残废不能走路，弯腰驼背，身体不遂，行动不便---由于往世捣毁兽巢，设网或陷阱捕捉鸟兽，一只鸟兽头破脚折，受各种伤。