——读《道德经》有感（二）

    《道德经》是让我们安于大道，无执、无著、无欲、无求的“内圣之学”，又是一套达到外在功利目的的外王之术。既有“专气致柔如婴儿”的人生境界，也有“以柔克刚、以弱胜强”的权谋；既要“上善若水”、“贵柔守雌”，还要“无欲则刚”、“以柔弱胜刚强”。其理论的创造性与警示性；论述的透辟、奇妙、精彩；言语的精辟、微言大义、要言不烦；概括的最高水平、至上性与灵动性，给读者的是一种精神的享受，一种思辨的快乐，一种智慧的淋浴，是一个智者的鞭挞，读了几千年了仍然给人以冲击、以新鲜感震动感，时不时让你出一点冷汗。

    儒家讲“名正言顺”，老子却说“名可名，非常名”。老子认为，一般可以述说、命名的东西，都是现象的、一时的、表面的与廉价的一般概念。真正的大道是不可以用言语讲说的，真正的概念是不可用文字来表述的。一旦用了文字来描写，那就不是真正的概念。

    儒家注重道德修养，提倡“仁者爱人”，老子却说：“圣人不死，大盗不止”。这并非是要圣人去死，老子是说，圣人的存在代价太大了，以至于大盗横行，欺世盗名。与其如此，我们还不如不要圣人，让善者独善其身，让恶者昭然若揭。高尚和道德本身并没有错，错就错在被人利用，通过假装道德和高尚行不义之事，为自己谋私利。而我们又无法分辨真假，分不出哪些是“真道德”，哪些是“假道德”。

    儒家重视学习，提倡“生无所息”、“学无止境”，老子却说：儒家虽然重视学习的终身性和持续性，但这是一种负担，“为学日久，为道益损”。老子认为，向外求是永远也求不到一个终点的，求知是“益”，为道是“损”；益是嫌少，损是嫌多。学习掌握与身体力行大道，则是要用减法，减了再减，更减，一直减到并能以做到无为的程度。没有减法就没有大道，做人、做事、做文、施政，都要减了又减，小政府大社会，以一当十，求真务实，不说空话，言简意赅，少说多干。减成无为了，再也不做任何无聊的、不智的、不良的、不好看的与无效的事情了。

    儒家讲“仁民爱物”，老子却说：“圣人常无心，以百姓心为心”。所谓的“无心”，即是说没有分别的心念，与佛教《金刚般若波罗蜜经》所讲的“菩萨应无所住而生其心”和“应生无所住心”是—样的。不执着于善恶好坏、是非成败的某一方面，也就是没有了分别心了。老子讲的常无心，是说圣人常无先入之见，一切听百姓的听民意的，并非僵化与一成不变，要随时按照百姓的意愿调整充实自己的心—执政目标与执政理念。这没有大矛盾，都是相通的。这也就是“无为而治”，“我无为而民白化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”以无为治国就能达到“不赏而民劝，不罚而民畏”。要“使民不为盗”，“使民心不乱”，就应当“无为”也。“民之难治”，就是因为其上“智多”，就是因为“其上之有为”。

    儒家讲刚健，“天行健，君子以自强不息”体现了儒家的向上精神，老子却讲柔弱，“专气致和”，体现女性的柔美、温柔。老子是说，柔美与温柔不是懦弱，而是与爱、与德相连，“慈悲为怀，正义为要”，绝不是软弱无能，而是柔弱胜刚强。“民不畏死，奈何以死惧之”，人民的力量强大，“水能载舟，亦能覆舟”正是此理。

    老子语出惊人、振聋发聩，你可以不认同他，但他的逆向思维、另类思维乃至颠覆性思维的方法，却让你不能不思考他；他那明察秋毫、入木三分的透视性眼光，不得不令你惊叹不已。

    智哉老子！伟哉老子！异哉老子！孤独哉老子！

——读《道德经》有感（一）

     老子曰：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。   是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”

    混杂的五颜六色，刺激的人眼花缭乱，会伤害人的眼睛；烦躁的奇声怪响，冲击着人的耳膜，会伤害人的听觉；繁多的山珍海味，吃得人舌不辨味，会伤害人的味觉与肠胃；游戏娱乐骑马射猎，令人兴奋如狂，心情激荡不能自抑，会伤害人的心神（精神）；追求珍奇的财宝和奢侈商品，诱惑人做出不良的乃至违法的行为，会损害人的操行。

    因此，有道行的人只图个肚腹安饱，考虑的是自己的内在实际需要，摒除外界纷乱的干扰，保持安宁定神的境界，而不是追逐声色娱目，无限的对于身外之物的贪欲渴求。

    老子的这一段话具有济世危言、救世危言、警世危言、骇世危言的性质。那些美丽的色彩，酸甜苦辣的口味，不但对人的心志是一种摧残，而且对整个社会都是很可怕的腐蚀剂。

    老子这两千六百年前的文字，无疑是对今天的非科学的发展主义、敛财主义、欲望驱动、金钱至上、以富为价值标准的各种疯狂与哄闹的一当头棒喝。

    在欢呼人类文明的巨大进展、欢呼人们的生存与享受达到了前所未有的高度与改善的时候，我们该冷静的作一个清理与检讨了，该清醒地反思自己的行为了。我们在造什么孽，我们的发展究竟是在提高人们的生活质量与文明程度还是相反？

    禁欲主义固然令人厌恶，纵欲主义也不可能带来幸福。老子就是要我们回到内心，抛弃外在的追逐，只取内在的满足。如果总是随着外物奔驰，到最后人心都会发狂。这个时代正是人心发狂的时代，人类在现代化过程中过度的开发，使人们失去了大自然，失去了地气、阳光与风，失却了对于季节与天象变幻的感觉，新兴传染病毒也伺机入侵人类。还有各种有害信息，导致了犯罪的诱惑和一触即发的战争，也令人们无不担忧而且痛苦。

    人类有着发达而敏锐的感觉器官，这本来是件好事。但是整天与外物接触，不停地贪婪享受，结果使我们的感觉也越来越变得迟钝了。五味不但令人口爽，而且令人生富贵病。改革开放前乙肝多、贫血多、营养不良多、结核症多，而现时精美的食物弱化着消化能力，剥夺着天然的味道，制造了越来越多的高血压、高血脂、痛风、糖尿病与肥胖症。

    佛教把我们的感觉器官分做六类，叫做眼、耳、鼻、舌、身、意等六种感官，各自所感觉的是外界的色、声、香、味、触、法等六种尘境，然后形成了喜、怒、爱、思、忧、欲等六种意识。这些意识把我们的心灵分割开来，真性被遮蔽，欲火焚烧起来，煎迫着我们的灵魂，从而深深地陷入在苦海火宅之中，难以解脱。

    五色害人眼目，五音伤人耳朵，五味伤人口舌，驰骋畋猎伤人心灵，难得货物伤人行为。之所以我们的感受和心理、行为方面能够受到伤害，是因为我们的欲望无穷。

    苏东坡的《前赤壁赋》中就写道：“江上之清风与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色！取之无禁，用之不竭，乃造物者之无尽藏也。”江上的清风和山间的明月，是取之无禁、用之不竭的，因为它们是大自然的资源，任何人都可以分享，而且任何人都不能占有。人与人之间争夺太多，最后反而众生皆苦。

    “为腹不为目”，就像把握了最基本的防身之道，可以了解自己的限制，划定自己努力的范围，而不会随波逐流。对人生许多事情都要“保持距离”，这样才能够保全自己。

    为腹的意思则是满足生活的基本需要，所以，真正有道行的人，对于外在的东西没有多少奢望，“为腹不为目”，不追求那些不切实际且会伤己害人的外物，而独享安宁清静的生活。

    老子这一棒，不知能否打醒我们？！

      十二属相里没有驴，但在我们山东临沂一带却有着“41岁属驴”和“41岁进驴棚，42岁出驴棚”之说。

    到了41岁这一年为什么属驴，因为这个年龄的人总是忙碌，为了生活，为了工作、为了子女，为了父母，不得不象驴一样受苦受累，所以这个年龄的人只好苦笑着称自己是“属驴”的，“进驴棚了”。

    转眼之间，41岁生日就在眼前，本人已到属驴、进驴棚的年龄。当别人问我年龄，我会平淡的如实相告，今年我属驴。

    属驴的年龄，也就是不惑的年龄。

    孔老夫子说：三十而立，四十而不惑。是说人到了四十岁，应该业有所成，不会因为无业尔所困惑，并对人生或者事业有一定的把握和理解。《论语.为政》释曰：“四十而不惑，指年至四十，能明辨是非而不受迷惑。”这大概只是古人寄如此年龄之人的一种希翼吧。

    而现实，不惑之年，韶华已逝，面对着日益变幻的世界，来自各方的诱惑种种，作为生命本真的个体肉身，真的能够气定神闲、心怀不乱，不为外界的物欲、利益等等的欲望所迷惑？人世间的纷杂繁事，自己真的就已看的晶莹剔透？

    所谓"仁者不忧，智者不惑，勇者不惧"，若内心真正做到不惶惑，这需要大智慧。

    不惑之年是中年。

    虽然自己看待事情已不再幼稚，不再天真，不再期望着有所进步、工作做的圆满、再圆满些，不求有功，但求无过，可是生活在一个瞬间万变、规则不明的巨大的时代反差里，承担着心理和生理的双重变化，难免有诸多的焦虑和烦恼。跻身于中年行列属驴的我，已切身感受到了来自方方面面的压力。父母的情绪与健康、女儿的学习与生活、妻子的身体与工作都是心里经常的牵挂。父母不求于我的升官发财、光宗耀祖，只要我平平安安、健健康康，常回家看看；妻子也不再指望我仕途有何发展，更不寄希望于我的进步来夫贵妻荣；孩子也不再像小时候那样崇拜老爸、依赖老爸，却总是对我的做法嗤之以鼻、不屑一顾，甚至报以蔑视和横眉冷对的反驳。自己的工作说起来很让人羡慕，别人认为我这点职务是很荣幸、很荣耀的，但这样的小职务却要时刻处于高度集中的情形之中，上请下达、左右协调，尽管你处处小心，谨小慎微，但稍一疏乎，还是会出现纰漏，领导不说在你的脸上，但一个表情、一个眼神就会让你无法接受，甚至吃不下饭、睡不着觉。

    虽是四十岁的人了，也很有自尊心，也很看重自己的脸面。但赢得面子是需要付出代价的，无论是同事间，还是工作上，都是有付出才会有收获。在同事面前特别是年轻人面前，感觉自己是块拦路石，总是担心自己会影响了年轻人的成长和进步，可尽管知道自己挡了别人的路，但躲又没处躲，藏又没处藏，只好厚着脸皮挡在前面，毕竟自己还得生存吧，只好“驴头驴脸”的活着。

    只知道埋头拉磨、驮货，这不正是一头驴的形象吗？

    人在不同的年龄阶段，都会有或多或少的生命体验。有些道理，年龄不够，参详不透。到了四十岁说四十岁，四十不惑，果真不惑吗？我们都活在谜局里，大自然奇异迷蒙，人世间沧桑变幻，如雾里看花，水中望月，欲望都市，灯红酒绿，迷醉心志，蒙蔽耳目。这世上的一些事儿其实很难看透。

    按理说，男人四十，血气方刚，家庭已趋稳定，社会关系资源丰富，处事圆滑、为人平和，讲求中庸之道。为官者正晋升提拔、平步青云，为民者休闲垂钓、悠然自得。而人海茫茫，物欲横流，有些人则难免误入歧途或危机四伏。

    于丹教授认为，并不是每个人到了四十岁时都能够做到不惑，现代社会充满了变数，四十岁的人上有老下有小，工作压力又非常大，在这样的环境中，怎样才能做到内心不惶惑呢？

    不惑是一种高度，是一种层次。

    人为什么活着？从哪里来，到哪里去？生命到底有什么意义？孔老夫子没有我们人生中这些最大的惑，他一生活得明明白白，有目标，有理由，有动力。不是对世界不惑，而是对自己担当的使命不惑。他活着的意义早从心里有了确认，故而任何时候随遇而安，坦然面对。

    须知，这一大惑若不解，轻则令人一生都要彷徨得像个孤魂野鬼，重则让人干脆看破红尘放弃生命。如果人生并无意义，无非一个臭皮囊而已，弃之有何可惜？

    一直认为自己很年轻，屈指算来自己真的不再年轻。尤其到了属驴的年龄后，岁月流逝、生活磨练的感觉竟是如此清晰和痛彻。但也许正是因为这清晰痛彻的岁月流逝与生活磨练，让自己或多或少的多了些生活的智慧，少了些人生的困惑。

    属驴了，不再“驴唇不对马嘴”，经常去读一些经书、史籍。虽然自识愚钝，即使“黔驴技孤”，也要从儒家文化的仁爱与中庸、佛家文化的慈悲与自在、道家文化的无为与超脱中理解这浩荡人世之外的玄妙，领悟这生命一次又一次的轮回，看到这滚滚红尘背后的因果。

    属驴了，懂得“借驴下坡”，用减法生活，对不属于自己心灵真正需要的东西学会舍去。当敢于舍去的时候，人才接近真正不惑的状态。不想交的朋友舍掉了，不想做的事情拒绝了，不想挣的钱放弃了。不再疑惑、不再天真、不再幼稚，而是辩证的、一分为二的去对待；对任何事情不再空想，对社会、对工作、对家庭承担起一种不可推卸的责任和义务。

    属驴了，学会选择，不再“驴戴眼罩瞎转悠”。在惑与不惑之间徘徊进退，在淡泊从容中知得失，在欲望熏心里见输赢。许多事情看淡了，名缰利锁羁绊得就不那么紧，儿女情长沉溺得就不那么深。懂得了内心的快乐不是外界赐予的，它来自于自己做出什么样的选择。选择从容，就会收获快乐；选择宁静，就会收获祥和；选择给予，就会收获友爱；选择善良，就会收获仁慈。

    属驴了，依然“骑驴风雪中”，静对失落流水，笑视惨败落英，看庭前花开花落，望天上云卷云舒、去留无意；得意时泰然，失意时淡然，只要保持积极心态，青春就不会萎缩，信念就不会凋零，人生就不会熄灭——仍然崇尚热情和真诚，仍然激动难以自己，仍然好奇童心未泯，仍然好胜争辩不休，仍然风花雪夜、流连自然，仍然疾恶如仇，仍要保持真我，保持一种心灵的潇洒。

    属驴了，知道感激，不把别人的“好心当做驴肝肺”。人不会感激，心就会荒芜。感谢母亲，让我脱胎来到这个多彩斑斓的世界；感谢父亲，让我在幼年到成人的发育进程中，血液里融入了他太多的坚强、不甘屈服的秉性；感谢妻子，使我在人生谷底、行将颓废之时，用温暖的话语、悉心的照料重树我直面现实的信心；感谢四十载人生推演进程里，那些曾经给与我无私帮助的人们，是他们让自己在逆境的低潮喘息声中学会坚忍，助推我不言放弃；感谢曾经被我伤害过的人，是他们的痛苦、宽容、理解和忍耐，让我今天知道了曾经的刚愎自用和张扬冲动，忏悔的心灵得到一丝慰籍；感谢生活，将我磨砺的勇敢，让自己有足够的耐心和力量面对我真实的内心。

    周作人说，四十岁后只求不出丑，平平实实地活下去。明白这一点，确实是一个大大的不惑了。

    有一则关于驴的故事。

    说某日，一农夫的驴子不慎落井。农夫心急如焚，费尽半天周折，但终因井深壁直而无计可施，又念及驴子年老体衰，已无大用，遂决定放弃。

    驴于井中痛哭哀嚎，景象凄惨。农夫请来左邻右舍，人手铁铲一把，开始填井埋驴，以免除驴之痛苦煎熬。驴得知此情，始则更感伤悲，哭声不断，令人同情而无奈。

    但出人意料的是，一会儿这头驴子就安静下来了，农夫好奇地探头往井底一看，出现在眼前的景象令他大吃一惊。当铲进井里的泥土落在驴子的背部时，驴子的反应令人称奇：它将泥土抖落在一旁，然后站在铲进的泥土堆上面。

    就这样，驴子将大家铲倒在它身上的泥土不停抖落井底，然后站上去、站上去。很快地，这只驴子便升到井口，然后在众人惊奇的表情中得意地跑开了。

    这则故事告诉我们，在人生的坎坷旅程中，你难免陷入“枯井”，或许在“枯井”中遭遇“落井下石”的打击，或许被各种各样的“泥沙”倾倒在身上。那就让我们学学驴子的做法，停止哭泣，擦干泪水，瞪起双眼，振作精神，抖落身上的“石块泥沙”，然后站到上面去，跃出“枯井”。

    今年我属驴，会像驴一样,挺起驴背，竖起驴耳，瞪起驴眼，奋起驴蹄，奔波于知天命的路上，哪怕是“黔驴技穷”，也要放胆去追逐梦想；即使前路坎坷泥泞、行程寂寞无情，也依然在尘世间“壮驴伏枥”、奋力前行。

    明年，我会跃出驴棚。

    “世雄不可量，诸天及世人、一切众生类，无能知佛者。天上天下无如佛，十方世界亦无比。世间所有我尽见，一切无有如佛者。于一切法，一切种相，能自开觉，亦开觉一切有情。如睡梦觉醒，如莲华开，故名佛（《妙法莲华经》、《佛地论》）。”

    佛像是佛陀塑像的简称，由于形相皆以释尊为主体，所以佛像有三十二相、八十种好的理想特征，仍然各尊佛像的形体、容貌和姿仪皆祥和、宁静、端祥、庄严。每一种式样都含有它深刻的意义，和象征著佛陀的一份精神、一份圣格。

    我喜欢读读佛经，见到佛菩萨像我都会伫足欣赏，很敬仰它们所实践的普度众生的大乘精神。

    今年八月底到北京，闲时去恭王府转转。恰逢山东青州市博物馆在那里举办“静谧·顿悟”大型文物特展。展出的是可追溯到北魏时期的佛教造像，这批造像造型优美、色彩鲜艳、雕工精湛，是中国佛教艺术史上所罕见的上乘之作。

    在这之前，我曾在电视“探索与发现”等栏目看过报道山东青州市佛教造像的专题片。我的家距离青州市也就百多公里，一直想寻找机会前往拜瞻这些造像，但种种原因都未能如愿。没想到，会在近千公里的北京不期而遇，真叫缘分。缘分不可求，需要耐心地等。

    奢华缤纷的现实世界往往使人疲劳，浮燥，而宁静只有在单纯的世界中才能得到。大大的展厅里很安静，有十几人，伫立着或慢步移动着，仔细观赏佛菩萨造像和阅读展板上的文字，都静静地，静到侧耳听时便是他人的呼吸。间或有脚步拖动声如投石入水，打破这宁静。击起涟漪，又很快涟漪歇去，宁静依然。所以在这间宁静和单纯的展厅里，突然会感到一种震撼，一种穿越了时间和空间，来自远古的震撼。当你的目光穿梭于佛菩萨像群中，你不仅是历史遗迹的观赏者，更有一种震撼可以粘滞着你的思想，无法拒绝：厚重，厚重的让人心如磐石。

    乍一看，展厅里的这些佛菩萨造像个个残缺不全，断臂、残足、无身的佛首、无首的佛身，还有的甚至破烂不堪。但仔细端详，佛祖慈颜善目，眉宇间一抹智慧般的微笑栩栩如生；众菩萨妆扮各显千秋。这些造像有的衣着服饰光鲜华丽；有的以贴金、彩绘装点全身；有的头顶肉髻平缓，面部丰满圆润，眼帘低垂，表情肃穆庄严；有的头戴花冠，肩披帔帛，身饰项圈璎珞和钏镯。一尊尊精湛的造像，秀骨清像，优美生动，展现出了东方民族特有的神韵和气质，它们年代最久远的是北魏时期的作品，最晚的造于北宋时期，横跨六代五朝，涵盖五百年历史，距今已是千年之久。

    我们无不为之啧啧称奇、感叹不已。这些造像的出土，像是一种聚会，一种感召，把人性神化付诸造型，又用造型引发人性，成为信仰者心底的一种彩色梦幻，一种圣洁的沉淀，一种永久向往。这些造像不是千年的标本，而是沉睡了千年的生命，一千年而始终活着。衣服、色彩，轻盈华丽，有脉搏、有呼吸、有香气、有暖意，脸上挂着千年不枯的吟笑，大自在的发出生命信号，像把人世间能有的色彩都喷射出来，但又喷得一点也不野，舒舒展展地纳入细密流利的线条，幻化为一种壮丽，是盎然的生机、是春风的浩荡、是万物的苏醒，每一个造象，都让你感到怦然心动、感到慈善可亲。

    静静的与它们对视，实实在在能感受到它们那种勾魂摄魄的力量。它们掸落沉积在身上千年的泥土，宁静而怡然的眼神，无意之间就将人们拽进了时空隧道，回到了古青州那个佛教盛行、人心向佛的时代。它们的出土，又揭开了古青州失落在历史长河中的一段佛教文化的兴衰史。

    断臂、残足、无身的佛首、无首的佛身，所有出土的造像都残缺不堪，这些原本被人们雕刻出来顶礼膜拜的圣物，究竟遭遇了什么样的灭顶之灾呢？

    也许是唐武宗时期会昌的灭佛，亦或是北宋末年的战乱，不同时期的遭遇，给古青州的佛教造像刻上了永恒的伤口。

    有一尊东魏年间的背屏式造像，高83厘米，宽66厘米。造像中间是释迦牟尼，两边是协侍菩萨。虽然在这批造像中不太显眼，但是在佛祖脚下刻录的一段发愿文却弥足珍贵。发愿文提及，一个叫智明的尼姑因家破人亡，故而出家为尼，为了祈愿亲人能托生净土，她发愿造了这尊佛像。透过迷雾般的岁月，这尊石塑的佛像以字为证，让我们触及到了一个南北朝时期的一个古青州人家遭遇的切肤之痛和无奈。

    苦难往往是信仰的源头。长期处于动荡状态的魏晋南北朝，政治分裂、民族仇杀、流亡蒙冤，自然灾害更是雪上加霜。现实的坎坷、痛苦和无奈，是佛教成为人们在战乱中与苦难中寻求解脱的诺亚方舟。与此同时，统治阶级为了巩固政权也采取了佛教与政治联盟的态度，鼓励佛教信仰，使古青州这一时期的佛教造像工艺也获得了发展的空间。

    这是一尊贴金彩绘石雕佛立像，体态圆润，眉清目秀，面带微笑，两手掌心向外分别施无畏、与原印，身着彩绘通肩袈裟，衣饰简洁流畅，袈裟红白相间，以方块朱砂为主，饰以宝蓝、石绿等色组成图案，头、手、足留有斑驳的贴金。跣足利于莲花台之上，是一个雄伟的丈夫，容貌瑰杰，庄重慈祥，傲然独得。从远处观望，一千多年前佛像的颜色和神态，至今仍然光彩夺目、神情超迈、熠熠光辉。

    这是一尊观世音菩萨石雕像，慈祥、端庄、亲切，犹如梦中的母亲，神圣而温馨。肃穆的表情伴随着仪态万方的姿态，超凡绝尘、神态逼真，充分表现出观世音大慈大悲的内心世界，寓意着人世间需要真爱与和平，并将佛理升华为人性至美。背光、色彩及前台的宝坐、莲花，均有着彩幻乃至斑驳陆离的古典残缺美，细腻之处无以复加，透出了宗教神秘，有降临尘世的真实感觉。观世音形象肌润丰美，既庄严神圣又温情可人，使之成为呼之欲出的精神力量与偶像。

    这是一尊贴金彩绘石雕菩萨立像，她悠闲、妩媚、天真、无邪，宛如一位邻家少女，焕发着青春的光彩，展露出慈蔼俏丽的美容。她面部表情的宁静、庄重、恬然、体形比例的和谐、衣裙轻薄、衣饰华丽、飘带轻逸、姿态自由，其线条精巧，将高逸的宗教气息和散逸的世俗生活气息融入一体，立意崇高而庄重。这种世俗美，给人的却是倜傥而不轻佻，温雅而又端庄之感，使人敬而爱，爱而思，思而无邪。

    有谁能否认佛像、菩萨像那端庄的仪态、和蔼的面容不是世间最有亲和力的面容呢？一千多年的风雨，没能改变它们沧海桑田般笑容。它们是中国普通大众心中救苦救难的神灵，是人们对一些无法排遣苦难的一种希望，是人们心中对神的关注的一种祈盼，更是人们心灵中的一份神圣。

    看到这些佛菩萨造像，不仅想到塑造它形象的那些能工巧匠，他们挥汗如雨、呕心沥血，一锤一凿，无不倾注他们全部心血、全部感情、全部赤城，乃至全部生命，塑造出许许多多饱含真情、栩栩如生的形象，让后人从他们的创造中读出生命的欢欣与痛苦，读出人生的短暂与永恒。这时，也只是在这时，人们惊讶地发现，一个伟大艺术家和一件令人惊叹的艺术品诞生了。它承载着人类对生命的追求，对美好的期盼，如同太阳，魅力四射，将温暖的阳光普照大地，佑护着芸芸众生，也庇护着青州古城。

    当人们赞叹先人所创造的艺术之时，是否想到过它对世人的礼教作用和审美启发，而现今芸芸众生之中的信仰倾塌、拜金盛行，更彰显出艺术家创作的使命感和特定意义，而这些竭尽唯美的佛像是否在告知观者：做人须怀善良心，习艺须悟禅意美，此种境界顺应了当前社会发展的和谐大道。

    一尊尊造像直接与我的灵魂对视，让我有一种惊艳的感觉，古朴和新鲜是如此和谐地倾诉着一大“美”。虽然经历了“三武灭佛”与战乱，被癫狂的历史折去了头颅、手脚，摧残了这些不屈的身躯，但它们昂然挺立了千年。

    轻轻地，我走近它们；静静地，站在一旁。像是千年的等待，又是千年的邂逅。我对佛菩萨像的痴迷，源于对远古的渴望，更因为它们用无法言表的力量，紧紧抓住了我的心。心灵为之而激动，心绪为之而奔腾。人到中年才深切的体会到人生的意义、责任和问题，反省人生的究竟，所以见物有所思，对佛像的感觉更是得以深沉。

    面对着它们，我永远地承认自己的低下。但是经常地与它们在一起，渐渐觉得被它们的精神所熏染，心一天天渴望纯洁。它们在我心灵中进进出出，使我在一种特定的神奇气场中不能自己。我没有开口打扰它们，只在心底心痛地流下了眼泪。

    佛像呀，我在静静与你对视，我用心灵与你交流。虽然时光流逝，对于已经千年的你来说，只是那么一转瞬，六代五国就走向了分裂与消亡。群雄割据、兵荒马乱、生灵涂炭，弥望千里，绝无人烟，你依然沉睡着。而如今历经数难数劫的中国，正欣欣向荣，你依然沉睡安然。难道，你真的是不知道么？

    不，你什么都知道，不然为什么了世间动摇的时候你还睡得那么安稳，而人世间的悲欢离合，在你看来，就只是嘴角那微微一笑，就像慈母看着自家的顽童修建或者毁坏沙地里的城堡。

    你用大如沧海、百川来归、无所不包的智慧，驱散着人类贪欲和残暴的阴霾，凭借着弥之六合而无所穷极的大雄之气。这精神之翅闪耀着智慧之光，那是来自宇宙本体的不朽灵魂，来自尚不可知的万有之源。

    你不会因为人们的拜求和香烛钱，就满足这些无底的欲望。你只是微笑着说：诸恶莫做、众善奉行、自净其意，求人不如求己。

    我幻想有一双神来之手，重塑您的身躯，让这个千百年来的悲怆故事，有一个完美的结局。千百年的风霜是可以重现的吗？和断臂维纳斯一样，这残存佛像所闪耀着的凄凉的美感，无疑是千秋难再的。走过了昨天的人类，总是在自己先辈留下的充满美感的人文景观中，感受到一种只有人类才有的温馨和激情。这个世界上，昔日的雪泥鸿爪总是弥足珍贵的。

静静的看佛，佛也在看我。

    它告诉我，诸法无我。世间一切的存在，包括我们的血肉、我们的情绪、我们的感受，都是有两种以上的元素组成。当两种或多种元素合在一起时，就会产生新的现象，同时各个元素也在发生变化。

    它告诉我，诸行无常。一切事物都是相互依存的，没有一成不变的事物。任何事物都不会以独立、恒常、纯粹的状态存在。

    它告诉我，涅槃寂静。谁也没有全能的力量改变人的死亡之路，因此也就不必或在盲目地期待中。既然没有了盲目的期待，也就不会有失望、攀缘与执著，不会有患得患失。如此，才能让心灵保持清醒，既不期待于免于苦恼，也不执著于身处快乐，保持不受污染的、本有的清净。

    作为人生何其短暂，就如一抹过眼烟云，只向人间停伫片刻，便飘然而去。人存活于世，只是一种偶然和幸运。当体悟了死亡最终将抵达自身，才会珍惜短暂的生命，竭尽全力让生命放出光华，照耀他人。这些造像暗示给人们的，正是关于人的命运的解说：死亡与无声，是世间一切最终的归宿，不管帝王还是权贵，不管多么崇高多么伟大。

    真正能够留下来的只有这一尊尊超越死亡与生存的造像和其本身所传递的精神。它们凝结瞬间，历千年而依然，在时光隧道中穿行，平淡和快乐着出入阴阳两界，即便随着岁月被腐蚀，即便是粉身碎骨，也心无挂碍，执志如地，净若莲花，“灭度一切众生已，而无有一众生是灭度者《金刚经》”，是何等高尚的精神境界，何其绚丽、光耀人间，昭示着一个爱心，昭示着人性之美。这就是慈悲，是佛的精神。

    它们从千年的等待中走来，容着佛性与世俗，又包纳了死亡与生存。出土入土，物是人非，虽已是残缺不堪、面目斑驳、伤痕累累了，但它们并不在意。它们包容着一段历史、一座古城和一段段辉煌——衰败——复兴的时代；它们与人类同在，不离人间万法而行超越，用最善意的微笑迎接虔诚的信仰者，庇佑着娑婆世界的芸芸众生，也在微笑地迎接着我们这些边走边看的游人。

    它们是凝重的，是坚贞的，更是永恒的。它们是觉悟了的众生，而我们尚是没有觉悟的佛。

——赏画家惠钧作品有感

    琅琊文学学士、画家惠钧送我一本自己的小画册。闲暇之余，翻阅品赏。轻轻翻开，一幅《问兰寻幽》飘入眼帘，顿感清心悦目。情不自禁继续翻阅，顺着册页去“寻幽”。

    一页一页，绕过《花卉四屏》，迎面《一池清香》，虽是《梧桐细雨》，却筝声《曲动情娇》随《清风溢意》，增添《春园逸趣》，真叫一个清爽，真叫一个空灵。

    这哪是画册，是进入了禅境。这是画家心中的须弥诸山，是对“画从于心”的追求，是“心淡若无、心如空虚”的境界。

    佛说：“境由心造”，绘画之意境亦是由心而造，心之游履，无所住境。画家惠钧作品舍表求神，用笔细腻，注重整体的表意效果。从其作品中可以看出画风与禅意兼得,能成熟地转化自然意象,成就清净禅境。画染世情归心于禅、禅求寂心,二者在作品中得到了完美的统一。

    在画风方面,时露虚静与淡远之态、寻幽与怀古之思；在禅寂方面,多是示道参禅、静坐冥思之作,表达出作者“处身于境，视境于心（王昌龄）” 的悦心悟境。以画喻禅，喻显其画风幽微胜境、韵姿幽迥的生命；以禅而嗜画, 寻求超越，在画与禅的离合心路上,实践了二者之间由矛盾到统一的过程,成就了幽栖乐道的清幽画作。

    观其所作一荷、一花、一兰、一草，只觉胸无俗气，人添雅致，若居家墙壁上悬挂一幅，真可以清凉解热，空灵无相。

    画与禅相通，是因它们都需要通过“悟”才能得其“妙”境。“悟”字，左边是个“心”，右边是个“吾（我）”，合意就是“我心”。“我心”，唯凝神幽思，方能心明神朗，穷观极照。就如佛家智慧如同一潭清水，如果心绪纷乱，就像大风一起，如镜的水面波涛汹涌，看不清自己的影子；如果心澄明镜，无分别智，如何样貌都能现前。

    清代画家石涛说：“画从于心”，心要远尘，不可被尘世利欲所蔽，他认为只有“心淡若无者”，才能“愚去智生，俗除清至也”。“心淡”我心，乃六祖慧能之“心如空虚”，亦即“心不住于物”。人不脱俗则画亦不能脱俗。人清雅，则画方能脱俗。画喻禅意,禅融画中，禅画追求的是“言外之意，韵外之旨”，体现出“于相而离相，含蓄无限，思致微妙”的禅境。绘画色相所不到处，正是最高心灵境界所能到之处。色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。这既是禅境的表现，也是画镜的表现，禅境借画境表现出来，画境又能表现禅境，正如花之于生命界,都是以美丽简单的形式,蕴含丰富的内蕴力,激发波澜壮阔的想像。

    禅宗是不住相的法门,是过而不住、来去顺之的“自心”、“自性”的彻悟，是渐悟、顿悟的心境中“自心”、“自性”的发现；禅画,则是进入禅境的一把心钥,带你进入禅宫，领略宫殿大象无相之美。修行者可以参考而不必执著；欣赏者可以领略其中智慧的灵光和美感。说者、闻者、观者，以心印证,不必拘泥音容、画面，读禅诗、观禅画，宜作如是观。融入到这个境界中，人们会产生逝感，所追求的“永恒”在一念的瞬间得以解脱化为永恒。

    永恒即瞬间，此刻搅得人们心神不宁的生与死，善与恶，是与非，爱与憎，荣与辱，瞬间失去区别，一切即非存在，又非不存在，世间烦恼统统脱去，使人体会到一种通透的解脱感和从未有过的愉悦与欢愉。正如《金刚经》文:“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心!”可谓于绝处而逢生。

    《观无量寿经》云:“诸佛法身,入一切众生心想,是心是佛,是心作佛。”故六祖慧能云:“佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。”红尘生活中,能让我们安静下来,反观自照,见微知著的,通常是些简单而美好的事物。像花，“一花一世界,一叶一菩提”的那朵花,本身是美丽自足的生命,无须添加任何形上意义以增益它的价值,但从简单中发现壮阔,从平实中洞悉奥义,再回到不损不益的花本身,去亲近它的本来面目,却是观照花的那颗心,漫长乃至血泪斑斑的智慧之路。涵养一颗清净灵敏的心,触目遇缘都是心光。

    佛陀拈花,摩诃迦叶微笑。拈花者，是那样优雅；微笑者，是那么沉静。就是这么温柔的态度，就是这么庄严的表情，就是这一抹随缘观照的心光,一朵花与一个笑相契融合,在适当的时间，适当的场地，瞬间完成一个如如圆满、温润有情的衣钵传承。自此，禅的法脉这样安静优美的传递下来了。佛祖拈花示众是一次机会，而早有准备的摩诃迦叶抓住了机会，成就了禅宗的传递。真乃世间之大幸、人间之大福也。如果摩诃迦叶错过了这次机会，是想从此世间还有何禅可谈、何禅可参？

    正如一句当今最流行的语句：“机会只给有准备的人。”大千世界、日月星辰皆是佛光禅影，每时每刻都在对着芸芸众生拈花，只可惜吾等毫无准备的愚钝凡夫，不知在适当的时间微笑罢了。希望在欣赏画家惠钧“禅入画，画喻禅”的作品时，也会拥有如此安静的智慧——心有灵犀,嫣然一笑！

    最后的结束语，我想引用《时间与自由意志》一书的英译者柏格森在其序言结尾时说的一段话：“如果有人问大自然，问它为什么要进行创造性的活动，又如果它愿意回答的话，则它一定会说：不要问我，静观万象，体会一切，正如我现在不愿开口并一向不惯于开口一样。”

    今年的教师节又到了，每到这一天，我的内心中总会有一些挥之不去的哀伤，那是因为在我小学生时代一位老师在我幼小心灵中留下的深深的烙印。   

    1974年的夏末，我背着母亲为我缝做的小书包，小心翼翼地揣藏着一元钱学杂费，与几个要好的童年发小，结伴到莒县城里完小（现莒县实验小学）一年级报到，我的班主任是个姓张的女教师，一头的白发，初始的印象是一个老太太，说着一口纯正标准的普通话。听高年级的大哥大姐们说，张老师是学校里最严的老师。那时候对“严”的理解就是“很厉害”。

    张老师既是我们的语文老师，又是数学老师。一天，刚刚上课，教室的门突然被推开，一个中年男人出现在门口，抬手对她招了招手，转身而去。张老师侧身点点头，随后对同学们说：“请同学们先自习，注意课堂纪律。”一转身出去了。快下课时，教室的门再次被推开，是张老师回来了。只见她立在门口，抬手拢了拢苍白的短发，整理了一下衣襟，然后走上了讲台。在这之后，这样的场景几乎每周都会出现一次，来叫她的人几乎都不是同一个人，但几乎都是同一种方式，推门、招一招手，转身离去，神态严肃，不发一言。

    有一次，好奇、好动的我，在张老师有被叫出去之后，我用手戳了戳身边前后的两名同学，也许是同样的好奇，仨人悄悄从教室留出跟随而去。我们尾随跟到学校东南的一排教室，这是高年级的教室，我们从屋后窗挨个扒窗观望，几个教室里没人，只有一个教室里乱哄哄的。

   扒在窗户望去，只见教室的墙上挂满了大字报和漫画，什么“资产阶级臭小姐”、“王光美的铁杆保皇派”、“大右派的臭老婆”、“毒害学生的美女蛇”。张老师站在讲台上，抬着头，神情淡然。身边围了好多人，有一人挥臂高呼口号，顿时呼声此起彼伏，攒动的红袖淹没了老师。我们几人木然对视，不知到底发生了什么事情……之后才知道，原来张老师同刘少奇的夫人王光美是同学，因为为王光美说了句公道话，一顶顶大帽子铺天盖地的扣在了头上，遭受了红卫兵的轮番揪斗和抄家，全家被下放到这偏僻的小县城里，两个半大的孩子也被停学，户口也由城市转为农业户口，被安置到西关大队务农，接受贫下中农再教育，与社员的孩子一样，下农田、干农活。土布衣服，长满老茧的小手，活脱脱两个农民的孩子……。

    一次次，张老师都是这样走出教室、回到教室、再走上讲台。一次次都是那样平淡、从容。每次回来都是先立在门口，抬手拢拢苍白的短发，整理一下衣襟，而后走上讲台。这习惯、简单的动作，像《烈火中永生》里的江姐。我不是在艺术夸张，每每想起张老师，这个动作就会随之在我脑海里出现，出现的还不止这些。

    张老师是湖北人，由于长期在北京教学，一口流利的普通话，昂扬顿挫的女中音，上下挥舞着的臂膀，来回穿梭于学生中间的身影，永远对你微笑着说话的表情，还有那一身朴素整洁的衣装，无不透出亲切、近人、高雅、学识……听张老师讲课是一种享受：

    “这个字读‘角’，记住了，‘角’字的上边是一个小帽子”；

    “向阳的‘向’，在写字的时候，在横折钩的折的地方，要顿一下，像人的肩膀”；

    “同学们上课要好好听讲，不懂就举手问老师，要做诚实的人，毛主席在看着我们呐。”她抬手向后一指黑板正上方的主席像。

    她的教学风格“生动、有趣”，注重与学生的相互交流，总是以形象的教态感染学生，以儿童化的语言贴进学生。至今历历在目，影响着我的一生，乃至影响着我对孩子的教育。

    那段时光，用现在的话来形容张老师，她是“痛苦并快乐着”。批斗、游街、反省，丈夫在劳动改造，孩子在农村务农。因粮食短缺，她向当地人家学会了烙煎饼。精神与身体承受着无人可知的痛苦。庆幸的是，尽管经常挨批斗，但没有剥夺张老师上讲台的权利，她带着内心累累的伤痕，忘却今日不知明日安危的恐慌，面对着我们这些不谙事理的学生的目光，像一个没有听到“集结号”的战士，牢牢地坚守着讲台这块阵地；又像菩萨布施着精神食粮，真实不虚。她每天都像妈妈一样出现在学生们的面前，是那样坚实、快乐，学生每天被呵护着、被幸福包围着，也在进步着。

    巴金老先在回忆周总理时说过一句话：“他一生遭遇过多少不幸，历经了多少困难，可是他始终昂着头勇敢地、乐观地继续向前”。用这段话来描述张老师一生也最为恰当。

    见张老师最后一面，是1979年的春夏之交，那时她已不再担任我们的班主任，刚刚听说她调到临沂地区教育局教研室工作。一天放学，我走到原老槐树底县粮所的拐角处，迎面碰上了张老师，当时我一愣，没等我开口，她问道：“放学了？”边问边整理了一下我的上衣襟，又把我斜跨在屁股后面的书包往前拉到了右胯上。声音、动作还是那样自然、温暖，向母亲见到了远归的孩子。

    我看着她，点点头，她又问道：“你妈妈好吗（因为我母亲是中医，她经常找我母亲看病）？”

     “好，老师你好吗？”我这才定下神来回话。

    “嗯”，她摸了摸我的脸应声点点头。

    “学习怎样，有进步吗？”她问。

    我低下了头哼哼了两声，连我自己都不知道哼了声什么。

    她的手向后一伸，摸了两下我的后头说：“抬起头来，只要不是犯罪，永远不要低头”。

    之后，张老师说了些什么，怎么分的手，全然不知了。我只记得“抬起头来，只要不是犯罪，永远不要低头”。张老师这句话是精神、是支柱、是尊严，让我一直抬着头走到现在。

    人的一生总会有一些曲曲折折，经历一点磨难，甚至处于一段逆境中，但生活总是出现反复、机遇丛生，露出一线生机，让人在困苦中、逆境里看到希望，再苦再难也要坚守住“尊严、正直、善良、热情”，挺起胸、抬起头，直面人生。

    三十五年过去、弹指一挥间。张老师离开我们近十五年了，长眠在日照市依山傍海的庙山。在每个教师节的日子里，总是第一个想起张老师，这位慈祥可爱的老人，她的一生承载了风雨沧桑，历经了上下沉浮，坎坷而又平淡，没有丝毫的张扬，平易朴实中散发出人性的光辉。她的一言一行中透出知识分子浓郁的优雅和恬淡、她的骨子里透出的坚韧秉性、她的面对艰难困苦的从容、她的给与学生如泉的母爱，无不体现出她的崇高无尚的境界。像母亲一样，我把她放在自己内心深处珍藏，感觉暖暖的，一经触动，就流出一行思念的泪水。

    今天是教师节，只好用自己拙笔代替鲜花，书写我对张老师思念和敬爱。

写在前面的话：

    时间飞逝，转眼间已度过了十二载的学习时光。我的女儿渐渐地成长，从小学时的幼稚、初中时的无知、高中时的莽撞，经过痛苦与梦想、期盼与苦读交织的十二载不懈努力，在即将步入梦寐以求的大学殿堂时，我想对女儿说点什么？或是送件什么样的礼物？今天又是女儿的生日，思前想后，对于一个女孩子，我希望她通过多读书、读好书来培养自己坚强的意志、良好的品格、广泛的兴趣、健康的心态、完善的人格，乐观的性格。时时处处在潜移默化中洋溢着“腹有诗书气自华”气质、沉静内敛的品质和真诚善良、秉持操守、坦荡谆至的修养，这是她今后一生做人处事的基础。所以，我要对她说的是：多读书、读好书！

    多读书、读好书，要“学以致用”，不要将自己的时间精力和财力、物力花费在那些无用之学上，也就是那些既无助于学业、事业又无益于修身养性的奢靡浮华和玄虚空洞之类的东西上。虽然任何好书又都不是绝对的，它既有精华的成分也带有糟粕性的东西，关键是要“择善而从”，吸取精华、弃其糟粕，要有分析和鉴别，懂得科学合理地使用，不能囫囵吞枣、全盘吸收。哪些书是需要精读的、哪些书只需泛读即可，要做到胸中有数。

    多读书、读好书，要带着问题去读书，哪些是正确的，哪些是错误的，哪些是具有历史局限性的，都要力求搞清楚，争取弄明白。自己理解不了，要虚心向他人请教学习。面对一本好书，要既能钻进去还能走出来，要达到这个目的，既需要勇气更需要智慧。

    多读书、读好书，能够知道人生有风有雨，书是能遮挡风雨的伞；人生有险滩有暗礁，书便是明亮的灯塔；人生有山穷水尽时，书中有柳暗花明处；人生会失去很好的朋友和恋人，书却永远忠诚如一。能够懂得什么可以放弃，什么必须坚守；懂得理性的思考人生，懂得处世为人的哲学；懂得沉着理性的去化解每一个难题、拆除每一个障碍。

    多读书、读好书，多阅读一些哲学书籍，以唯物辩证法的哲学观作指导，人生就不会迷失方向。认识到“物质是运动的”这一点，你就永远不会绝望；在人生的最低谷，想到一切都在变化之中，便会看到希望；同样，在人生的高峰，它也会让你警醒：这一切只不过是暂时的，要对跌落做好准备——时刻保持清醒的关脑。同时，要树立正确的世界观，要对这个世界及生活在其中的人的存在问题、生命问题、死亡问题等有正确的看法。有了良好的哲学观与世界观，你就有了行为准则，就不会迷茫。

    多读书、读好书，在大量阅读中国古典文学作品的同时，也要系统阅读西方的文学经典，这样非常有利于增强语言功底、提高内在修养，并通过文学来增进对文化的了解。

    女儿，多读些书、读些好书吧，它会让你美丽一生。

    这篇文章就算是送给女儿的生日礼物吧！

      读书是种情趣，是人生一种最好的时尚。不同人对读书目的是不一样的。有的人读书是为了获得功名利禄，“学而优则仕”这句话，就是追求功利读书者的典型反映和写照。有的人读书则是为了求学求知，怡情养性，因为读书是摆脱愚昧，培养好性情的主要途径。在书里，人类的智慧如满天的星斗，照耀着每一颗爱智慧的心。大凡读书者在阅读过程中，或说在终其一身的阅读过程中，自觉或不自觉的都在寻求一种读书精神——心灵和生命的和谐。

    男人靠成功来包装自己，女人靠上帝赐予的姣好客貌和服装大师设计的服装来展示自己。女人年轻时由于太多的诱惑身不由己，很少去想繁花落尽时的落寞，红颜凋零风光不再时，其滋味又如何? 培根有句名言：“读诗使人灵秀，诗史使人聪慧，数学使人周密，科学使人深刻，逻辑修辞学使人善辩，伦理学使人庄重，凡有所学，皆成性格。”喜欢读书的女人，是灵性而有魅力的，因为她让人感到飘逸、淡雅、富有内涵，从内到外散发着书香的味道，有一种渗透到日常生活中的不经意的品味，谈吐中超凡脱俗；有一种不同于世俗的韵味，在人群中超然独立；有一种无需修饰的清丽，超然与内蕴混合在一起，像水一样柔软，像风一样迷人。

    一个爱读书的女人，悟性通透，才思敏捷，外表充满着优雅与温柔，充满着智慧与深度。浑身洋溢着宛如沉香的书卷味，愈久愈醇、愈陈愈香，就如林清玄在《沉水香》中说的：“沉香最动人的部分，是它的‘沉’，有沉静内敛的品质；也在它的‘香’，一旦成就，永不散失。”举手投足之间，温婉如水的气质，以一种婉约和持续的姿态自然流露出来，如溪水一样的清澈透明，春风一样的温暖醉人，鲜花一样的美丽娇艳，给他人一种身心的愉悦。

    一个爱读书的女人，超然洒脱、风姿绰约。白发和皱纹虽让她的美丽因岁月的漂洗而褪色，而她的魅力会因岁月的淘洗而放出耀眼的光华，会因岁月的深藏而散发出醉人的醇香。那颗宽厚、智慧、纯真、善良而又骄傲的心，在逐渐老去的人生旅途上，会走得更加从容，更加美丽。

　  一个爱读书的女人，谈吐言行，大方而不失幽默；举止风度，端庄而不显轻佻。颜如玉，心如水，面部皮肤丰润而富有弹性，即使不施脂粉也是优雅淡泊、柔美恬静，无论走到那里都是一道亮丽迷人的风景。独具的内在气质和修养，令岁月遮盖不住她的美丽，是从内到外统一和谐之美丽，是岁月无可奈何之美丽。 
    一个爱读书的女人，她或许不一定有很高的学历，但她心地聪慧，不抱怨、不唠叨。处事知书达理、善解人意，为人情怀柔软、宽广质朴。所表现出来的爱是无私的、宽容的、平和的。她或许貌不惊人，但她每读一本好书，都会源源不断地吸取书里的好思想、好品德，久而久之，“腹有诗书气自华”，一种仪态清丽、优雅脱俗的书卷气质便流露出来。

    一个爱读书的女人，吐气若兰，风度翩翩，如同成熟的男人聪慧、坚韧。她知道什么可以放弃，什么必须坚守。懂得人生的意义，懂得做人处世的哲学，懂得沉着理性的去化解每一个难题、拆除每一个障碍。更懂得：人生有风有雨，书是能遮挡风雨的伞；人生有险滩有暗礁，书便是明亮的灯塔；人生有山穷水尽时，书中有柳暗花明处；人生会失去很好的朋友和恋人，书却永远忠诚如一。

    一个爱读书的女人，淡然处世，绝少贪奢，心静而充实、谦逊而随和。举手投足透着娴静，那份离尘绝俗的恬淡气质、舒卷得体的宁静与安然，一个“静”字怎了得。“犹火之有焰，灯之有光，珠贝金银之有宝色”，她的每一天都是新的，她的脸上总可见到灿烂的阳光，她的身上总焕发着青春的光彩。聪慧的心、质朴的爱，将美丽永远镌刻在心灵。

    现在读书的女人越来越少了，因为这花花世界里有太多太多的诱惑；因为有不甘心自我埋没的心理；因为天生的优越条件，给女人带来许多机遇和财富；也正因为这些机遇和财富，使一些女人总把自己装饰的花枝招展、锦衣美服、光鲜耀眼，总有忙不完的应酬和展示自我的机会，甚至沉溺于五彩和沉溺于声乐，终至蜷曲不伸，精神萎顿和淫靡。她们喜欢时装，舍得花钱购物、添衣，却舍不得购书藏书；她们喜欢化妆品，舍得全身心投入地美容、化妆，却没有心思坐下来读一读书。她怎知，漂亮的时装、昂贵的化妆品，是永远不会让她懂得什么是美的真谛、什么是青春永驻，尽管她一生都在苦苦的追寻。

    做一个美丽、健康、时尚而智慧的女人，几乎是每个女性的渴望，而读书正是一种通过治本而达到治标的美容术，它使脸上的愁结随着优美的文字而缓解，使狂躁的心情随着深刻的思想而平静，使心理年龄随着眼界的渐宽渐大而愈加年轻。宋代黄山谷曾说：“人不读书，则尘俗生其间，照镜则面目可憎，对人则语言无味”。一个女人的气质、智慧、修养都是和读书分不开的，是从书香之中熏染出来的，是学识、修养沉积之后喷薄出来的独有韵味，渗透在人的灵魂和血液里，犹如陈酿，越酝酿越有味道，不因岁月的流逝而消退。

    红颜易逝，芳名不老。人类进入文明史后，20世纪中国妇女先觉者中，有相当多的人以与新文学共体的方式，张扬着自我的独立品格，从而让我们见识到有别于传统“象牙美人”、激荡着青春气息与时代风云的美丽人生。林徽因、张爱玲就是这一群体中很特别的一二。

    在此于群芳之中撷取她们，与君共铭。

理性的林徽因

    林徽因，既浪漫飘逸、秀外慧中，又矫矫脱俗，无脂粉气。她才华横溢，有很深的文学、艺术、建筑乃至哲学修养，具有哲学家的思维和高度概括事物的能力。这位倾倒众生的佳人，她让浪漫诗人徐志摩对她痴狂、穷其一生追求；她让建筑学家梁思成视她为不可或缺的事业伴侣和灵感源泉；她让逻辑学家金岳霖因她不婚，将单恋与怀念持续终生。

    林徽因兼具中西之美，既秉有大家闺秀的风度，又具备中国传统女性所缺乏的独立精神和现代气质。她没有像同时代的丁玲、石评梅、庐隐、更不像曼殊斐儿或布朗宁夫人那样，从追求自由的爱开始，然后又为爱所困。那种镜花水月的爱情，固然是一种可贵的浪漫情怀，但缺少了理智的自制和对他人的体恤。林徽因以她的教养、理智和智慧，做出了最明智的选择，在浪漫洒脱的诗人与稳重儒雅的建筑学家之间，她选择了脚踏实地的梁思成。

    林徽因不到二十岁时，就立下了学建筑的志愿，她觉得建筑是一个“把艺术创造与人的日常需要结合在一起的工作”。在战火纷飞的年月，她以戏谑的眼光来看待杂沓纷乱的一切，始终保持着一种积极、乐观、倔强的幽默感，像她自己所说:“我认定了生活本身是矛盾的，我只要生活，体验到极端的愉快，灵质的、透明的、美丽的、近于神话理想的快活。”

    她能与梁思成一同登上了宁静肃穆的天坛祈年殿屋顶，实地测量古建筑，成为中国历史上第一个敢于踏上皇帝祭天宫殿屋顶的女性；又能和徐志摩一起，用英语探讨英国古典文学或我国新诗创作。以她为中心，在北京的文化圈里聚集了一大批当时中国的第一流文化学者，而她就是一个高级文化沙龙的女主人。

    “一身诗意千寻瀑，万古人间四月天”。那个时代的温润风华早已渐行渐远、那一代知识分子群体的独特气质已无从复制，我们这个时代可以生产成批的珠光宝气、魅影四射的明星，但具有同样气质的“林徽因”更不可能再造。因为，在她身后，似乎还真难找到一个能及得上她的成就和魅力的女性。

感性的张爱玲

    张爱玲，才华非凡、性情怪僻，作为上海人，从出生到逝世都可以说是一段传奇，传奇的文学，传奇的女子，传奇的一生，为这个别样的城市增添了独一无二的海派文化气质。

    张爱玲出身贵族，家世显赫，祖父张佩纶是清末名臣，祖母是晚清洋务派领袖朝廷重臣李鸿章的女儿。父亲张廷重是典型的遗少，母亲黄素琼则是留过洋的新女性。张爱玲自幼跟着母亲学画画、钢琴和英文，她对色彩、音符和文字都极为敏感，她曾说：“我是一个古怪的女孩，从小被目为天才，除了发展我的天才外别无生存的目标。”

    张爱玲不愧是魅力永具的天才女作家，早在中学时期就已被视为天才，她的作品《第一炉香》和《第二炉香》成为她的成名作，替张爱玲向上海文坛宣布了一颗夺目的新星的来临。继之而来的《红玫瑰与白玫瑰》、《倾城之恋》、《金锁记》等等更奠下她在中国现代文学重要的地位，她被认定是上海首屈一指的女作家。从她的文字里可以寻找旧上海的痕迹：石库门、弄堂、霞飞路、法国梧桐，穿着旗袍、婀娜多姿、吴侬软语的女子。

    张爱玲不仅是个有名的才女，更是著名的时尚中人。她穿的衣服都由自己亲手设计，这些服装在当时无论是样式还是颜色都显得很大胆，这也成为了当时上海报纸和圈内人士津津乐道的话题。

　　张爱玲与胡兰成的婚姻，堪称是一场“传奇”。一个是当时上海最负盛名的女作家，一个是汪伪政府的要员，他们从相识、相知、相恋到结婚及至最后的分手，这仅有的短短三年，却是张爱玲一生中浓墨重彩的一笔。张爱玲本身就不是一个世俗之人，她不以尘世的价值观去品评一个人。她没有什么政治观念，只是把胡兰成当作一个懂她的男人，而不是汪伪政府的汉奸。张爱玲不介意胡兰成已婚，也不介意他汉奸的身份。在他们结婚后，张爱玲是那么想一辈子都是他心里被宠爱的孩子，胡兰成也希望张爱玲是才女，也希望她是炊烟里的女人。“临水照花人”，胡兰成用这样香艳又凄然的词来形容张爱玲。但并不擅长烧饭洗衣的张爱玲，显然给不了胡兰成家的感觉。胡兰成说:“爱玲好像小孩，所以她不喜小孩，小狗小猫她都不近，连对小天使她亦没有好感。”张爱玲不会照顾人，对生活上的一些琐事也不懂，这样一个“临水照花人”根本拴不住胡兰成滥情的心。胡兰成很滥情，他什么样的女人都爱，单纯的小周，浪漫的张爱玲，风韵的范秀美，没有他不爱的。张爱玲没能力改变什么，她所珍惜的，不过是胡兰成的宠爱，当宠爱变成伤害之后，她也只好萎谢了。然而，萎谢的不只是张爱玲的心，她惊世骇俗的写作才华亦随之而逝，始终再没写出像《金锁记》般凄美的文章。

    张爱玲的作品精致、圆熟，笔触冷静又充满世俗情趣，风格富丽堂皇而且充满丰富的意象。她的创作大多取材于上海、香港的上层社会，社会内容不够宽广，却开拓了现代文学的题材领域。这些作品，既以中国古典小说为根柢，又突出运用了西方现代派心理描写技巧，并将西方现代心理分析派的要领和中国古典小说的叙事笔法奇特地融合于一体，形成颇具特色的个人风格。虽然如此，但她的书外生活始终没有登入中国传统文化的殿堂，只是站在殿堂门外向里轻轻瞟了一眼。

    她没学到儒家文化的中庸。她是名门之后、贵府小姐，却骄傲的宣称自己是一个自食其力的小市民；她在文章里同读者拉家常，但却始终保持着距离，不让外人窥测她的内心；她通达人情世故，但她自己无论待人穿衣均是我行我素，独标孤高。“生命是一袭华美的袍，爬满了虱子”，这是她对生命的理解，恐惧茫然、悲天悯人是她的心理定势，正如她的文字有种冷漠、刻薄、惨淡和苍凉。

    她没学到道家文化的超脱。她虽是一个善于将艺术生活化、生活艺术化的享乐主义者，但又是一个为情所困、为情所伤、对生活充满悲剧感的人；她一生最介怀的是她的小说、她的天才之梦和她“出名要趁早”的志愿。作为李鸿章的外曾孙女，她从来不惧被人侧目，她怕的倒是被人无视；她少年时的张狂，老来全部化为沉默，深居浅出，独守空房，过着与世隔绝的生活，独自品尝着既心酸又荒凉的孤独。怀旧与颓废的情调深深地烙在了她的心底。在痛苦的海洋中，文学是她唯一能抓住的救生船。以至有人说：“只有张爱玲才可以同时承受灿烂夺目的喧闹与极度的孤寂。”

    她没学到佛家文化的自在。她自身的“贵族血统”和没落贵族的身世、体验凝聚成她真实与想象双重空间的贵族气质，她的作品中也常常自觉不自觉流露出对“上层社会”的华美与排场的艳羡与渴望；她悲天怜人，时时洞见芸芸众生“可笑”背后的“可怜”，但实际生活中却显得冷漠寡情；她一生为情所累，看不破、放不下，正如她自己所说：“女人......女人一辈子讲的是男人，念的是男人，怨的是男人，永远永远”，“回忆永远是惆怅的。愉快的使人觉得：可惜已经完了，不愉快的想起来还是伤心”；“然而隔着三十年的辛苦路往回看，再好的月亮也不免有些凄凉。”

    这一切似乎都在预示着她后半生的凄凉结局。她选择了静寂封闭的生活，她看淡了世事平常，望穿了红尘琐事，因为热闹对于她来说早已是过眼烟云。她洞悉人世一切悲哀和无奈，自己也如履薄冰地俯视着这一切，最终于1995年的中秋节苍凉离世。

    中国近代的才女，张爱玲和林徽因两人都虽有着女性共有的细腻和柔情，却风格大相径庭。张爱玲有着深厚的文学造诣，而林徽因学习的是美术、建筑却对文学极为的敏锐。张爱玲的语言文字堪称极致，骨架匀称，肌理细腻，间或还有一抹柔粉淡脂的光华和一种柔转的低眉之态；林徽因的柔性中一直存有一把利刃，在那个战火纷飞、硝烟弥漫的混战时期，林徽因不多的文字中，闪耀着知识女性的坚韧的锋芒。

    张爱玲虽是感性的，却不是一个聪慧的女人，她为自己营造了一个象牙塔，她不关心政治、不关心战争。她感性思考人生，感性对待感情，她的世界只有她的爱情和她的文字，她思想的狭隘造成了她人生的狭隘。她爱得太盲目、太卑微，对爱情她没有做出理性的思考和判断，她能给她书中的女子以美好的结局，却不能给自己一个美满的人生。

    林徽因是理性的，她外表美丽、举止优雅、学识广博、言谈自信、思维敏捷、爱好广泛。她理性思考人生，理性的对待爱情，投身于现实之中，她拒绝一位天才诗人炙热的爱意，将橄榄枝抛向忠厚的梁思成，并与梁思成用现代科学方法研究中国古代建筑，获得了巨大的学术成就，成为这个学术领域的开拓者。她参与国徽的设计、改造传统景泰蓝工艺、参加天安门人民英雄纪念碑设计，为民族及国家作出莫大的贡献。她为自己赢得的不仅仅是男士的青睐，更是绚丽多彩的人生。正如金岳霖给她的挽联评价的一样，“一身诗意千寻瀑，万古人间四月天”，如此德才兼备的林徽因就如“人间四月天”！

    林徽因中年后长期与疾病做顽强斗争，只可惜她壮志未酬，病逝时年仅51岁，长眠于美丽的杭州花港观鱼公园，她墓碑上的碑文是“建筑师林徽因之墓”。

    张爱玲离世后，遵照遗愿，在她生日那天，由数位文友在异国他乡将她的骨灰撒在了浩瀚的太平洋。

    佳人已去，香影已渺，唯留满室书香。如果说张爱玲是朝露昙花，林徽因就是是空谷幽兰；如果说张爱玲就是火焰余烬后的冰冷，林徽因则是冰层下的火焰。只有将知识、修养与智慧完美结合的女人才是真正美的女人。

    世界有十分美丽，但如果说没有女人，将失掉七分色彩；女人有十分美丽，但如果远离书籍，将失掉七分内蕴。正如著名作家毕淑敏所说：“日子一天一天地走，书要一页一页地读。清风朗月水滴石穿，一年几年一辈子地读下去。”古人常说：“腹有诗书人自华”，常与书相伴，犹如在幽香中浸泡，无论你走在何处，都会飘出一缕若有若无的淡淡清香，沁人心脾，耐人寻味，充满着机智与幽默的成熟气质，充满着对生命、对事业、对家庭、对社会的热爱和责任。

    读一本好书，使你懂得内心的快乐不是外界赐予的，它来自于你做出什么样的选择。你选择从容，就会收获快乐；你选择宁静，就会收获祥和；你选择给予，就会收获友爱；你选择善良，你会收获仁慈。

    读一本好书，犹如心灵的约会，它会告诉你，做出怎样的选择才是智慧的，才能让你过得更轻松，活得更自在。

    读一本好书，使你在轻松阅读的同时，能获得在人生各个关键时刻的温馨建议或提醒。它的气味伴你静对失落流水，笑视惨败落英，看庭前花开花落，望天上云卷云舒，去留无意；得意时泰然，失意时淡然，只要保持积极心态，青春就不会萎缩，信念就不会凋零，人生就不会熄灭……

    “书能香我何须花”，做女人就要有女人味，这味道就是书香。

    沂蒙煎饼，是沂蒙山区民间传统家常主食，也是久负盛名的地方土特食品。煎饼可以用麦、豆、高粱、玉米等多种谷物制作，含有谷物本身的各种营养，食用方便，是人体补充能量的基础食物，再卷入各种蔬菜、鸡蛋、肉等配料，营养丰富，深受人们所喜爱。

    过去农忙时，没有时间炒菜，煎饼卷大葱和甜酱是最具风味的吃法。近来有人认为，食用煎饼需要较长时间的咀嚼，因而可生津健胃，促进食欲，促进面部神经运动，有益于保持视觉、听觉和嗅觉神经的健康，减缓衰老，不失为一种保健食品。不知什么时候，煎饼这种寻常百姓的家常便饭也开始登上了大雅之堂。如今，在临沂的一些宾馆饭店中，也将煎饼端上了宴席，有的是直径不到二十公分的小煎饼，有的是切成十公分见方的方形煎饼，再配上蒜苔、香椿、小青菜等，外加一小盘炒肉丝、炒咸菜或炒虾酱等，把它们搭配一起卷着吃，其味美妙。聪明和智慧的沂蒙人，竟然把这普普通通的煎饼也吃出了时尚，吃出了韵味。

    一张张煎饼从热腾腾的鏊子上揭下来，黄黄的、圆圆的、香喷喷的，圆的就像旭日盈月一般。吃的时候，把煎饼一折一叠就成了长方形。

    这一折一叠，从圆形到方形，大有“天圆地方”阴阳变化之过程。“天圆地方”是 “天人合一”的一种注解，中国传统文化提倡“天人合一”，讲究效法自然，“圆则杌棿，方为吝啬（语出《太玄·玄摛》）”，就是说：天圆则产生运动变化，地方则收敛静止。追求发展变化，我们才会事业的成就，人类才会不断进步；希望静止稳定，我们才会有安逸的生活，世界才会和平共处。

    这一折一叠，由圆形变方形，大有“外圆内方”的“变通”之道。“方”为做人之本，“圆”为处世之道，《曾国藩家书》中说：“立者，发奋自强，站得住也；达者，办事圆润，行得通也。”《淮南子·主术训》中告诉人们处事为人要“智欲圆而行欲方”，既要中庸、圆滑，同时又不能失正气、骨气和品德，要在坚持原则情况下和保持独立的个性。

    一张煎饼不仅蕴藏着这多玄机，还传递着富有意味的禅意。近日，一次机缘，与几位朋友请桑吉银登仁波切大师吃饭，地点是在具有地方特色的“姚记老店”。席间，看到大师滋滋有味地吃着煎饼，我对性格开朗、随和、幽默的大师说：“大师，这吃煎饼就是禅”。

    “哦”，大师放下煎饼转向我说：“你说，你说”。

    我说：“这煎饼能卷任何能卷的食物，像弥勒佛能容天下之事，煎饼是包容。”

    大师听了会心一笑。

    我们当地有句俗话：“吃煎饼，过简单日子”。过简单日子，其实就是随缘的生活，是无心体道的显现。就是这“吃煎饼，过简单日子”，有时却像一泓清流般涤尽凡夫的烦恼、困惑，当能体会到百丈怀海大师“幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人，有缘即住无缘去，一任清风送白云”的真意时，禅意已在心中显现。

    禅，不在生活之外，而在生活之中。特别是生活在紧张、忙碌、焦燥而又多欲的现代社会，每一个人都需要禅的智慧，最需要禅的洗涤。禅意，意味着对所有事物的沉思与体味，特别是对现实中与日常生活息息相关的人、事物、事务以及极其卑微的食物，从中得到一个新的体悟，时时刻刻、经常不断的用禅的精神熏陶自己、校正自己，从虚幻的自我观念中解脱出来，看清生命的意义，摆脱束缚、挣脱桎梏，洗涤心灵，清除心里的一切障碍、烦恼和不合理的欲望，放下一切虚荣、成见、偏见和贪婪，使迷失的生活向觉醒的、净化的生活转化，化贪婪为恬淡，化嗔怒为宽容，化愚痴为醒觉，化傲慢为谦卑，化疑心为信心，让心灵得到自由与成长，做一个洁身自好的人、一个人格净化的人、一个身心健康的人、一个利己利他的人。只有空去内心的不洁，以爱心拥抱世界，世界才会拥抱自己；只有以慈悲心对待万物，减少生命内耗，自己才能健康发展。

    禅是生活的，从生活的觉醒到生活的超越就是禅，让人“活得明白、活得精彩、活得安心自在”，也让人看到生命的本原、看到生活的希望、看到人生的实现；禅是微笑的、超越的、坦然的，让人看到一生像花朵那样绽放清香，露出欢喜的微笑。

    低眉问禅，何而不为？

    人活一世，草木一春。生死是人类自然规律，有其生，必有其死，任何人都抗拒不了。无论是帝王将相，还是平民百姓，在人生历史长河中，都是昙花一现，微不足道。哲人说：死亡和生命没有隔膜，生和死是一件事，如同江河与海洋也是一件事，生命最终的状态是死亡，一切活着的奔赴，其目的皆在于坟墓。从呱呱坠地的那一瞬间,每个人都是哭着来的，这哭声似乎是对出生的抗议,也预示每个人要经受人们应该经历的磨难和痛苦。人的一生就像一个匆匆的过客,背负着一身的责任和使命，或在接受死神的挑选，或向着死亡终点奔去。

    “采花着日中,能存几时鲜?放心自纵意,命过复何言! ” 这是佛祖释迦牟尼在《佛说尸迦罗越经》中的偈语,意思是:中午采下来的花儿,能保鲜多久?人的生命也如此,是有限且短暂的。如果肆意放纵自己,生命很快就完结了,这还有什么可说的呢? 这是智者对生命的态度,是如来“从如实之道而来”的真语、实语,告诫世人珍惜生命,不可放心纵意, 不可放荡纵逸,不可虚度年华。要让如风的生命创造春的精致；让如月的生命晖映着夏的清凉；让如水的生命涤荡着秋的萧瑟；让如云的生命浮掠着冬的伤悲。

    生命于平凡中孕育着伟大，在宁静中凸现着致远的气魄，于祥和中蕴含着深邃的极致神秘，引诱着人们去对生命进行更深的探求和思索。普贤菩萨有一句警世偈说：“是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐？大众当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸。”生命是短暂的、生命是有限的,是用钱买不到、用任何东西不可换取的。珍爱生命,意味着远离危险，保持身心健康，争取生命达到一定的长度；珍爱生命，更意味着有所作为、有所追求，力求自己短暂的一生，具有一定的价值。“勇气奋发，性自然也(汉·王充《论衡·初禀篇》)”,生命虽然无常变异，但是我们可以创造不灭的永恒；正因为生命是无常，更能够激励我们效法天地，在社会生活中既要勇猛精进、刚健有为，又要淡漠功名，轻视利禄，不屈于权势，不诱于利欲，不为争权与利所累；既要自强不息、奋发进取，又要等视富贵贫贱，不为生死祸福、声色货利所侵扰与困惑；既要与人为善，宽厚待人，又要不争不怒，合和因缘，利乐众生，以慈悲心肠怜悯关怀他人，一切为他人着想，做到无我无欲。“然后富贵不淫，贫贱不移，威武不屈。如松柏亭亭独秀于霜雪间，而天地之心自此见(明末僧人智旭语)”， 始终保持自己高尚的情操，在世俗生活中完善自我。

    古兰经也言：“安拉造化生死，旨在考验你们谁的工作最完美。”活着的价值就是对社会现实、对人类的使命与追求和最终归宿，人只有找到正确的人生价值取向后，才能获得安宁、幸福美满的生活，才能蕴藏着处世济身的大智慧，展现出镇定自若、果敢利落的从容之美，喜迎阴晴圆缺，笑傲风霜雨雪。

    只要努力了，只要对得起自己的生命，即使微不足道，也总值得微笑!

唯存一缕真情意，自在花开自在香

     木香花开在农历三月上中旬，人们一见木香花开，不用看日历就知道三月十五来了，木香花成了“日历预报花”。

    木香性喜攀爬，故城市园林中常用其覆盖长廊，加上其香气袭人，故而广受古人欢迎。宋代刘敞曾赋诗以赞：

“粉刺丛丛斗野芳，

春风摇曳不成行。

只因爱学宫妆样，

分得梅花一半香。”

    当代文学大师汪曾祺先生也有一首咏木香花的诗：

 “莲花池外少行人,

  野店苔痕一寸深。

浊酒一杯天过午

   木香花湿雨沉沉。”

    院里的木香花静静地绽放着, 密密匝匝的花，一群一群一蓬一蓬,上上下下，里里外外，挨着、挤着、偎着、拥着、簇着，层层叠叠，如同娇羞的新娘披了洁白如雪的婚纱，整个空气中都弥漫着幽雅恬淡的气息,那股清香，沁人心脾,如丝如缕……  

    木香花虽有着疏影横斜的清韵，但不是梅那样的临寒怒放，虽有着冰肌雪肤的暗香，又不是兰那样的幽谷自赏，她心寂如玉, 淡冷幽香,只是适时的发芽、开花、结子，独自在一个地方平淡的度过一生。“人间富贵花间露，纸上功名水上沤”,木香花带着一颗平常的心来,又怀着清澈明净的心去赴来世的约定。“无动无静,无生无灭,无去无来,无是无非,无住无往,坦然寂静”,冲然而淡,倏然而远, “无言胜有言”的禅境达到了极致。

    “有情来下种，因地果还生。”现实的一切，无须抱怨别人，无须诅咒环境，该来的，挡也挡不住，该去的，留也留不下，就以平静的心态，坦然面对一切、化解一切。空中一个月亮，水中一个月亮，哪个是真？哪个是幻？

    一日闲暇,应朋友之邀,到一家新开业的茶馆喝茶。

    走进大厅，背景乐曲筝音似水、若有若无地在耳边涌动流淌，如纤纤玉手轻拨细划、波波柔柔荡漾而出，萦绕回环在雕梁画栋间和角角落落，一颗在尘世中喧嚣浮躁的心随即清静沉潜。

    落座。选茶。泡茶。泡好一壶“铁观音”,将茶水倒入品茗杯，端起茗杯放置于鼻前把杯闻香,深深地吸嗅，一缕缕悠远的清香,一丝丝地沁入五脏六腑。又将茶杯移至嘴边，自口而入，小口轻啜，闭合双唇，慢慢咀嚼，徐徐咽下，浅啜慢呷中一丝极淡远的清甜从微涩中拔尖而出，至咽喉而回旋鼻腔，如香云袭卷，游丝悠顺，味甘润又略有微涩，其后是淡淡的甜尾，其香饶舌三匝而徐徐不绝,但觉满嘴浓郁的芬芳，犹如空谷幽兰，清高隽永，灵妙鲜爽，使人雅兴悠远，达到超凡入圣的境界，几杯下肚后，只觉得齿颊留香，微风佛面，倦意全消,顿时心静神清。

    茶，字形上看是草木中间有个人，坐在水边凉亭、浓绿荫下，沏杯茶捧本书，或与聊友清谈，是件非常惬意的事情。

    品茶是有讲究的。有人品茶是讲究茶的“韵”, 有人讲究茶的“德”, 有人讲究茶的“味”。品茶中,有人虚怀若谷,有人气定神闲,有人清静无为，有人常心一颗,有人在随遇而安中蕴着豁达开朗，有人在随兴所致中透着积极乐观，也有人在大雅大俗中让人品味着他的淡泊。

    茶,秉山川之灵气，受日月之精华，大自然赋予的俭朴、清纯、和静的禀性，深得茶人的喜爱，茶成为茶人的精神寄托和理想的物质基础。茶中蕴和，茶中寓静，茶中见真，茶中见禅。茶的“和、静、真、禅”的禀性，正是人们所追求的一种崇高的思想境界。品着苦涩中那一丝甘甜，一缕清香，难道我们不也是在品着多味的文化、多味的人生吗？

    “茶可清心”，不仅是古人的文字游戏，而且也是亘古茶道上的名言精品。清心者寡欲，佛家、道家、儒家都喜欢品茶论茶，可谓茶清心的众多信徒。传统文化是“儒、佛、道”文化，它们相互影响并构成了中国文化的基本框架。茶所注入的深刻文化内涵，使人得到精神享受犹如进入美妙的境界，这其中就渗透了儒、道、佛诸家的深刻哲理和高深思想，能励人明心见性和提高修养。

    儒家喝茶,为励志上进,发奋图强,积极入世。儒家倡导“修身齐家治国平天下”。要修身,必须淡泊、宁静。“非淡泊，毋以明志；非宁静，毋以致远”(诸葛亮)。《大学》上说：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能思，思而后能得。”儒家主张“中庸治国”。所谓“不偏谓之中，不易谓之庸。中者天下之正道，庸者天下之定理”。和敬谦让，以和为贵。儒家学说则为茶人的茶道提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

    儒家立足于现实，什么事都积极参与，喝茶也忘不了家事、国事、天下事。古往今来，许多有识之士从来主张“人道既行，天下为公”和“以天下为己任”的使命感和责任心，倡导廉、俭。茶的励志与儒家思想结合在一起, 亦能产生积极的思想。茶在养廉、雅志和励志等方面的作用是由古及今的，“清茶一杯”寓意深长。唐朝之前的政治家恒温、陆纳等以茶养廉，以对抗两晋以来的奢靡之风。明代，国事艰难，更继承了这种传统，称竹茶炉为“苦节君像”，实是社会对“俭德”的呼唤。陆羽在《茶经》中开宗明义地讲，茶之为饮，最宜精行俭德之人，“茶可行道”也。

    佛家喝茶,伴青灯孤影,晨钟暮鼓,明心见性。佛家强调入世,重视现实。主张参禅悟道，以达顿悟，居家也能成佛。 “茶禅一味”, 茶道精神与禅学相通、相近，佛家认为，茶有三德：一为提神，夜不能寐，有益静思；二是帮助消化，整日打座，容易积食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。茶有使人思考的功效,能使人心静、不乱、不烦，有乐趣，但又有节制，与禅宗变通佛教规戒相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡，而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神与茶结合起来,以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注 入佛理禅机，以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的。

    陆羽挚友僧人皎然爱作诗好饮茶，号称“诗僧”，又是一个“茶僧”，曾作《诗式》五卷，他是把禅学、诗学、儒学思想三位一体来理解的。“一饮涤昏寐，情思朗爽满　天地”，“再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘” ,“三碗便得道，何需苦心破烦恼”。 “静心”、“自悟”是禅宗主旨,唯悟从静得，静虑修心，专注一境，心诚意静，才能达到内心空无清静，内心空无清静便是佛，“心即是佛”。姣然把这一精神贯彻到中国茶道中。茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的。中国化的佛教，主张“顿悟”，你把事情都看淡些就是“大彻大悟”。在茶中得以精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，所以中国“茶道”二字首选由禅僧提出。

禅师们常讲：随缘消旧业,任运着衣裳。困时睡觉，醒时喝茶,饥时吃饭,该行则行与传统的中庸之道也相符。禅茶的结合是“该行则行”的结果。茶与禅既有相通之处,“茶禅一味”，也就顺理成章了。

    道家喝茶,求空谷虚灵,宁静致远,脱俗超尘。道教崇尚“天人合一”的人与自然的和谐。老子说：“清静谓之正”；庄子曰：“水静则明烛须眉。水静犹明，况精神乎？圣人之心静，天地之鉴也，万物之镜也。虚静恬淡，天地之平，道德之至。”主张人必须清静无为，顺应自然，清淡避世,从身体静修开始，修炼在于修心，修心在于静，心静则神安，神安则百病不生。

    道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。元好问的《茗饮》一诗，就是天人和一在品茗时的具体写照，契合自然的绝妙诗句。

宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。

槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前。

一瓯春露香能永，万里清风意已便。

邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。

    诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。

    苏东坡有一首把茶人化的诗：

 仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。 　　

明月来投玉川子，清风吹破武林春。

要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。

戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。

    道家修炼主张内省，当饮茶之后，神清气爽，自身与天地宇宙合为一气，正因“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情,以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。道法自然，返朴归真,表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我”的境界。

    一杯茗茶,融会了儒、佛、道家思想的精华。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月映千江水，千江月不同”。有的“暗香浮动月黄昏”；有的“江云有影月含羞”；有的“水浅鱼读月 ” ；有的“江清月近人”；有的“白云明月露全真”；有的“月穿江底水无痕”；有的“冷月无声蛙自语”；有的“清江明水露禅心”。月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，每个品茶人的心中对茶道各有不同的美妙感受。茶不会诱人混沌；即使爱好极深，也不会危害社会,倒能帮助人们换一种思维，给人寻求心灵的解放。鲁迅先生把在工作之余“有好茶喝，会喝好茶”理解为一种至高的人生境界，而并非在茶中消磨时光。浅品也好，深饮也罢，随性随情。就茶道而言,儒家透的是筋骨,道家透的是灵魂,释家透的则是神韵。茶与儒、佛、道家思想的结合，促进了人与社会的和静和人与人的和乐；茶道亦禅悟之道,又是“天人合一”与人自然和谐之道。

    伴着氤氲的茶香和古朴的乐声，感觉在唐宋元明神游了一回，清洗了一次本心，内心中有丝丝缕缕的真纯和清芬在袅袅升起……在这样的环境和心境下，佳茗盈杯,茶香四溢,烟云壶影,于世事纷扰、纭纭浮生中偷闲半日,品茶论道,亦不失一件快事矣!

(注:图片为网络下载)

蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方。

  溯洄从之，道阻且长。溯游从之，宛在水中央。

蒹葭萋萋，白露未晞。所谓伊人，在水之湄。

  溯洄从之，道阻且跻。溯游从之，宛在水中坻。

蒹葭采采，白露未已。所谓伊人，在水之涘。

  溯洄从之，道阻且右。溯游从之，宛在水之沚。

     《蒹葭》中的水天长水阔，秋景无限，烟波浩渺。通过思见秋水伊人而终不得见的“境”，抒发了一种爱慕、怀念与惆怅交织的情感, 作者追寻着恋人如梦如幻、如痴如醉的清与秋晨雾霭、烟水迷离的景的缠绵, 追求无着的惆怅失意与萧瑟秋景的交融, 诗词辞藻素雅，韵律优美，景色如画，意味幽深、细腻、含蓄、悠远、空灵，这种可见却不可求，可望却不可及，失望但不绝望的扑朔迷离的朦胧令人引发无限遐思。

    诗意是对梦境的寻索，还是对仕途的觅求,历来解说不一。有人认为作者在思念恋人，诗的主旨是写爱情；有人说是诗人借怀友讽刺秦襄公不能礼贤下士，致使贤士隐居、不肯出来做官；也有人说作者就是隐士，此诗乃明志之作。

   “伊人”究竟是贤臣还是美女，都无关紧要，无论思贤臣还是思美女，这“思”都没有高尚或卑下的区别。细细读来,只觉情调凄婉，境界幽邃，意蕴无穷；深入品味，反复吟诵，更能体味诗人倔强于自己对“思”的一份执著和苦苦求索。

    我们不妨将《蒹葭》的诗意,用现代的思维理解为一种象征, 这一种象征涵盖了世间各种可望而不可即的人生境遇：“在水一方”是表达人对现实中一切可望难即的情境；“伊人”是贤才、友人、情人，也可是功业、理想、前途；“河水”是高山、深堑，可以是宗法、礼教，也可以是现实人生中可能遇到的任何艰难险阻。情人难得、知音难觅的怅惘，仕途坎坷、功业未遂的忧思，理想幻灭、前途渺茫的失望，人生无常、精神失落,当人们处在这种与“在水一方”类似的境遇时，应当欣赏的是它的锐意追求，执著地追求美好的人生，百折不回，至死不渝,而不是它的悲观失望。这样读来,会觉得这种执著之“思”是另一种珍贵,别一番韵味,既是一首爱的吟唱,也透射出人生的永恒哲理,更道出了人生的主观追求与客观现实的矛盾冲突,表现出一定的悲剧意境。            

    俗话说,希望有多大,失望就有多大。“人生万事须自为”,人的一生总是行走在希望与失望的夹缝间。在饱含无限情意的《蒹葭》中,我们读出了什么?在希望与失望之间,我们究竟学会了什么?

读帖之妙，唯善静者知之

      得一闲空，暂时摆脱一切杂务，专心于自己的所喜所好所为。泡一壶茶，品着；点一支烟，吸着；捧一古帖，读着，着实是人生一大乐趣。

    我喜欢临帖，但更多的是喜欢读帖，边读边用手指在桌面或在腿上照帖比划，时常无意中身临其境，沉醉于书海之中。我喜欢读帖时的那份寂静，寂静中仿佛与先贤交谈，聆听书家心灵最真实的回音。寂静中仿佛看到了书家挽袖执笔、运笔成帖的情景，感受到更多的是笔锋在纸上的运动节奏和书写的运动过程，或气韵飞动、或凝重雄健、或奇伟浩荡、或纵横恣肆、或意态娴雅、或豪迈洒脱、或慷慨激昂，书如其人，书家的其人其性也在此时一一展现，呈现出一个多姿多彩的世界。此时之意境、此中乐趣，难以言喻，是怎样的一种笔墨之妙趣呵！

    书法艺术在形式美中蕴藏着意蕴美，体现出博大精深的民族传统美学思想，体现出书家的精神气质和美学追求，让一个个汉字仿佛依附了生命，抽象的点、线、笔、画，仿佛也成为了一个有机生命体的筋、骨、血、肉，其艺术境界的升华，传达着民族的情感和思想。王羲之《兰亭集序》、颜真卿《祭侄文稿》、毛泽东的书法作品，无不表明了这一点。

    佳作无不是书家内心情感的流露，多姿多彩的书体、变化迥异的风格，浓墨出神、淡墨出彩、干墨挺拔、枯墨老辣、润墨生韵，篆书珠圆玉润、高古含蓄；楷书山稳凝重、积健为雄；行书飘逸洒脱、游曳流畅；草书汪洋恣意、天马行空。心情书情文情汇聚而生，笔端流露出的是自然的、真实的感情和极度个性的灵魂。

    书品即人品。有书云：“德性根心，书亦云然。”德性的根源在于内心，心地光明正大，德性亦光彩动人。柳公权说：“心正则笔正。”人的行为由心来指导，书法由笔来摆正。可见书法如此，德性源自内心而应之于腕，由于人的德性各自不同，性情互有区别，故而这些人格化了的佳品，是书家以不同的神采、不同的风韵、不同的气势，在运笔之时，将内心的正、邪随笔墨流淌出来。

    王羲之风流潇洒，其字如行云流水；颜真卿庄重堂正，其字如庙堂雍容；郑板桥傲骨耿直，其字如老竹铁枝；张旭豪放不羁，其字如虎卧龙腾、青山流水。

    忠肝义胆、光明耿直的柳公权书法庄正严肃、禇遂良书法遒韧劲健；纯粹贞良、啸傲一时的苏轼书法肥厚欹侧、李邕书法挺拔竦立、米芾的书法肆意扭曲；儒雅温文的赵孟頫书法虽柔丽婉约、温润娴雅，但妍媚纤弱，欠缺“大节不夺”的刚强之气。

    黄庭坚的草书《花气蕉人诗帖》用笔紧峭，拙胜于巧，肥笔有骨，瘦笔有肉，结体变化多端。“变态纵横，劲若飞动”。其美韵不亚于行楷书，深得张旭，怀素草书飞动洒脱的神韵，而又有自己的风格。

    颜真卿的《祭侄文稿》是在极其悲愤的心情下进入最高艺术境界，书体神采飞动，笔势雄奇，姿态横生，所有的渴笔和牵带的地方都历历可见，能让人看出行笔的过程和笔锋变换之妙。元代鲜于枢评此帖为“天下第二行书”。

    贺知章的草书《孝经》，其用笔酣畅淋漓，点画激越，粗细相间，虚实相伴；结体左俯右仰，随势而就；章法犹如潺潺流水一贯直下，充分地体现了他那风流倜傥，狂放不羁的浪漫情怀。贺知章的草书，拉开了盛中唐草书浪漫风气的序幕。

    怀素草书出于张芝、张旭，以“狂草”出名。前人评其狂草继承张旭又有新的发展，谓“以狂继颠”，并称“颠张醉素”。《苦笋帖》、《千字文》和《自叙帖》，均为狂草，笔势狂怪怒张，神彩飞舞，可以说是着力的佳作。

    孙过庭的《书谱》是一篇具有极高艺术价值的书法理论著作，也是“书法纵逸，多得天趣”的书法巨作，其草规范森严，为后世学习之范本。他提出的著名书法观：“古不乖时，今不同弊”，为书法美学理论奠定了基础。

    一字一世界，一帖一天堂，沉浸于黑白之世界, 品味于古人精妙之翰墨，在寂静中读帖，显现完美；在寂静中读帖，体味幸福；在寂静中读帖，沉淀情感；在寂静中读帖，洁净心灵；在寂静中读帖，去享受落笔成帖的感动的瞬间。

    近年来，焦燥不安、物欲横流、急功近利、精神空虚等术语常被引用来形容或描述当今中国人的精神面貌。的确，时下我们正处在一个并不清静的世界中，身边无时不充满着诱惑。多少个春夏秋冬，无数个日日夜夜，整日的忙忙碌碌，我们在追求什么？是什么在主宰着我们的心灵？我们为什么喜怒哀乐？情感的波动因何而起、又因何而灭？是闹市喧嚣，还是因受其影响而内心喧嚣？是生活匆匆，还是因受其挟持而变得匆匆？

    《菜根谭》中“从静中观物动，向闲中观人忙”这句话告诉我们：在众人熙熙攘攘之中能保持一颗安静的心，清醒地观察、分析他人的行为和言论，而不人云亦云；在众人忙忙碌碌之时能思考他人的盲目，理智地把我自己的人生，而不随波逐流。让自己的心超脱出来，站在更高的位置俯视人生，在闹中生活，在忙中找到自己心灵的归宿。

    前人的这些心得，后人已经看了几百年，也读了几百遍，做到这些很难吗？也许不难，这就需要我们在浑浊的生活中静的下心来，持久的坚守自己的一方净土，不断地去克服，不断地去抵抗，不断地追求自身的完善，追求人生境界的提升。或处乱不惊，或娴静沉着，或淡泊宁静。能够自我剖析，善于巧辨是非，达到睿智理智，虽身处喧嚣却独自持有一种宁静，虽耳充噪声却坚守自己的一份清净。

    读帖也是静心的一种途径，手捧一本古帖，暂时把一切烦恼抑或是喜悦抛在脑后，静静地享受着一句句、一行行、一页页凝聚书家个性、才华、功力之笔墨的豪放之美、婉约之美、阳刚之美、阴柔之美。由线条中心向四周发散的滋润，凸显出墨的张力，在宣纸上渗晕而产生的线条轮廓，含糊朦胧、空灵虚玄。一字字黑中透亮、饱满润泽，或动中有静、静中有动，或雄浑旷达、清奇飘逸，传递着撼人心魄的艺术魅力。每每品读着一本古帖，就仿佛在与书家对谈，看到每一位书家的胸怀和气度、学识和修养，现世间的一切庸俗、浅薄、虚伪、喧闹在瞬间滤掉，留下的只有完美和永恒。

    淡泊一些世事，也许比拼命地去克制更好。做为一个读帖者，我拥有了多大的福份呵！

     人性是什么？早在春秋战国时期，就有一种启蒙教育的读物叫《三字经》，开篇的首句就是：“人之初，性本善。”儒家认为人在一生下来的时候，其本性是善性、良性的，而人性的丑善是由于后天的种种造成的。而法家则认为“人之初，性本恶”，人本身存在的是恶性根，必须要用法制来规范人的行为。千百年来，古今中外无数文人都争论过人性为何物。

    《周易》讲，人性的自然属性是大自然赋予的一种固有的、从生理、心理、心灵三个层面构筑生存的本能属性。一是生理动机表现为求生欲，以“食”为天、延续生命。二是心理动机表现为安全欲，希望获得安全与尊爱。三是心灵动机是求美欲，是生命体最高级生存形态，希望获得真善美的价值追求。

    佛教也有相似的说法：“人的恶行源于无知”，着重强调人生苦恶善乐之因果循环论，并设立极乐世界让人渡向彼岸。“原罪说”的基督教也承认人的灵魂是上帝赋予的，因为上帝不会将一个丑恶的灵魂注入人的体内，因而设立天堂极境让人攀登。道教把人列为四大（道、天、地、人）之一，儒学也设计了相应教化德育的仁政社会学说，二者出于对人性本善的共同认识，则教导人们通过“诚心正意”、“格物致知”、“清心寡欲”的实践，经过 “修身养性”，从而达到“天人合一”的境界。中国历史也正是在“人性本善”的理论指导下，证明了这种人生实践凝化出的传统美德。而马克思则说人性是社会关系的体现，让人们为人类共同的理想——共产主义而奋斗。

    个人认为，马克思的“人的本质是一切社会关系的总和”这句名言，更使人性观更接近真理，强调不能离开人的社会性，而抽象的谈人的性善还是性恶。孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞耻之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”，没有这四端，就不是人，但仅有这四端还不能成为善人，这就需要后天的社会环境和社会教育与之自我修养才能立历练出“独善其身”的君子和“兼善天下”的圣人，反之就会造就出恶人。因此，环境、自省和道德修养对人的善恶起到决定性作用。

    鲁迅先生一生倡导对人类充满爱心，对苦难无限同情，并以此为终生的追求目标而呐喊，他曾说：“我们追悼了过去的人，还要发愿：要除去与人类毫无意义的苦艰，要除去制造并赏玩别人苦痛的昏迷和强暴。我们还要发愿：要人类都享受正当的幸福。”结果如何？在当今社会又有多少人能够理解、能够实践先生的最初苦衷呢？
    在社会商品经济快速发展的当今，GDP的疯狂增长和不断刷新，让我们大多数人陷入到一个不能自拔的高速旋转和巨变的生活中，快节奏成为不可抗拒的生活主旋律，同时也为社会、个人实现原始资本积累的欲望提供了各种环境和手段。不可否认，也造成了人性的缺失与道德的沦丧。人性的缺失，使得一些人焦燥、迷茫、堕落，于是在表面上是丰富精神生活的舞厅、歌听、酒吧、迪吧、咖啡屋等等里，借着暗淡的灯光，人们脱下自己虚伪的外衣，不必遵守道德地释放着自己，放情宣泄着内心的欲望。在一张张看似端庄、正人君子的外表里面，却隐藏着一颗颗令人吃惊的冷漠、麻木与残忍的灵魂。当一部分人的欲望被私心完全黑化时，为了一己之私利，不惜采取多么卑鄙无耻手段，不惜出卖自己的人格与灵魂，不惜甘心沦为名利的鹰犬、帮凶与走狗。人性变得极端的冷漠、自私自利，对与自己毫不相关的人所遭受的苦难则视而不见。他们放肆鼓吹拜金主义，无节制地宣传个性张扬，只顾自己，不顾他人、集体、社会和国家，不讲公德、损人利己、损公肥私，为达到个人目的，侵吞公款、诬陷他人、甚至杀人越货、铤而走险。社会上出现的窝里斗、红眼病、自私自利、尔虞我诈、弱肉强食、争权夺利、有奶便是娘、有钱可称王的现象比比皆是，可谓异彩纷呈，花样翻新、变化之快令人目不暇接、瞠目结舌。

    湖南湘潭的下岗工人，准备从高楼往下跳时，下边的观众们不但不救人，反而在下面大喊：“跳啊”、“我们等得不耐烦了”！

    常德的一位老农，由于上访激怒了某些领导，被一位副乡长在嘴里塞满了大粪。

为满足众人的畸形欲望，便有人大喊：“我是流氓我怕谁”，接着就有人随声附喊：“我是婊子我怕谁”， “我是强盗、骗子我怕谁”。一时间、于是乎，二奶、情人、小偷、强盗、骗子被人类文明不耻的社会角色却堂而皇之的招摇过市，婊子成了淑女，强盗成了君子，骗子成了权威。有达不到目的，就公开自己的性爱录像带，说是有潜规则。有当不上官，就副局长杀局长、副所长搞所长，还有发短信息诋毁他人的，说别人拉了票。有的挣几个钱或揽些权，就去养情妇、包二奶，要不就是多生小孩子少缴税。有的为了出名，就写书曝自己和他人隐私，还有的在网上掻首弄姿，胡乱摆个“S”形就说是最美的。有的老作家与小作家公开对骂，把写作的功夫都用在了想法骂人上。有的以亵渎人类文明的行径呼唤着那所谓文明的回归、人性的解放。身体写作、胸脯写作、放荡私生活的流水帐、换偶、一夜情、同性恋，犹如一群可悲可笑又可怜的人间淫兽的狰狞。

    以“人性”名义标榜的三部电影，摧毁了人们心中认为最值得依靠的信任——看了《色戒》知道女人不可靠，看了《投名状》知道兄弟不可靠，看了《集结号》知道组织不可靠。让人们从过去心目中存留的那点“神性”看到了另一种“德性”，更联想到了当今的“人性”。与其说女人、兄弟和组织不可靠，实际是人的诚信丧失，是人性的不可靠。

    假牌、假证、假药、假人（骗子、人妖）、假产品、假命题、假考试、假文凭、假新闻、假广告、假种子、假棉花、假招工、假摩托、假汽车、假立案、假判决、假执法、“政治假”（假数字、假统计、假指标、假评比、假检查、“假打假”、假满意等等）、给农民工发假钞，毒酒、毒大米、毒鸡蛋、毒奶粉、虐猫、小煤窑、矿难等等，国家一再整治、打击，但越“整”越凶、越“治”越多，履“打”履造，履“击”履活，层出不穷，让人望物思假、见食畏毒，不知哪是真实的，不知哪是有害的。人们终日提心吊胆——怕、战战兢兢——不放心。

    2006年5月21日凌晨，北京四个少年虐杀了一个素昧平生的陌生女子。他们用尽手段折磨受害者一个多小时直至其死亡，死状惨不忍睹。落网后，他们称是没有事情干，想找点刺激，听到受害者受虐待的惨叫自己感觉“特别舒服”。此案一出，舆论震惊，闻者愕惊，这种近乎“兽行”的极端虐杀方式，使我们不得不冷静地反思，现在的孩子们怎么会如此冷漠地对待生命？不但要反思家庭教育、学校教育，还应反思我们的社会思想、社会风气。难道这与我们的社会环境没有关系吗？难道这不是社会病态的一个缩影吗？

    更为令人发指的是，最近流传着一个骇人听闻的劲补潮流（婴儿）汤，东莞一台商自诩是婴儿汤的常客。北京一位自称基督徒艺术家竟厚颜无耻地说，吃婴儿纯粹是一种行为艺术，并宣扬圣经以及法律都没有禁止吃婴的条令。这哪是艺术家，就是一只人性泯灭、天良丧尽、披着人皮的狼。

    这些现象、这些人、这些行为，真的是麻木、是无知吗？不，这是人性泯灭后表现出来的野蛮、卑劣、残忍的兽性！如果人性继续充满着好利，顺其发展，大家会为一己私利你争我夺，丧失了辞让之心；如果人性继续充满着厌恶，顺其发展，每遇到不合自己心意的事情，大家就会轻则恶语相加，重则赤膊贼杀，丧失了信任之心；如果人性继续充满声色欲望，顺其发展，大家就会贪恋灯红酒绿、狂歌乱舞、醉生梦死、放荡不羁和纸醉金迷的生活，丧失了礼义廉耻。一位学者讲的好：“讲个性而不讲人性，讲人性而不讲人权，讲人权而不讲人格，最后只能把‘人’丢了，只剩下‘性’，或者‘权’，今儿再把‘自己’丢了，只剩下空洞的‘我’。不仅女人、兄弟、组织靠不住，就连‘自己’也可以出卖——只要价格合适。”如果到了如此地步我信谁、谁信我？我帮谁、谁帮我？如果真到了如此地步，我们都将无所依赖，因为我们是一群无赖。

如果、如果、如果……我们不仅要问，还有多少人性要泯灭？

    世界变得越来越喧嚣，物欲昏人了眼、迷人了心，更多的人们变得越来越浮躁、庸俗、功利、渐渐失去人性，越来越多的腐朽麻木羁绊着我们前进的道路。我们太需要一种文明、诚信、互助互勉的氛围，构造一种团结、友善、温暖、互相关心、互相帮助的良好和谐的人际关系。我们应该思考的是：人需要正心、诚意、明智、宽容，人性，不进则退。于是我们要从自己身上找到“人性”本源—— “欲望”。

    理学家朱熹“存天理，去人欲”曾令世人产生误解，争论不休。其实这句话的本意是深层的，“存天理”，就是要让理性根植于人们心中；“去人欲”，就是要用理性来克制人们的不正当欲望。古希腊哲人伊壁鸠鲁，他主张“精神的快乐是最大的快乐，但精神的快乐以一定的物质享受为基础，”这个基础就是朱熹所说的“正当欲望”，二者的观点完全相同，都主张把物质欲望减少到最低限度，使生活简单化、朴素化，注重精神生活，注重知识培养，注重道德养成。禁欲是泯灭人性，纵欲是毁灭人类，所以，现代国学大师柯文辉总结为：纵欲害人害己，禁欲违反人性，所以圣贤们所作的就是提倡要学会“节欲”。

    人什么都容易做到，最不容易做到也是最不容易控制的就是自己的欲望。被欲望之火烧灼的人们，往往寝食难安、心神不宁。追求不到，便失望沮丧或愤懑焦燥。追求到手，便费尽心机维护，或欲望不止、贪得无厌。为什么？因为每当人们要获取“最好”、“最大”的利益目标时，会因欲望的膨胀而掉入贪念的陷阱。万法由心生，一切由心造，几乎所有的善恶、好坏、生死、吉凶、福祸，全是由人的一心所为。神秀禅师说：“心是众圣之源，亦是万恶之主，心是一切善恶诸法的根源，心态决定一切，有什么样的心态，就有什么样的人生。”要想从根本上“节欲”，就必须从心开始，努力做到心有所爱，不用深爱；心有所憎，不用深憎。始终勤于思考，保持内心安宁，坚持道德修养，才有可能正本清源，还自己、还生活一本来面目。

贫穷困顿不可怕，富贵发达不可喜。一个人，不论尊卑、贫富、强弱，最重要的是只要心怀一股正念、胸装一颗慈心，多一份道德感、廉耻感、信义感、责任感，就远离了低级与冷漠，就靠近了伟大与高尚，在抉择面前，私欲放后、仁爱领先，为家而忘身，为集体而忘家，为国而忘一切，才能把持或找回人的灵性、人的高贵、人的良知，我们就会活的安然、活的清静、活的平和。对人性而言，“独善其身”，是一辈子的功课。

    “节欲”之后就是“净心”，“净心”之后就是“无心”，“无心”之后是什么呢？云无心以出岫，鸟倦飞而知还  ……人性何须寻觅，它就存于我们的心灵深处。

    再淡些吧，别让浓欲将人性摧毁在我们这一代人手里。

     清朝康熙年间有个大学士名叫张英，一天他收到家信，说家人为了争三尺宽的宅基地与邻居发生纠纷，要他用职权疏通关系，打赢这场官司。张英阅信后坦然一笑，异常平静地提笔写了一封回信，并附诗一首：

千里修书只为墙，

让他三尺有何妨？

万里长城今犹在，

不见当年秦始皇。

    家人接信后，让出三尺宅基地，邻居见了，也主动相让，结果成了六尺巷。这个化干戈为玉帛的故事流传至今。

    倍受观众喜欢的香港著名女艺人沈殿霞在TVB主持谈话节目《掌场背后》第一期时，邀请到的第一位嘉宾竟然是郑少秋。二人相对而坐，待节目结束时，沈殿霞突然很意外的问郑少秋说：有个问题好久前就想问你了，今天借这个机会问你一下，你只需回答Yes或是No就行，这个问题就是究竟在多年以前，你有没有真心的爱过我？郑少秋听后，几乎只是稍加思索，便坚定而认真的回答说：我真的好爱你！此言一出，沈殿霞立刻泪流满面，随即那幸福的笑容便荡漾在她迷人的脸上。仿佛历经多年的那么多的苦难和恩怨都在那句“我真的好爱你”这六个字中烟消云散了。是啊，宽恕伤害自己的人是困难的，但能做到这一点的人却是高贵的。肥姐以女性不多见的博大的胸怀宽恕了曾伤害过她的人，也为自己创造了一个融洽的人际环境，她这种化诅咒为祝福的智慧确实令人惊叹。

    子曰：“君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”就儒家思想来说主张不争，即使要争，也要相互谦让、彬彬有礼的争，即君子之争。那现在来讲就是要有君子风度，按游戏规则光明正大、堂堂正正地争。这种争，能促使人向上，能促进事业的发展。不正当地竞争，则会抑制人们积极进取、勇于开拓的精神，成为社会发展的道德阻力。多点宽容，多点理解，多点体谅，多点容忍，人的生活之路就会通向四面八方；少点自私，少点妒忌，少点怨恨，少点责难，人的生存空间就会处处洒满阳光。

    宽容是一种精深的境界，它能包容人世间的喜怒哀乐，可使天空更海阔，可使干戈化为玉帛” ，在积极地对待人生和体谅他人的同时，获取一个放松、自在的人生，生活在欢乐与友爱之中。
宽容是一种高贵的美德，是德高望重者的风范，是“高山仰止”的胸襟。宽容他人的同时也宽容了自己，升华了自己的人格，古有廉颇“负荆请罪”于蔺相如的美谈；有“春风化尽千层雪，相逢一笑泯恩仇”的绝唱，这是因为宽容是一种心灵的释放，是一种晶莹剔透的高尚。

    宽容是一种豁达的心态，没有心态上的宽容，就不会有行为上的从容。宽容自己，就不会自卑、不会自伤；宽容他人，就不会苛求、不会挑剔。

    宽容是一种无声的教育，让犯错的人们有着重新审视自我，反省自我的勇气和信心，使刻薄的小人感到自己的卑鄙龌龊，自惭形秽。

宽容是一种风度，“将军额上能骑马，宰相肚里能撑船”， 即使“一任群芳妒”，也留下宽容的胸襟、气度，留住高洁的品格。
    宽容是一种智慧，以博大的胸怀和真诚的态度宽容别人，就等于“送人玫瑰，手留余香”。

    宽容是一种潇洒，“处处绿杨堪系马，家家有路到长安。”宽厚待人，容纳非议，乃事业成功、家庭幸福美满之道。

    因为宽容，你能够坦然地咽下生活百味；因为宽容，你大海般的胸怀可以任恩恩怨怨沉浮；因为宽容，你伟岸如山的品质，可以让爱恨情仇纵横。“世界上最宽阔的是海洋，比海洋宽阔的是天空，比天空更宽阔的是人的胸怀。” 相互宽容的朋友百年同舟，相互宽容的夫妻千年共枕，相互宽容的世界万年太平。

何处苍波间曼殊

     他一生出过三次家，一次比一次道心坚定。孙中山称道他的“率真”，陈独秀则赞赏他的“清白”。 他芒鞋破钵，放浪形骸，癫狂无度，曾指洋油灯大骂，生吃鲍鱼直到腹痛生病，“继则呻吟床第而后已，”没钱买糖，则将自己的金牙敲下易糖而食，故此被时人戏称为“糖僧”。他渴望真爱却又拒绝情爱，虽固守着青灯黄卷，向佛寻求心灵的庇护，却又渴望尘世间的自在，离经叛道，放浪于花柳间。他是近代文学史、佛教史上的一个迷。

    情僧乎？俗人乎？其人怪异如斯。这位有着离奇凄苦身世的诗僧情种，就是亦僧亦俗的苏曼殊。

日本江户初期，有位叫慧熏风外的僧人曾说：“出家并不难，难的是出家后再走出寺院。”曼殊大师十六岁出家，他以半僧半俗的形象参加了革命党，而被世人称之为奇人，或许，奇就奇在他冷寂的面孔下蕴藏了多彩的人生。

    曼殊大师一生多才多艺，能诗擅画，通晓日文、英文、梵文等多种文字，在诗歌、小说等多种领域皆取得了成就，后人将其著作编成《曼殊全集》五卷。他的诗作现存约百首，多数为七绝，内容多是感怀之作，诗风幽怨凄恻，弥漫着自伤身世的无奈与感叹，而《以诗并画留别汤国顿》二首所体现的爱国热情表现方式苍劲悲壮。

　　曼殊大师是情僧。他以自己与菊子的初恋为题材创作的情爱小说《断鸿零雁记》，感慨幽冥永隔的爱恋之苦，也引得当世多少痴情男女泪湿襟衫。大师虽然风流，也曾流连于青楼之中，但骨子里却是比丘，虽然出入于歌宴酒肆，但他却能洁身自好，与青楼女子保持适当的距离，“独恬事外”。他的诗里虽然艳骨难收，心境却又时时皈依禅悦， “生憎花发柳含烟，东海飘蓬二十年。忏尽情禅空色相，琵琶湖畔枕经眠。”就是写照。他虽一时冲动要重译小仲马的名著《茶花女》，以至于被戏称为“天生情种”诠注“薄命女郎”，但他小说中的爱情从来不涉及肉欲，个中透露的是一个赤子之心的曼殊。曼殊殁后被葬于西子湖畔，与江南名妓苏小小墓南北相对，任几多游人唏嘘不已。“残阳影里吊诗魂，塔表摩挲有阙文，谁遣名僧伴名妓，西泠桥畔两苏坟。”有人哭诉他的薄命，有人赞叹他的才情，有人夸誉他的率真。其实，大师已超越了红尘与解脱、出世与入世的外像，他说：“平常人游泳于爱海中，却不知溺与爱情的危险。男女之间应该相爱而不及乱，我不想用肉体的快乐去损伤精神的爱。”

    曼殊大师是诗僧，他为后世留下了不少令人叹绝的诗作。游莫愁湖写道：“清凉如美人，莫愁如明镜。终日对凝妆，掩映万荷柄。”在《忆西湖》写道：“春雨楼头尺八萧，何时归春浙江潮?芒鞋破钵无人识，踏过梅花第几桥?” 因相似的遭遇，他与弹筝艺伎百助一见如故，并不停的为她写诗，其中一首：“鸟舍凌波肌似雪，亲持红叶索题诗。还卿一钵无情泪，恨不相逢未剃时。”读来令人柔肠寸断，一时间在坊间传诵。他在日本从事反清活动时，时常为故国河山破碎而感伤：

十日樱花作意开，绕花岂惜日千回？

　　昨来风雨偏相厄，谁向人天诉此哀？

　　忍见胡沙埋艳骨，休将清泪滴深杯。

    多情漫向他年忆，一寸春心早巳灰。

    《禅月诗魂——中国诗僧纵横谈》第七章《诗僧的伦常意识》中，认为曼殊的诗表现了“孤愤与酸情”，是一位“集革命气质，浪漫情调与禅子法性于一体”的诗人。

    曼殊大师还是一个爱国的革命僧人。他忧国忧民、悲悯众生，在东京加入过兴中会、光复会等革命组织，参加了反对沙俄侵占我国东北的“抗俄义勇队”，他赞成暗杀、起义，崇尚独行侠的生活，甚至还曾打算去刺杀保皇党首领康有为，后经劝阻而终止。辛亥革命后，他又积极参加了李烈钧等人发动的“二次革命”的反袁斗争。办教育、干革命，大师一生极力入世、救世、革命，虽振臂一呼，但力所不及。一个势单力薄僧人只能以积极的救世情怀奋笔于文字、发力于翰墨之中。面对衰世惨象，他曾写诗：“海天龙战血玄黄，披发长歌览大荒。易水萧萧人去也，一天明月白如霜。”面对国破山河，他曾做画《写忆翁诗意图》，配诗“花柳有愁春正苦，江山无主月自圆”，其亡国之痛流于笔端、溢于纸面，令人热血沸腾。

    曼殊大师短短三十五年的生活历程，是在清末民初中国社会剧烈的动荡中度过的。至情至性的个性，使他短暂的一生充满矛盾，且多半是以一种无言的行为抗争其多桀的命运。他虽遁迹佛家之清静的精神苑囿，而心中却隐藏着诗人的浪漫，对美好生活的渴望。内在的情感世界，既欲远离沸羹蜩螗的现状，又对民生国事倾注了极大的热忱。但是由于他童年心理上的创伤，导致了他从内心到外在的行为，都始终充满不可调和的矛盾。因为天资聪慧，从小生活优越，而在其内心深处，深理着高洁孤傲的个性。正因他是个“独行之士”，具有“不从流俗”的特异品格，所然半僧半俗地孤独一生；尽管他满腔热情、不遗余力地为革命奋斗，而中国革命史上又缺失了他的席位。

    “九年面壁成空相，持锡归来悔晤卿。我本负人今已矣，任他人作乐中筝！”大师身卧病榻之时，思念着雪鸿，母亲；悼念着良子，师父，牵挂着身边所有的朋友、同志。更是无时无刻地魂牵梦萦于那“永远的土地”。他在迷恋的佛与内心之间，存在着难以调和的矛盾的。是我行我素？还是精心修佛？他怎能不孤独。而正是这种孤独，成就了一代诗人苏曼殊，成就了诗人永远的神话。

    “袈裟点点疑樱瓣，半是脂痕半泪痕。”百年即逝，弹指挥间，繁华销尽，灰飞烟灭。在历史烟云的飘散处，只余下曼殊的一袭斑斑点点，半是脂痕，半是泪痕的袈裟。情僧、诗僧、革命僧，矛盾的俗人、多情的痴人、精进的僧人，如此一位集才、情、胆识于一身的苏曼殊，经过近三十五年的红尘孤旅，最终长栖于西湖之阳，孤山之阴，可谓天地之间，匆匆一过客也。“一切有情，都无挂碍。”他留下的八个字，给后人无尽的感慨。

    “春雨楼头尺八箫，何时归看浙江潮？

    芒鞋破钵无人识，踏过樱花第几桥！

    契阔死生君莫问,行云流水一孤僧。

    无端狂笑无端哭,纵有欢肠已似冰。”

    只有苏曼殊，以自己的才情和特立独行，留下他的传奇和他的风采。环顾周遭，有多少人了解他背后的真实？今天还有清纯如曼殊那样的人吗？如果有，他能生存于当下的环境吗？

    孤独者永远是孤独的。

     “地”、“水”、“火”、“风”在佛教是指构成宇宙的“四大要素”，佛法讲“四大皆空”的用意是要人们认清宇宙人生的真相，以解除身心的束缚，获得解脱和自在。能积极进取、淡泊名利、乐于助人、不图回报，既利于社会，又体现自己的人生价值。这既是一种境界，也是人生的另一种幸福。

有一好友前来拜访弘一大师（李叔同），吃饭时，只见大师吃一道咸菜，就问：“难道你不嫌这咸菜太咸吗？”

    弘一大师回答：“咸有咸的味道！”

    饭后，见弘一大师手里端着一杯开水，又问：“没有茶叶吗？怎么每天都喝这平淡的开水啊？”

    弘一大师笑笑回答：“淡有淡的味道！”

    至道无难，唯嫌拣择，“淡有淡的味道，咸有咸的味道”，多么令人回味无穷的禅理。

    一切贪欲皆由心生，人总是在满足一个欲望的同时，又产生新的欲望。贪欲，总是越来越大；欲望，永远也得不到满足。因而万般痛苦、万般罪孽从中生出，感叹人生痛苦太多太多。

   《菜根谭》里有句话：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”是说：只要经常把自己的身心放在安闲的环境中，人世间的荣华富贵、成败得失、功名利禄、是是非非，都无法左右和蒙骗我。一个人如果能做到佛家主张的“四大皆空”的境界，就会把人世间的荣辱得失、是非利害视同虚无，“不咸不淡的生活”（李百军语），在恬淡中品味，于自然中享受，淡泊利欲、抱朴守拙，君子爱财、取之有道，酒止微醺、花看半开，该是多么美妙的境界。

有一人，出身于富豪之家，善于弹琴。一日他游春于郊外，看到许多人仨俩成群，面带渴望神色，匆匆走向一片树林。他好奇的尾随而去。林中，佛陀正在说法。随立足倾听，被感动的热泪盈眶。尤其看到比丘们自在无忧的生活和愉悦舒畅的从容与平静，羡慕之时顿然萌生出家之念。他不顾家人的反对，决然离家来到这里作了一名比丘。一开始以极大热情投入到了修行生活之中。既勤奋又用心，打扫精舍、处理杂物，走坐背诵佛陀的教法。不到半月，手上打了泡，脚上磨出了血，又因强行盘腿拉上了韧带，一向娇生惯养、养尊处优的他，何曾吃过这样的苦，顿时像个泄了气的皮球懈怠了下来。

佛陀知此来到他面前问：“我听说，你在家时，琴弹的很好？”

佛陀居然知道自己的唯一所长，他激动又兴奋地点点头。

佛陀问：“琴弦如果太松，琴音如何？”

他回答：“弦太松，就弹不出音。”

佛陀又问：“琴弦如果太紧，琴音如何？”

他回答：“弦太紧，就弹不出妙音，而且琴弦易断。琴弦过松、过紧都不能发出好听的声音。”

佛陀又问：“什么情况下，琴能发出最美妙的声音呢？”

他回答：“弦的松紧调的适当，弹出来的声音最好。”

佛陀说：“修行与弹琴的道理一样，弦绷的太紧，很容易拉断；而太放松，就是懈怠，也不能有所进步。应该不松不紧，适度为好。所以，你应该调节自己的日常生活，正常作息，该用功时则专心，切不可放逸。若能把生活调节的恰当，再用心去体解道理，将佛法与实际生活结合起来，那你的修行就成功了！”

听之恍然大悟，从此，他不焦不躁、平心静气地修行，终成阿罗汉。

东汉末年经学大师郑玄说：“张弛，以弓弩喻人也。弓弩久张之则绝其力，久弛之则失其体。”这与佛陀说的琴弦调的适度方能弹出美妙的乐曲是一个道理，生活、工作要合理安排，有紧有松，劳逸结合。有时候我们之所以不快乐，原因根本在于我们无法准确地把握生活的节奏，日常生活就像奔跑的赛车，太快了会引起情绪的紧张、焦虑、愤怒，太慢了又会过于懒散、懈怠、耽于幻想。人生似琴如弦，太紧太松都无法弹出美妙的乐章。

——理性处理传统文化与流行文化的关系

    一个民族的生命力、创造力和凝聚力的集中表现是民族精神。这种精神是一个民族赖以生存和发展的基础，是民族文化的坚固内核，也是民族文化凝聚人心、安定社会的重要凭藉。中国传统文化，是中国地域内的中华民族及其祖先，以物质、行为、制度、精神四种文化形式创造和具体表现的、历史悠久、内涵博大精深、为中华民族世世代代所继承发展的优良传统文化。海纳百川的民族特色，让当今中国的文化生活也添加了众多时尚新鲜的音符。

     现代多元化的社会阶段，由于我国社会主义市场经济的不完善等诸多原因，当今所谓的“流行文化”呈此起彼伏、自由发展之势。在二十世纪九十年代中期以前，青年流行文化的传播方式主要是文字、口耳相传以及影视与磁带等，传播速度相对较慢。随着电脑、网络以及手机等的普及，新的信息科技媒体逐步替代传统媒体成为流行文化传播的主要方式，大大加快了传播的速度。

    法国社会心理学家塔德认为，时尚的传播是建立在个人的创造和多数人互相模仿基础上的一种社会现象。从高科技产品所带来的新鲜与惊奇、“网络日记”、“青年闪文化”现象等青年流行文化在网络上的传播、到对书籍和报刊、杂志、喜欢的运动项目、选择喜欢的名人，到对流行语的了解和使用、对新潮文化的认知反应、对电视节目的关注方向选择、对“超女”的了解、以及对“哈日、哈韩一族”的前卫穿着、对“明星”的狂热崇拜和刻意模仿，更是直接表达了青少年们的兴趣与喜好。价值取向的多元化在青少年崇拜的对象中得到的反映、现代媒介的传播成为流行文化的主要渠道，博客、短信、流行语和时尚阅读成为普遍热衷的流行文化现象，流行文化正负面因素双重交织。一方面，流行文化丰富了青少年的生活空间；有助于青少年开阔思维、增强自信；有助于青少年个性的解放；有助于青少年的社会化。另一方面，一些低俗的文化快餐已经充斥了我们的现实生活；沉溺其中，影响学业与事业、影响健康成长；过分追求娱乐，诱发道德问题；混淆价值标准，导致认同危机；缺乏自我保护意识，易引发安全问题，等等。

    中科院院士、华中科技大学学术委员会主任杨叔子曾语重心长地指出：“丢失民族文化，就是丢失‘民族精神’；丢失民族经典，就是丢失‘精神之源’，”，“一个国家，一个民族，如果没有现代科学，没有现代技术，一打就垮；而如果没有优秀的历史传统，没有民族人文精神，不打自垮。”这段话精辟地说明了人文精神对国家、民族至关重要。

    在当前经济体制改革以及社会和思想发展变化的影响下，流行文化正发生着重要的变化，生长在这样一个快速发展的时代，无疑是幸福的，接受着多样文化的熏陶，无疑是幸运的。流行文化不仅给青少年提供休闲娱乐的方式，也传递着价值观念和人生态度，塑造着青少年的思想道德素质和个人品格。在流行文化与传统文化兼容并蓄的同时，只要符合公共利益的道德和伦理的核心不变，就不要顽固的采取非此既彼的一元论观点把传统文化和流行文化划分为两个不相交的圆圈。既要接受并实践流行文化的行为，又不能盲目的随波逐流，而是以“扬弃”的辩证唯物态度，“吸取精华、弃其糟粕”，“古为今用、洋为中用”，结合实际条件和切身需要理性的选择。要看到流行文化的阶段性，同时也要区分辨别其不同成分的持久性和嬗蜕性，思考在流行文化的发展中应该保留什么，摒弃什么。

    看看哪些东西确实是优秀的、是我们今天民族进步所吸纳的，我们必须坚决学来为我所用；看看哪些东西作为历史文化遗产又必须加以保藏并传诸后代的，要善加保藏不可随意毁坏；看看哪些是传统的精华，应予以提炼并注入新的活力，赋予它们积极的内涵，使之合乎文化发展的时代精神；看看哪些东西又是腐朽有害的，我们理所当然也要坚决加以淘汰和屏弃。要理性的处理好传统文化与流行文化的关系，以先进的文化取代滞后的文化，在现代的竞争中刷新古老的传统，勇于吸纳世界上的一切先进的文化，在不断创造中突破和创新传统而走向现代，光大民族文化的优秀传统。

    在信息时代里，媒体也应不断加大宣传力度，参与传统文化的现代传播，教育部门紧密结合教材有的放矢地进行教育，充分挖掘传统文化的现代意义，与现代生活相结合，正确引导青少年对传统文化的认知，吸引更多的青少年主动亲近、感受传统。走进屈原，理解什么是爱国；走进陶源明，理解什么是高洁；走进苏轼，理解什么是豁达······让青少年走近一个个伟大的灵魂，从而实现文化的传递、精神的传递，在潜移默化中，感受中国传统文化的博大精深，在纷繁的流行中品出一份时代的韵味，剔除一份美味中的瑕疵。如《淮南子》与嵇康的《声无哀乐论》则兼融儒道，将自然之教与人为之教调和起来，用以陶冶人的情操，提升人生品味。使青年人的生命冲动在优秀传统文化的王国中得到升华，精神获取自由，意义得到形而上的超越。
    岳麓书院的吴龙辉博士说的好：“人的一生，其实也是一个求索的过程。而当你苦苦寻找时，往往是传统文化精神的指引，带来了前进的光亮。我们想通过对四书五经等文化经典的再学习，搭建一个传统文化向现代转型的平台，希望对年轻一代的求索之路有所帮助。”