放眼天下，许多中外企业家都为慈善作出了表率，但是慈善同时也招来非议。经常有人抱怨某些慈善机构因为监督管理不利，善款不能善用；也有企业家的善行被认为是炒作宣传；更有受助者渐渐不思进取养成惰性。凡此种种，所以人们常感叹“人心不古”。那么，这些与“善”相悖的事情是如何产生的？慈善的核心到底是什么？善款如何得到善用？为此我们专门走访了苏州西园寺高僧济群法师，希望找到精神上的答案。而我们坚信的是，企业家越来越有心从事慈善事业，这绝对不是偶然。

　　《胡润百富》：在您眼中慈善的核心精神是什么？
　　 济群法师：是慈悲。慈善的行为，应该出于纯粹的慈悲心而非其他。其实我们每个人都会有或多或少的悲悯之心，但这种悲心往往是狭隘而有条件的，比如与我有关或有好感的人，即便无关，至少也是不反感的，总是离不开个人好恶。但佛教所提倡的慈悲却有着更为深远的内涵，那就是“无缘大慈，同体大悲”。所谓无缘大慈，是不分亲疏、平等给予快乐。所谓同体大悲，是没有自他之别，对众生所有苦痛皆能感同身受。唯有这样，才能成就圆满的慈悲。
　　佛教还认为，真正的慈悲是要帮助人们究竟解决生命的痛苦，这不仅指物质问题，还包括心灵困扰；不仅指现实问题，还包括生死大事。从佛法观点来看，心才是一切问题的根源所在。只有解除人类生命中的永恒困惑及心灵内在的无明烦恼，才能从根本上铲除痛苦之源，获得究竟安乐。

　　《胡润百富》：现代社会，在商业文化和社会功利主义盛行的当下，因为生存压力大，很多人在得与失的问题上找不到平衡点，患得患失，予取予求，包括对待慈善事业也是一样，慈善在很多情况下不具有力量，被怀疑、侮蔑甚至以怨报德，面对这种情况，如何修得您所说的慈悲心？如何推近民心向善？
　　 济群法师：要平衡得失，首先需要对因果有正确理解。因果有二，一是外在因果，即由言行导致的客观结果；一是内在因果，即由言行逐步造就的生命品质。很多人做慈善或宣扬慈善时，只是将之作为社会大众推崇的道德行为。如果定位于这种外在因果，往往会在付出后希求社会或受助方认同，以此作为回报，这就难免掺杂功利心，甚至演化为一种变相贸易。或是因为看不到行善的及时回报而失去动力。事实上，慈善应该是由慈悲心发出的自觉行为，并在实践过程中使慈悲心得到增长，人格得到完善，生命品质得到提升，这才是行善的最大回报。而不在于外界如何看待，也不在于受助者是感恩或误解。如果我们认识到这一点，认识到慈善对生命改善的意义，就会有源源不断的动力，就像人们认识到事业、财富重要时会不懈追求那样。
　　至于推进“民心向善”，应该从两方面着手。首先，是帮助民众正确认识慈善行为对于自身生命改善的意义，也就是当下利益（令内心调柔安乐）和长远利益（令生命品质得以提升）。其次，需要大力弘扬传统文化中高尚的道德理念，如儒家提倡的仁义，墨子呼吁的兼爱，大乘佛教倡导的慈悲济世精神，这些思想都是铸造慈悲品质不可或缺的基础。

心理呵护重于单纯物质帮助

　　《胡润百富》：寺院目前主要从事哪些慈善活动？
　　 济群法师：寺院的慈善活动主要有两类，一是侧重于精神，通过讲座、共修、禅坐及书刊音像等方式，帮助人们树立正确的人生观念，建立健康的生活方式，从而在各种顺逆境界中拥有良好心态，拥有直面问题的勇气和解决问题的智慧。二是侧重于物质，通过扶贫济困、助学救孤、义诊施药、环保护生等方式，使遭遇困难者得到具体帮助。

　　《胡润百富》：在您所提及的慈善行为中，经济救济和心理呵护是一种什么样的关系？如何去呵护人的心理健康？
　　 济群法师：经济救济和心理安抚有着共同的目标，就是帮助我们建立幸福人生。因为经济基础和良好心态正是构成幸福指数的两大部分，其中又以心态更为重要。没有好的心态，即使身家亿万，锦衣玉食，也只能带来一些暂时的满足，却无法从中获得长久、稳定的幸福。我们在生活中可以看到，同样的物质条件和生活环境，有些人能知足常乐，有些人却怨声载道，烦恼重重，原因何在？正是不同心态使然。
　　经济救济固然重要，但它所能解决的问题是暂时、局部的。如果不从根本上着手，人们就会不停地寻求外在帮助，甚至因受助而滋生懒惰、依赖等不良心理。所以说，在解决物质问题的同时，还要帮助大众建立积极健康的心态，解除产生痛苦的心理基础。佛教所说的普度众生，就是要从物质和精神两方面使之获得安乐。
　　在通常观念中，需要心理帮助的只是那些心理疾病患者。事实上，普通人也都需要心理帮助或引导。人类的一切问题，归根到底是因为对生命自身的无知而产生，即佛教所说的无明。因为看不清生命真相，就会产生错误的人生观念，由此形成各种恶性需求。许多人一生都在这些错误观念及混乱情绪中奔忙，实在辛苦！佛教所说的解脱，便是要引导人们走出心灵的误区。

　　《胡润百富》：寺院目前是通过什么渠道与寻求帮助者建立联系的？据您了解，有多少机构和个体建立了帮扶关系，有多少人得到了帮助？
　　 济群法师：渠道大致有三类：一是弱势群体自行找上门来，二是由信徒或相关机构介绍而来，三是通过义工社区走访等方式找到帮扶对象。此外，寺院弘法部、慈善会等机构与社会上的孤儿院、养老院、福利院、救助站及民间互助组织等多有互动关系，并参与各地突发灾难的救助，但我不清楚究竟有多少人得到佛教的慈善帮扶。

善款如何善用？

　　《胡润百富》：佛教慈善在善款的募集、使用和管理上如何分配？如何最有效地使用这些善款，保障这些善款用到最有需要的人身上？
　　 济群法师：佛教慈善善款来源主要有三：其一，来自信徒的专项捐赠。其二，来自寺院的功德金或其他收入。其三，来自会员缴纳的会费。
　　善款的使用原则是根据施主意愿而专款专用，若捐款者没有明确意向时，则可进行统筹安排。在佛教团体中，对资金的管理主要从设立制度、严格管理和加强因果观念两方面着手。作为慈善事业的参与者，必须有济世的悲心并深信因果。在此基础上，再以规范的财务制度作为保障。
　　在使用方面，除落实在扶贫帮困、助学救孤、义诊施药、环保护生等传统慈善项目外，主要用于大型救灾及刊印弘法书籍。在具体落实过程中，主要通过事先走访、专项落实、事后跟踪等操作流程，使善款得到有效使用。
　　至于向大众传播善念，我认为，关键还是在于对善的正确认识。社会上对善行的宣传也很多，但除了让大家感动一番以外，未必能令人见贤思齐。原因何在？正是因为没能深刻揭示出慈善行为的人生价值及对生命改善的意义，这就必须从观念上进行调整。然后，通过政府重视和媒体力量等有效途径，将这种理念传达出去。

　　《胡润百富》：如今参与慈善的人越来越多，很多企业家和社会名流都积极加入到慈善活动中来，您如何看待这个问题？
　　 济群法师：这是一个好现象，代表他们物质水平和人生追求的提高，开始有更多的社会责任感。但对某个行为的评判，关键是看动机，也就是“发心”。就慈善来说，同样存在不同的发心，有些可能是出于慈悲，也有些可能带有功利色彩，甚至将造势摆在首位。但只有以慈悲心来做，才是真正的慈善行为。否则的话，即使在客观上起到扶贫帮困的作用，这些行为本身还是会打折扣的，也难以对提升生命品质起到多少作用。
　　此外，随着时下越来越多企业团体和个人都来发心做慈善，也需要完善相应的政策机制，同时也需要主管部门革新观念，为更多民间慈善机构的涌现提供引导和规范。否则水源大，出口小，慈善资源拥堵，也是一种浪费。

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       念佛法门的修持

                          圣一法师

    昨天将这个净土法门《阿弥陀经》奉献给各位，《阿弥陀经》是鸠摩罗什翻译的，翻得非常好，就好像一条龙一样，首尾贯通，若隐若显，变化无穷。故言阿弥陀佛教我们修行，要念佛！当人的心不清净时，一念佛，心中的烦恼就减少了，业障也消除了，无烦恼，无业障，你的心肯定清净。
　　我们念佛的目的是要消除你自己的妄想，消除你自己的业障，令你的心清净。你看那个水本来不是干净的，若放一块白矾下去，这个水就干净了，浊水就变为清水。念佛亦复如是，本来那个心有很多烦恼，但是我们念佛，仗著佛力，藉佛的力这烦恼就减少了，烦恼不生，业障就消除，于是清净心就现出来了。清净心犹如明镜：十方净土就在清净心中现出来，所以称为唯心净土。阿弥陀佛的国土，也是在我们清净心中现出来的。你的心不净，你就见不到这个净土，只能见到这个秽土，就好像我们人啊！心不净的时候眼所见的，耳所听的都是污秽的，污秽的境界给他看到了，又怎能看到清净的境呢?
　　念佛的法门，《阿弥陀经》讲得很清楚，念阿弥陀佛，念到一心不为妄想所乱，那个时候心就清净了。清净心中见净土，清净心中见阿弥陀佛，所以“临命终时。阿弥陀佛与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。”临行的时候最重要？临行啊！到什么地方去呢？到美国。临行嘱咐一句：“保重！珍重啊！”父母对子女都是那么说的，子女对父母也是一样，“保重！珍重啊！”临行嘱咐一句。
　　那么我们念佛念到一心不乱，临命终的时候，临行的这个心，千万不可以颠倒，不可以离开了这个菩提心，不可以离开度众生的心，那么就可到极乐世界，悟无生法忍，无生无不生，你就可以处处受生，千百亿化身。释迦牟尼佛千百亿化身，皆由证这个无生法忍，无生就无不生，就千百亿化身。地藏菩萨证这个无生法忍，无生无不生，每一个地狱都分身有一位地藏菩萨，每一位地藏菩萨都能度百千万亿人，这个就是无生无不生。
　　佛教是不二法门，不会偏于断，偏于常，偏于有，偏于无，偏于左，局于右，是一个中道的法门。如果无生就无生了，这就是偏于无生；无生无不生，生即无生，你不可以讲生，也不可以讲无生，所以佛教是一个中道法门。
　　阿弥陀佛光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，化白鹤、孔雀，出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，个个听到这个声音都念佛、念法、念僧，这个就是无生无不生。
　　如果学这个无生，观这个无生啊！那么就属于禅宗，禅宗就无生，从无生然后无不生。其实一切经典都包括这个无生，你看心经里面说：“是诸法空相。不生不减。”不生就不灭，有生就有灭了。
　　你们不要作生灭来解释？你不生肯定就没有灭，有生你一定就有灭。有成就有坏，无成呢?坏个什么东西啊!有生就有灭，无生呢？灭个什么东西啊！这就是无生法忍嘛！不垢不净，有垢那不就有净了。你的衣服脏了，你就把它洗干净；你衣服都没脏，洗个什么东西啊！有垢就有净，无垢又何从净呢？这就是不二法门，不二法门就是无生法忍。
　　我们念佛念到心清净呢！不但净土在我们清净心中现出来，阿弥陀佛也在我们清净心中现出来，观音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨，也都是在我们清净心中来见的，所以一切法不离自性。因此华严经说：“应观法界性。一切唯心造。”一切就包含十法界嘛！诸佛菩萨、声闻缘觉，依正二报，唯心所造；天人、阿修罗、地狱、鬼、畜生，六凡法界，依正二报，也是唯心所造。所以未曾有一法不从心生，是故一切法无不是唯心所造者。
　　因此我们念佛念到心清净，是我们净土的宗旨啊！心清净，净土就现前；心清净，佛就来接引，你也就见佛了。本来阿弥陀佛是在我们眼前的，那为什么我们见不到呢？心不净故。为什么心不清净呢？有业障。业障从何处生?从烦恼啊!我们有八万四千烦恼，也不知做了多少业，又有业，又有烦恼，心不清净，佛怎能现出来呢?所以水清月就现，心清佛就现嘛！想见佛，你不必求见佛，你求那个心清净就可以了。心清净，佛就现出来，不但阿弥陀佛现出来，十方佛、无量无边那么多佛都是在你清净心中现出来的。所以中峰国师说：“刹那念尽恒沙佛，便是莲华国里人。”一刹那间，心清净呢！恒河沙佛都在我觉心中现出来。
　　就如我们的眼若是清净，跑到太平山顶，整个香港、九龙全都被你看到了，香港、九龙不就在你眼前现出来了？如果你的眼不清净呢？别说是香港啦!连九龙你都看不清楚，你的心不清净，眼不清净嘛!因此念佛的法门，是借这个佛力，来消除我们的业障，消除我们的烦恼，令我们的心清净。
　　所以临命终时，心要不颠倒，以菩提心来生净土，而不是用自私自利的心来生净土，也不是用那个逃避心来生净上。我们求生净土，不是以一个逃避心，我们要以一个菩提心亲近诸佛，目的跟佛学，学成后，“不违安养入娑婆，善知方便度众生，巧把尘劳为佛事，我愿如斯佛自知。”这就是临命终的时候，心不颠倒了。

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        人能无著便无愁

                             明岸

    我站在自家阳台上，沐浴着清凉如斯、亘古不变的月光，任时间挟着往事，落花流水地从记忆中淌过去，心里觉得十分空旷，十分轻松。
    明月悠悠，如一颗永不破碎的心，那么安祥，那么纯净。无论是阴雨绵绵的日子，还是狂风大作的时候，它都踩着不变的步伐，款款禅行在自己的轨道上，从不曾有过迷失。我不由得想起一首诗：“人能无著便无愁，万境相侵一笑休。岂但中秋堪宴赏，凉天佳月即中秋。” 
    人在旅途，注定遇到一些这样或那样的磨难和诱惑，倘若陷进去，就难免为之苦恼。只要把握“看破、放下、自在”这一禅理，那么，我们就能心无挂碍，就能体会到日日是好日，处处皆月圆。
    月亮总是圆的，真的！我们不能被外在假相所迷惑；开悟的人生总是圆满的，无论它有时候看上去是多么地支离破碎。世事和人情都是暂时的，如过眼云烟，而真如和自在才是永恒的，如凉天佳月。身处红尘闹市，能写出“鸣琴幽谷里，洗钵古松间” 这样闲静的诗句，可谓“结庐在人境，而无车马喧”。这是高士的自在与潇洒。“终日吃饭不著一粒米”，这是禅师的潇洒，也是居士的自在与潇洒。《红楼梦》中的惜春姑娘，“看破三春不长久，坚定地遁入空门”，“独卧青灯古佛旁”，是这位侯门绣户女的自在与潇洒。其实，惜春没能出家，在家修行，出污泥而不染，更显得难能可贵。相反，那位进入庙观当了道姑的妙玉，由于心不清净，招来邪魔，以致于身陷泥沼，落得个不自在不潇洒的地步。
    “有情来下种，因地果还生。”今生的一切缘自前世的业力，无须抱怨别人，无须诅咒环境，该来的挡也挡不住，该去的留也留不下，就以平静的心态坦然面对一切，化解一切。空中一个月亮，水中一个月亮，哪个是真？哪个是幻？
    曾经山盟海誓的伴侣，如今投进了别人的怀抱。我说，杜鹃何苦啼血？世事如斯，春来春去；人情如纸，云散云聚。佛垂下甘露之手，抚平我心头的创伤，教我抛开贪爱染著、嗔痴、烦恼，而以无边的慈悯面对这世上的大千生灵。
    人生不过如此！欠命的，命已还；欠泪的，泪已干。好一似食尽鸟投林，落了片白茫茫大地真干净。
    何去何从？偈曰：“无情既无种，无性亦无生。”…… 
    “人能无著便无愁”，这是一道真理的慧光！它给忧郁的人打开心头的千千情结，它给迷途的人照亮前进的方向。我站在自家的阳台上，沐浴着这清凉如斯、亘古不变的慧光，任时间挟着往事落花流水地从生活中淌过去，心里觉得十分空旷、十分轻松。希望记忆都是这么恬淡，这么虚无，这么赏心悦目。

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　　问：最近两年，国学热和佛学热日渐兴起，纵观中国历史，佛教在中国皇朝乃至民间的流行往往出现在国富民安的时刻，您怎么看待这个现象？
　　答：事实上，佛教并不仅仅盛行于国富民安的时期，在时局动荡的年代同样为人所尊。我们耳熟能详的“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，就是对魏晋南北朝时期佛教大兴、寺宇林立的真实写照。在四起的战争烟火中，在朝代的频繁更替中，人们格外缺乏安全感，这就特别需要内心的慰藉，需要寻求冥冥之中的护佑，从而使佛教信仰广泛流传，盛极一时。
　　而在国富民安的岁月，人们在物质生活有了保障之后，则会转向更高的精神追求，促进文化艺术乃至宗教信仰的发展。同时，也因为社会安定，在佛教的理论研究和宗派体系建设等方面，都会有更多建树。如隋唐时期，高僧辈出，著述丰富，可谓汉传佛教发展的鼎盛阶段。

　　问：这种文化回归与佛学兴起和中国的“大国崛起”言论有何关系？
　　答：目前的文化回归和佛学兴起，代表了社会民众对精神生活的重视，也代表着整个民族的自信心在逐步恢复。在相当长的历史时期，国人多以泱泱大国为傲，但在清末被列强打开国门之后，千百年来所形成的盲目自信近乎崩溃。在这样的态势下，很快走向一个视传统文化为腐朽的极端，似乎不破旧就无以立新，无以进步。经过百年来的曲折摸索和反思，人们逐渐在矫枉过正的冲动中冷静下来，以更为平和、客观的目光审视传统文化，重新发现其中蕴含的思想精华，由此产生认同和回归，也是顺理成章的事了。至于“大国崛起”的言论，我并不是太了解。

　　问：这种佛学热是一时的潮流和时髦，还是会成为一个常态？
　　答：虽然目前的国学热和佛学热表现为一种潮流，同时也伴随着潮流出现时必然携带的肤浅和喧哗，但我认为，经过一段时间的沉淀之后，这种潮流会逐渐向深度发展，成为一种常态。
　　因为信仰代表着人类心灵的需求，代表着我们在世间安身立命的支撑，是不可或缺的。即使在人们对宗教最为隔膜的过去几十年中，也从来没有离开过信仰。当人们发誓为实现共产主义奋斗终身的时候，这难道不是一种信仰吗？而改革开放以来，民众迅速转向利润最大化的功利追求，这种对财富的极度热衷和角逐，形成了规模空前的“拜钱教”，可以算是畸形的信仰。当人们渐渐发现，钱并不是万能的，并不能带来预期的幸福，带来身心的安顿，自然会去寻找更为究竟的信仰。一种健康的信仰，不仅是我们个人的需要，也是整个社会和谐发展的需要。

　　问：近几年，您是否感觉企业界对佛学投注了比以往更多的关注？比如类似这次深圳清华EMBA班举办的活动。在您与企业家的对话中，您能否告诉我们这个群体对佛法产生兴趣的主要原因是什么？或者说，他们听闻佛法的主要目的是什么？
　　 答：近年来，企业界对佛学确实投注了更多的关注，在各地开设的国学班或佛学班中，都有不少企业界的成功人士参与。
　　在我和他们的接触中，感觉到他们对佛法产生兴趣主要有两个原因。首先是企业发展的需要。一个真正成功的企业，必定会有自身的企业文化。否则，管理层和员工之间惟有利益在维系一切，这是一种冷漠而脆弱的关系，既不利于企业发展，也不利于员工的身心健康。而良性的企业文化是有凝聚力的，当人们对这种理念产生认同而走到一起，就会组成一个和谐清净、积极向上的团体。佛法中有着取之不尽的宝藏，能为建立可持续发展的企业文化提供思想的高度和深度。
　　其次是个人充电的需要，这又包括三个层次。一是为了加强自身文化素养。佛法是传统文化的重要组成部分，如果对佛法一无所知，就难以对传统文化有全面、深入的认识，关于此，我在《佛教与中国传统文化》一文中有较为详细的说明。二是为了建立正确的人生观和价值观。现代教育最缺乏的，就是做人的教育。而做人是我们一辈子的事业，无法辞职，无法转交。怎样才能完善人格，成为高尚而有益大众的人？在佛法修行中，佛陀为我们安立了人天乘、声闻乘和菩萨乘等种种法门，不仅教会我们做一个健康的人，更教会我们做一个解脱的人，一个圆满慈悲和智慧的人。换句话说，佛法就是将凡夫改造为圣贤的教育。三是为了探寻生命的终极意义。在这个世间，我们首先面临生存问题，但这只是人与动物的共性。精神追求，才是人类有别于其他生物的不共之处。当我们从生存转向对精神层面的关注后，就会面临那些永恒的问题：我是谁？生从何来，死往何去？古往今来，很多哲学家都是因为无法找到令自己信服的答案而走上绝路。因为哲学只是思辨的产物，停留在这个层面，永远只是在自我的迷宫中打转。而佛法是佛陀亲证的究竟真理，依法修行，就能帮助我们开发生命本具的无量智慧。答案，尽在其中。

　　问：您曾经给不同的受众群体作过讲座，在对不同受众弘法时，您在内容选择上是否会根据对象的不同而有所变化？这次深圳活动的主要参加者都是企业界人士和公司的高管，您对他们讲解佛法时，在内容选择上会有什么特别的考虑吗？比如说，对那些没有读过《心经》的人，您会如何对他们进行开示？
　　答：佛法特别强调应机设教，即以受众喜闻乐见且最易接受的方式说法。我平时在面向社会的弘法中，也会根据不同对象进行调整。比如，对行政人员讲和谐社会的建设，对高校师生讲佛教的教育目标和方式，等等。此外，还会根据受众对佛法的认识程度和不同需求进行调整。对于抱有成见、视佛教为迷信的人们，讲如何正确认识佛教；对于重视现实人生的人们，讲何为幸福，活着的意义是什么；对开始思考生命终极问题的人们，讲如何认识自我，超越生死；对已经开始学佛的人们，讲佛法修学的要领及次第。
　　此次在深圳为清华EMBA班开讲“《心经》的禅解”，内容是由主办方安排的。我在讲述过程中，尽量避免过于理论化的说教，更多是结合现实人生和对心性的认识来阐述。

　　问：您认为学佛和慈善（行善）的关系是什么？行善积德在佛法的修行中扮演怎样的角色？
　　 答：佛教中有一个偈颂，叫做“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。所以说，止恶行善是每位佛弟子的基本行为规范。
　　在佛法修行中，行善是贯穿始终的。在最初的前行（修行准备）阶段，就需要通过行善来积集资粮、培植福田，为其后的修行奠定基础。就像远行需要做好充分准备那样，学佛也需要有充足的资粮，才能远离违缘，顺利前行。而佛陀是福智两足尊，成就了圆满的福德和智慧。所以，任何一个法门的修行都需要福慧双修，不可偏废。其中，福德就是通过广修善行来圆满。

　　问：这些年，说到慈善大家首先想到的就是捐款，可是同时，也有很多企业家对这种强迫捐款的做法感到反感，按照佛法的理论，每个人都有他的善根，您对“慈善”二字有何更深层次的理解？
　　答：佛法所说的善行并不局限于捐款。在佛教中，布施包括财布施、法布施和无畏施三种。除了以捐款（或物）行财布施之外，还可以通过向他人传授佛法智慧或是生存技能等方式来帮助对方（法布施），或是通过自律及解救物命等方式使对方获得安全感（无畏施）。
　　至于“慈善”为什么会演变为强迫捐款，我想原因可能是多方面的。如果企业家们对社会有更多的感恩心和责任感，也就不会将扶贫济困、回报大众的善行视为压力，觉得是被迫为之。如果大众都能从我做起，尽自己所能帮助他人，也就不会有那么多的指责和抱怨。事实上，这种指责和抱怨往往不是出于利益大众的发心，而是种种复杂的不良情绪在作祟。这是双方都需要加以反思的。
　　从佛教角度来说，人人本具佛陀那样的智慧德相。行善，正是开发这种无限潜能的重要途径之一。从这个意义上说，利他和自利完全是统一的。行善，就是通过对众生的帮助，来完成自身生命品质的提升。所以，行善不仅是付出，更是收获。就像那些有着稳定收益的投资，只要投入，必然带来日益增长的收获。如果认识到行善的利益，我们就会以欢喜心来面对每一个帮助他人的机会，因为这正是在为自己播种福田。

　　问：企业家，尤其是成功的企业家一直是承受心理压力巨大的人群。其实中国很多古训都是蕴涵着佛理的，比如“退一步海阔天空，忍一时风平浪静”。心理学作为一门从西方传来的学问，这些年得到很多高层人士的追捧，您又如何看待佛教目前与心理学界的结合以及这种结合对国人的影响？
　　答：压力从哪里来？往往来自过高甚至是盲目的期待，当我们设定必须达到某个目标而出现障碍时，压力就随之产生了。任何一种成功，都是众缘和合而成，是众多条件共同造就的。其中，有我们可以把握的部分，也有我们无法把握的部分。佛教中有句话，叫做“因上努力，果上随缘”。也就是说，在我们可以把握的部分尽力而为，至于最终结果如何，就顺其自然而不是一味强求。倘能做到这一点，就不会构成什么压力了。任何一件事的成败都是相对的，是可以转化的。如果因为这种暂时得失造成压力，不仅于事无补，还会因此带来更多的负面作用。
　　这个道理虽然说起来简单，但真正做到并不容易。对于从未真正观照过内心的人来说，很难驾驭自己那颗野马般狂奔的心。即使想要放下，依然心事重重，一筹莫展。这就需要一些具体的对治方法。佛法是心性之学，对人生的烦恼困惑有着究竟的解决之道，心理学则代表顺应时代需求而产生的治疗手段，在形式上可能比较容易为人接受。这两个领域的交流和结合，能够起到相互促进的作用。在这个问题上，国外已经开始尝试多年并取得一定成效。我相信，随着交流的深入，这种结合会使更多的人从中受益。因为心理疾病业已成为当今社会最为严重的隐患之一，并引起全世界的高度重视。“心病还须心来医”，惟有从心入手，才能从根本上消除心理疾患。

　　问：作为一个对佛教感觉亲切，但又不知从哪学起的初学者，您会推荐阅读哪些相关书籍？
　　答：对佛教抱有好感的初学者也有不同类型。其一，是希望通过学佛获得良好的心态和处世之道，在面对逆境时能够从容面对，当下承担。对于这类人群，我觉得一行禅师、圣严法师、星云大师等很多当代大德的著述都会有所帮助，我也曾经出版过一系列“人生佛教丛书”，从佛法角度对财富、环保、道德等社会问题进行解读并提供解决之道。其二，是希望通过学佛提高文化素养，了解佛法理论。对于这类人群，可以从南怀瑾先生的相关著述入门，其中含有丰富的知识量，比较适合从文化层面来接触佛法的读者。其三，是把学佛作为生命目标，真正想要走上修行之路的人群，对于他们，我推荐宗喀巴大师的《菩提道次第略论》，这是一部概括学佛到成佛整个过程的修行纲要，介绍了不同修学阶段的具体目标和实践方法，是一张帮助我们正确行进在学佛路上的地图。本论也是我近年的弘法重点，并出版了相关的书籍音像，可以作为学习《道次第》的参考。
　　 问：当下，此时，在采访的结尾您能否为这些来参学的EMBA学员，也是对我们杂志的读者，请你讲一个禅宗的故事？
　　答：有人请教赵州禅师说：“一物不将来时如何？”禅师答：“放下。”对方不解：“我已两手空空，还要放下什么？”禅师回答说：“放不下，就把它挑起来！”
　　相对普通人来说，企业家承担着更多的社会责任，但这也正是利益大众，提升自我的机遇。佛教中有句话，叫做“以出世的心，做入世的事”。如果能以这样的心态来行事，无论管理多大的企业，都能从容面对，随遇而安，而不会有无法承受的心理压力。

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        人生所求与宗教

                          何建明教授

    对于那些已经拥有了功名利禄的人，对于那些曾经有过而今失去功名利禄的人，对于那些仍在苦苦追求功名利禄的人，都在追寻同一个问题：“人生何求?”
　　前几年，每到四、五月间，北京的几个最著名的高校，年年都在这个时间发生“前赴后继”的大学生跳楼自杀事件，以至于每年到了四、五月间就成了各高校防犯大学生自杀的关键点。记得当时我曾在多个场合下说过： “以后可能该教师跳楼了。”结果不出所料，零八年大学生跳楼是减少了，却发生了更为令人震惊的大学教师自杀和学生杀教师的事件。
　　近日刚收到一位台湾宗教界友人用电邮传来的一个故事，说是有一位在美国商界非常成功的华人女企业家，住在一个风景非常优美的海边别墅里，突然有一天接到一个好多年没有见面的高中时候的同学打来的电话，说要来美国开会，刚好就在这个城市，希望能来看望老同学，叙叙旧。女企业家开了一辆高档的宝马车去机场接老同学，希望能到自己家里好好地多呆上几天。这位远道而来的客人到了老同学家里后发现，这真是一栋好气派的洋房。四周是一片翠绿的大草坪，其中有散发着各种花香的花园、网球场和游泳池。在他家的车库里，除了到机场接机的那部车，还有一辆豪华轿车和一辆高级跑车。走进室内，有几十个房间，每间都挂着一些名贵的字画，展柜里所展示的中外艺术品真是琳琅满目。女企业家让老同学随便挑选哪个房间。安顿好了以后，老同学问到家人可好?女企业家脸色一沉，黯然伤神地说： “他们都走了。” “先生呢?” “他有外遇，离开很久了。” “孩子呢?” “他们大了，有自己的理想，搬到别的城市去居住了说： “我现在什么都没有，穷得就只剩下钱了。” 这又让我想起丰子恺谈弘一大师出家所说的话。他说，人生本有三层楼，最下面一层是追求物质，满足物欲；再上一层是追求精神，满足精神享受；最上一层是信仰宗教，追求人生的超越境界。大多数人一辈子都是停留在第一层楼，少部分人到了第二层楼，很少一部分到达第三层楼。弘一大师是到达第三层楼的人。拿我们今天的话来说，第一层楼的最高境界就是在物欲横流中醉生梦死，享受当前；第二层楼的最高境界是在鲜花和掌声中享受当前的生死，第三层楼的最高境界则是在超越人生的功名利禄中了脱生死，进入永恒。
　　所以，对于那些财富和鲜花与掌声的追求者们来说，当他们曾经拥有了所要的一切而又突然失去时，自杀是很自然的事情。如果他们追求上第三层楼，就不会选择放弃生命，而会选择超越生命，在悲智双运中实现人生的永恒价值。
　　其实，那些曾经的亿万巨富和文化创造者们，并非缺乏灵性，缺乏对人生第三层楼追求的本怀，而只是我们所生活的这个世界，为功名利禄的诱惑所主宰。在这个世俗化加剧的社会里，人们往往淡忘了宗教、远离了宗教，甚至抛弃了宗教、把宗教看作是迷信。对宗教的远离，就是对人性的远离。发达的人生，必需的发达的灵性。完满的人生，离不开宗教的关怀。
　　当然，我们应当拥有适应现代社会生活需要的宗教，不再是所谓传统的、甚至落后的宗教。现代社会需要传统宗教的革新与恒顺众生。现代社会需要现代宗教人才的高素质与高要求。现代社会需要宗教文化的科学化、多元化与人性化的传播。如果这样，我相信，越采越多的人会与宗教结缘，越来越多的人会珍视生命，奉献人生。

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　　       执着与随缘

                                蔡日新

    人生如果过于执着，势必生活得非常痛苦；反之，如果过于随缘乃至趋于随便，则其生活自然会散漫，其事业必然会无成。如何做到既不执着，又不趋于随便，乃是我们生活中的一种艺术。
　　无论从事任何事业，都需要一种孜孜不倦的精神来支撑，只有通过一段锲而不舍的努力，才有获得成功的可能。比如木匠的工艺，如果要达到庄子所描绘的匠石那样“运斤成风”，则不知要经过多少次的斧斫练习；又如歌唱家的歌喉要获得秦青、薛谭那样的“声震林木，响遏行云”的造诣，不知要经过多少次声乐训练才能实现；再如纪昌学射，他从仰卧织机下目不转睛地观望锥尖到观看牦尾所悬虱子，前后便历时五年；还如《庄子·达生》中的佝偻，他捕捉蝉的功夫达到了如同常人拾掇对象一般的境地，这自然也是经过了漫长的专心致志的训练后获得的。综上可知，无论任何技艺的获得，都是必须经过一番“寒彻骨”的练习方可以获取。因而，人们对于学业的研攻或者对事业的经营，若没有那种“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”的专一与不懈，显然难以获得成功的。
　　然而，在我们从事某种研究或创作的时候，由于过度的专注往往也易于造成身体精神的损耗超出人体的承受能力，甚至还可能出现事未成而身先殒的情形。可见，在人们专注于事业时，也必须掌握好一个“度”，不能指望经过一次努力便万事成就，而是在专注努力到一定程度时要适当地休息一下。自然，这种休息并不等于休止，而是养精蓄锐以利再战，可见这里的锲而不舍乃是指对所指的目标不做修改，而不是要求一口气便做完所有的事情。许多新发明的获得，往往也是在经过了干百次的苦心寻觅、直至精疲力尽之后，“蓦然回首”，发现“那人却在灯火阑珊处”。惟其如此，古人便有“文武之道，一张一弛”的说法，这里的“弛”显然也是为下一度的“张”作准备的。由此可见，从事于某一事业必须专注，不可朝三暮四，情随事迁；但在具体的运作之中，又必须掌握好紧张的“度”，只有恰到好处，才能成就事业。
　　另一方面，如果对于世间的某种事物尤其是感情过于专注的话，未尝又不是人生的一种痛苦。例如鲁迅笔下的祥林嫂，她在失去儿子阿毛之后，老是在别人面前唠叨“我真傻”，那种由过度伤心乃至形成神情的麻木，何尝又不是“哀莫大于心死”的表现。诚然，对于感情，如果过于随意，便会落入轻浮乃至轻狂之中；如果过于专注，又将陷入不可自拔的痛苦泥淖之中。如何在二者之间开辟一条中道，实在也是人生非常重要的一个命题。
　　人情之中，诸如亲情、友情、爱情或者是平常的恻隐之情，都是不可或缺的，也是维系这个社会的重要纽带，如果缺少了这些人情，不难想象到这个社会的冷漠与残酷。在佛教中，对于“爱缘”是不赞同的，但这里的爱并不完全等同世间的情爱，而是指人生中的“欲望”。在人生中，欲望是一种低级的情感，它是诱发一切罪恶的心源，固然应当极力去祛除。而以一种无私的襟怀奉献给他人的精神，乃是真正的“爱”之表现，也是维系社会正常运行的良性粘合剂。有的子女为了医治生病的父母，可以克服一切困难甚至到牺牲自己的幸福也不顾；有的夫妻在一方生病时尽力照顾、不离不弃，直至对方痊愈或者生命结束为止；有的善心人士把爱心施及邻里，照顾孤儿寡老如同自家亲人，直至孤儿成人或老人生命终止；更有善心人士，他们把爱心奉献给远方的弱势群体，做出了不少令人称赞的善事，这类以付出作为奉献社会的义举，给中华民族的历史谱写了一曲曲动人的乐章，凸现了中华传统美德的闪光灵魂。
　　然而，人们如果被人情所困，乃至将人生消耗在重重情网之中，致使一生蹉跎岁月，这自然是很不值得的。世间有不少朋友因受情累，造成情绪低靡、意志脆弱，很久不能出离痛苦的渊薮，其情实在可怜，其智委实愚钝。例如有的子女为丧亲而抑郁不乐，乃至对自身与家庭生活带来各种不利；又如有的男女为了婚姻的未遂或结束闹得不可开交，弄得精神分裂、经济拮据；再如不少人因单位或邻里人际关系紧张，酿成各种不同的焦虑甚至是恐慌。他们所展示的便不是人性中的“爱”，而是人情中的“执着”了，乃至由此而转化成“恨”了。面对感情(亲情、友情、爱情)的丧失，要真正做到“太上忘情”，实在不易，但总不能长期沉溺在丧情的痛苦之中。可见，无情不是真豪杰，但沉溺感情之中不可自拔也是一种“执着”，对于后者，我们必须提倡随缘。通观一期生命，丧情固然是难以消受的，如果把眼界拓展到浩茫的宇宙，则苏轼那种“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”的情怀便油然而生。在前无起点后无终点的时空领域中，人情的存在毕竟是短暂的一瞬，而于亲疏皆抱平等一如之观，乃是佛家般若的境界。

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      在生活中修行解脱

                         济群法师

    于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲花不著水，亦如日月不住空。
　　这一偈颂，是以比喻方式总结修行原理。
　　作为修行者，要从世间种种惑业和魔境中超越。仿佛莲花，虽生于污泥而不被其所污；仿佛日月，虽高悬空中而未住著于斯。我们也应像莲花、日月一般，虽身处红尘而洁身自爱，不被世俗不良环境所染，不为世间功名利禄所扰。
　　有些在家居士总在埋怨修行环境不好，希望出家清修。如果我们是为寻求真理，为上求佛道、下化众生而发心出家，确实值得赞叹。但若只是为了逃避现实，找个清静之地，那就有必要再检讨一下自己的发心，看看这究竟是不是佛陀所教导的出离心。生活在这个世间，不可能没有恩怨是非，没有矛盾烦恼，没有痛苦忧愁。一味躲避，并非佛法所提倡的。正确的应对，是以佛法智慧观照人生，改变心境。烦恼的根源，是来自我们的内心，而非外界环境。如果带着烦恼的心态，想去寻找摆脱烦恼的环境，只会使烦恼重重叠叠。从这个意义上说，心随境转是烦恼，放下烦恼就是菩提。
　　此外，我们还应学会以积极的心态看待一切。从前有位禅师，路遇一位正在唉声叹气的老太太。禅师上前询问原由。老太太一筹莫展地说：“我在发愁今天是晴还是阴。”禅师问：“晴如何？阴又如何？”答说：“我的两个女儿，老大嫁给做雨伞的，老二嫁给烧砖瓦的。如果天晴，大女婿的伞无人来买；如果下雨，二女婿的瓦又卖不出去。左右不是办法，叫我如何不愁？”禅师哈哈一笑：“你为什么不想着，天晴时二女婿的瓦生意兴隆，下雨时大女婿的伞销路大好。这样想的话，不论天晴下雨，都能开开心心。”这就是不同观念带来的不同感受。
　　再看看古代哲人庄子是怎样对待人生变故的。庄子是战国时期著名的思想家，有《庄子》一书传世，影响广泛。《庄子·至乐篇》记载：庄妻去世，惠子前去吊唁，却见庄子席地而坐，鼓盆而歌。惠子说：“夫妻一场，为你生儿育女，现在死去，你不哭也罢，却还鼓盆而歌，岂不是太过分了？”庄子说：“非也，她刚死时，我怎不悲伤？然推究起来，她起初本是没有生命、没有形体，甚至没有气息。后因道之变化而有了气，因气的变化而成形，因形的变化而有生命。现在，却又变化为死。这种生来死往的变化，就像四季交替。她已静静安息于天地间，而我还在哭哭啼啼，似乎不能通达生命之理，故不再哭泣。”这则故事也说明，痛苦和烦恼也是没有自性的，可随思想及心境的转化而改变。庄子起初也为亲人离去哀伤，后来又从万物生生不已的变化中观察到生死规律，从而放下执著，正视无常。
　　学佛，关键是培养坦然面对人生的勇气，培养透视世间万象的超然。如果对什么都患得患失，对什么都不肯放下，这颗心又如何得到清净、得到安宁？所以，平时应以持戒、念佛、打坐培养定力，使心不被外境所动。随遇一境，就以观照力在一境中得解脱。苏东坡曾留下这样一首赞佛偈：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”所谓八风，是最具破坏力的八种境界，分别是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。利，是利益；衰，是损失；毁，是受到诽谤、伤害；誉，是得到表彰、奖励；称，是受到称扬、赞叹；讥，是遭受讥笑、嘲弄；苦，是身心的折磨、痛苦；乐，是快乐、舒畅。没有定力的人，很容易被这八种境界所转，不能自主。倘能以智慧观照八风，不被其假相所惑，就能以出世的心做入世的事。
　　禅宗的六祖慧能也很重视入世的修行，并在《坛经》中告诫弟子：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”将修行和现实生活相结合，法法是心，尘尘是道。主张随缘修行，随机参禅证悟，所谓“行亦禅、坐亦禅、语默动静体安然”。告诉我们，行住坐卧乃至吃饭穿衣、种地砍柴、游山玩水，无不是参禅悟道。如果离开现实生活而寻道觅法，反而会离道更远。《维摩诘所说经》中，也讲述了居于尘世而清净无染的典型。维摩诘居士资财广大，富甲一方，但他“虽为白衣奉持沙门清净律行，虽处居家不著三界，示有妻子常修梵行，现有眷属常乐远离，虽服宝饰而以相好严身，虽复饮食而以禅悦为味”。总之，虽示现入世而心无所染，超然尘外。
　　从这个意义上说，入世与出世，烦恼与菩提，关键不在于环境，而在于我们的认识。如果不是从改变自身认识着手，不从树立正知正见着手，而是将全部希望寄托于修道环境，那么，很可能一辈子寻寻觅觅，也未必找到理想居所。一方面，环境是因人而异的，以挑剔的目光观察，再好的环境也有这样那样的问题；另一方面，在这个有漏的娑婆世界，不存在绝对的清净。所以说，修行要从改造自身心行做起，“心净则国土净”。当然，这么说不是要否定环境对于修行的作用。尤其是对于缺乏定力的初学者来说，如法的道场极为重要，可以通过大众熏修和环境力量来约束身心。但这只是修行的重要助缘，不是根本，更不是唯一。
　　此外，善知识对修行也有着莫大助益。因为有善知识指引，而能听闻正法，如理思维，法随法行。所谓“亲近善知识，依法得解脱”。
　　世间的许多烦恼，都是人们自己找来的。比如有些家庭，本身条件不错，但攀比心重，见别人有什么就也想要什么，结果整日烦恼重重。同样的条件，为什么其他人能过得欢喜自在呢？就是不同心境造成的。有个故事说，两家主妇一起聊天，一个说：“我看你们夫妻恩爱，为什么我家天天吵架呢？”另一个说：“我家处得和睦，是因为我俩都是坏人；而你们爱吵架，是因为你俩都是好人。”问者不明所以，她就解释说：“比如家中摔坏一件贵重物品，这个说是自己不对，那个也说自己不对，这样哪能吵得起来？而你们都觉得自己是好人，错的都是别人，自然就要发生争执。”由此可见，只要双方改变观念，改变以自我为中心，尽可能地尊重、理解对方，家庭就和睦了。此外，烦恼与否，也在于自身心境，在于看待问题的方式。比如有人辱骂你，但你毫不在意，就不会由此引发烦恼。所以烦恼是自己找来的，并无固定不变的本质。
　　作为一个修行人，若能以平常心看待世间，就能转逆境为修道助缘。病苦来临，虽然身体遭受折磨，但能以消除业障的心态坦然面对，同时激发无常想，策励自己精进修行。

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        四心的特质

                        达弥卡

    慈心的特质是促进他人的幸福。它的作用是追求幸福。它所显露出来的是烦恼的解除。激发它的原因是看见众生的可爱处。能把恶念去除是它的成功；引发了自私的爱欲则是它的失败。
　　悲心的特质是促使他人解除痛苦。它的作用是不忍心他人痛苦。它所显露出来的是仁慈与怜悯。激发它的原因是看见众生受苦时的无助样子。克制了残忍是它的成功；引起伤感则是它的失败。
　　喜心的特质是能为他人的成功感到快乐。它的作用是去除妒忌心。它所显露出来的是厌恶心的解除。激发它的原因是看到了众生的成功。克制了厌恶是它的成功，引起作乐笑闹是它的失败。
　　舍心的特质是促使自己对众生一视同仁。它的作用是能看见众生的平等素质。它所显露出来的是平息了喜好感与厌恶感。激发它的原因是看到众生的业，了解众生是他们所造的业的继承者；是他们自己选择要不要快乐、要不要脱离痛苦及要不要从他们所取得的成功中堕落下来。摒除厌恶感与喜好感是它的成功；在生活中引发了对无知的毫不在乎是它的失败。

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 青年人需要培养的四种能力

                        明海法师

    各位营员， 我们所处的时代， 从外在的社会环境、 自然环境，到我们内在的身心，都有挑战，有迷惘 …… 生活在这样一个时代，对我们八零后、九零后的朋友来说，有几种能力是需要培养的。

　　第一，接受并适应无常变化的能力。首要的是，我们要接受万事万物在迁流变化中。在这个时代，我们尤其能感受到这种无常给我们带来的压力、机遇以及挑战。无常的教导，不是让我们消极，而是让我们接受并认识这一事物发展变化的真相，以智慧和信心，以正面的心态去接受这一切。今天在学校里学习，社会在发生剧烈的变化，未来走向生活、走向社会的路会是什么样，有诸多的不确定。佛教让我们正面面对这一切，从无常中去开发我们的智慧。因为我们众生，实际上都是比较喜欢稳定，不太能适应变化，我们希望一切稳定下来，但是诸行无常，它是不依我们意志为转移的真相。所以我觉得诸位通过这七天的佛法学习，应该在行动中提升面对变化的能力。

　　第二，沟通协调人际人群的能力。佛法教导我们，一个人不是孤立的，一个事物不是孤立的，万事万物都在因缘的网络中生存和发展。作为一个人在家庭生活、社会生活，在与父母与朋友的关系中，如何达成自他的和谐，如何能更好的沟通，如何使你的团队，使你所处的人群更和谐、更有竞争力，这是一个现实的问题。在这几天的学习中，老和尚的教导 ——“ 以感恩的心面对世界，以包容的心和谐自他，以分享的心回报大众，以结缘的心成就事业 ” 这四句话，大家都能背了，希望把这四句话，灵活具体地运用在生活中，让它产生力量，产生效果，让它给你的生活带来改善，给你的人际关系，给你的处境带来改观。

　　第三，重视提升身心健全品质、开发生命觉性的能力。身心健全的品质，生命的奥妙是无穷的。世间有它自身的水准，释迦牟尼佛发现所有众生都有如来智慧德相，都可以像他一样为人类服务。但是，不是所有众生都能体验到这种境界，实现这种境界。佛法给我们以启发，告诉我们生命价值之所在，生命的价值就是无上正等正觉。一个东西的价值，是说他最后能干什么，一个人的生命最终能成就佛果！所以永远不要对自己下最后的结论，永远不要对自己下最后的判断，永远不要对自己下最后的分数，你的分数有可能跟佛陀的分数一样。现实的你，可能充满了缺点，有很多疑惑，有很多问题，但以佛法去生活、去修行，佛法所讲的空就是无限的可能性，无限的可能性运用到人生修养上，就是要永无止境地提高自己。这需要一种心量，不要小看自己，当你小看自己时，世界就会小看你。我们现在的身心，有一个健全的水准，这个水准可以不断地提升，不断地升华我们的生命。人人都有佛性，我们要开发这种佛性，提高各种认识水准和能力，我们有积累知识、逻辑判断的能力，我们有感知外界，感知大自然的直觉能力，我们还有深入透彻智慧觉性的能力，但这需要通过禅修去积累。

　　我们在七天中，听了一天的茶禅课程，大家有没有启发呢？茶是生活中的事情，但是这个领域深广无涯。今天上午有个营员提了这样一个问题 —— 告子说：食色性也，饥来吃饭，困来眠。言下之意把色也要引进去。佛法呢，实际上是对我们的生命，我们人的普通状态，发出一种质问，发生一种超越。就比如我们现在所在的这个房间，之外有非常辽阔的世界。作为世间的佛教徒，食色性也，你饿了就吃饭，这是你作为一个世俗人的内容，没有问题，佛教并不反对，就跟钱财一样，君子爱财要取之有道，我们可以扩展一下，君子爱色也要有道。同时，也希望大家把一份注意力，放在生命一种更高的境界上，还有更高的快乐，更高的喜悦，我们不妨向那个境界探索。

　　第四，不断学习，洞察社会发展的先机，把握造福人类的能力。你们现在在学校里上学，老师教给你们什么，你们就学什么；对社会的一些规则也是接受的，对社会现实也是接受的，这是应该的。首先我们要接受，我们要虚心地了解，要适应，同时在学佛以后，我们要利用佛法，养成一颗开放的心，不断以新的觉悟、新的智慧来提升自己，以佛法的智慧来洞察社会各个领域发展的动向，这一点希望我们大家好好地注意。

　　前面我们讲了无常，另外释迦牟尼佛也讲这个世界是苦的，苦的意思是什么呢？就是这个世界总是有缺陷、有问题的。所以社会发展的先机在哪里呢？就在众生的苦中。如果你有大慈悲心，你将不仅关注自己的苦，你也能关注社会人群的苦，从关注社会人群的苦中，找到你未来事业的目标。以这种眼光去定位你们的未来，你们就能走出新路，能走别人走不出来的路，你们也能开创新的路让更多的人来走。这就是老和尚讲的觉悟人生，奉献人生。奉献人生，就是大慈悲心，慈悲心就是从苦中来的，他给我们以启发。

　　今天夏令营就要结束了，在这告别之际，我愿意以这四种能力和同学们一起分享 ——

　　接受并适应无常变化的能力；提高沟通协调人际人群的能力；提升身心健全品质、开发生命觉性的能力；不断学习，洞察社会先机、造福人类的能力。

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        佛教与人生

                        文珠法师

何谓佛教？何谓人生？佛教对人生的看法如何？佛教与人生有何关系？佛教对人生有何影响？这些，都是我们今天要研究的问题。

一、何谓佛教？

现在，先让我们理解何谓佛教？欲想理解佛教，可以从佛教的历史，佛教的思想，以及佛教的精神，三方面来研究。

（一）佛教的历史

讲到佛教，我们应该知道，佛教的教主释迦牟尼佛，绝非佛教徒幻想中的人物：更非统治人类生命的神祇；亦不是来自其他星球的生物，而是人类史上一位伟大无比的圣哲，是在二千多年前，降生于印度迦毗罗维国，以太子身份，来到人间的救世者。当时的印度，神权统治，阶级不平，人民苦恼不堪。悉达多太子，面对现实，眼所见的是在没有真理，没有正义，没有自由统治下挣扎的广大群众；耳所闻的是在不平等阶级制度压迫下，各阶层人物，所发出凄惨的哀鸣。再加上畅游四门时，所获得生、老、病、死的启示，于是激发太子寻求人生真谛的意志，与拯救世人的悲愿。但智慧超群的太子，深知道真正能够成功拯救世人的革命，是真理，是正义，是仁政，是身教，是德化；否则，以暴易暴，何止无法拯教天下苍生，反而徒增民生困苦，给社会制造混乱，给世界酿成弥天浩劫，结果，虽曰爱之，实则善之，这又何必？因此，悉达多太子为了实现其理想中，以真理为基础，以正义为武器，以慈悲为出发，以道德为力量的不流血革命，毅然自我牺牲，放弃王位的承继，抛弃物质的享受，出家修行，谋求发掘人生的真理，开拓人类的智慧，甚至希望将自己锻炼成德性独特，智慧超群的圣人。然后，以自己的品德去感召一切人，以自己的智慧，去启示一切人，使一切人自觉自奋，自立自励，使一切人皆能摒弃小我，完成大我，共存共荣。

如是经过十多年的奋斗与磨炼，终于夜睹明星，成等正觉。不但发现人生至高的真理，同时体会人类本具甚深的智慧。自此，世界人类史上，平添一页光辉灿烂，永垂不朽的史实；而印度迦毗罗维国，也出现一幕以理性代替冲动，以真理代替权威；以教育代替杀戳：以因果的警诫，代替政治的惩罚；以慈爱的感化，代替武力的征服；以自由平等的待遇，代替奴役与逼害的不流血革命。何止解救了当时印度人民的凄苦，也解救了数千年来人类精神的饥渴，充实人性的空虚，弥补人生与社会的种种缺憾。使凡是接触佛教的人，都获得日常生活的指导，理解人生的意义，增加生活的情趣，建立生活的理想，提高人生的价值；同时令人在平等的僧团中，出家修行，彻底取消生老病死苦，获得生命的自由与真理的归宿！

释尊自从出家修行，觉悟成佛后，立即开始传播真理，以道德教育训导世人，以因果定律规劝众生。在一连串慈悲感化的操作过程中，绝无炫耀自己的嫌疑，无野蛮的心态，无侵略的行为，无残酷的政策，无毒辣的手段，更无仇恨斗争，敌视，不和谐，不合作的表现。有的是六和共处的制度，是‘国家安宁兵革销’的祈祷，是‘风调雨顺民安乐’的愿望，是普度众生共成佛道之目的。虽然，在佛教流传世间二千多年来的悠长岁月中，不知道遭受过多少次外来的欺侮，遇过多少次外教的攻击，但佛教徒们总是宽恕、容忍，避免正面的冲突，止息流血的斗争，处处表现著佛教和平与利他的精神。

佛教利他的精神，不止令人解除现实生活的凄苦，还要彻底解除人类生死的痛苦，使人获得真理生命的归宿。不特令人止息于小乘涅槃自由自在，清净快乐的境界；还鼓励人回小向大，自利兼他。教人在自利利他的行为中，取消烦恼的束缚；在自利利他的行为中，广修福慧，觉悟成佛。所以佛教的历史，是慈悲的、和平的，佛教成立之目的，是自利利他，觉悟成佛的。

（二）佛教的思想

佛教的思想，是自由平等，慈悲博爱的。释尊自从成佛后，一直以真理为基础来实现他的理想，以道德的感化来推翻当时印度四种阶级的不平，而提倡‘四河入海，同一碱味；四姓出家，同一释子。’的平等思想。佛教僧团中，不分阶级，不问种族，无论贵贱，皆可以出家，正是实行种族平等。僧团中利和同均，不受别请——不独自享受他人的供养，不私蓄金钱，是实行经济平等。佛弟子们一定要严持禁戒，知因识果，是实行法律平等。凡出家学佛，皆可以修行证果，皆可以觉悟成佛，是实行理性平等。

佛教僧团，何止实行种族平等，经济平等，法律平等，理性平等；同时实行思想自由，行动自由，言论自由。人皆可以自由选择，适合自己个性的法门修学，（无论大乘或小乘），人皆可以自由选择，适意的修行环境（无论山林或精舍），人皆可以自由发表自己的意见，或自由的向佛提出各种不同的问题（不管是请示或辩论）。这种平等，这种自由，在二千多年前的社会，除了佛教，无论如何，是无法找寻或享受得到的。所以，释迦牟尼佛，无异是自由平等思想的先锋，亦是实践自由平等的始祖。

由于释尊亲自证得真理生命永恒的自由，亲自发现人生理性的平等，因而同情一切人的不觉，可怜一切人的沉沦，愍念一切人无法抛弃人间疾苦，无法解脱生死烦恼的束缚，于是本乎人性的同体大悲，无缘大慈来爱一切人，救一切人，甚至救凡有生命的众生。可以说：佛的慈悲，是基于理性的平等；佛教的博爱，是来自同体的大悲。所以佛教慈悲博爱的思想，是理性与情感的平衡发展，是大悲与智慧同时并运。

这种悲智双运，情理并茂的慈悲博爱，并非儒家的仁爱，墨子的兼爱，与耶稣的博爱可比。因为孔子的仁爱，是由‘亲亲而仁民，仁民而爱物’的思想，演变成：‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼’。以及‘己立立人，己达达人’，甚至‘乐与天下，忧与天下’的精神。仅属于推己及人的爱，每以自我为出发，不能做到无我的境界。至于墨子的‘摩顶放踵以利天下’，和耶稣的‘爱你的敌人’，皆只限于人类，未能恩及禽兽：唯有佛教本乎理性平等，而演变成悲智双运的慈悲博爱，是无条件的，无止境的爱一切人，爱一切生物。无论是胎，卵，湿，化，甚至十二类众生，无论是天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生等六道众生，甚至九法界圣凡（六道凡夫，加声闻、缘觉、菩萨三乘圣人。）都一律平等爱护，慈悲救济。

可惜一般人，迷失觉性，不了解平等的真理，乖曲自由的意义，不知慈悲，不肯博爱，反而将人性本具的慈悲博爱缩小成为五伦之爱。是君臣，是父子，是兄弟，是夫妇，是朋友便爱，反之则不爱。但人毕竟是自私的动物，在不知不觉中，竟然由五伦之爱，缩小为只爱自己的私爱。由于爱的范围越来越小，斗争的机会也就越来越大，自此，人与人之间便失去爱的温暖，社会失去爱的维系，国与国之间，也失去爱的和衷共济。而在冷酷无情的现实中，竟然展现了互相战争，互相残杀的世界；人间的灾难，当然层出不穷，而人类的苦恼，也就无量无边。

佛教自由平等慈悲博爱的思想，不但可以针对人类的自私，还可以扩展人类的爱心；如果世间人都肯学佛，都能够了解佛教自由平等的真义，都能够学习佛教慈悲的思想，实行佛教博爱的精神，自然可以解除人间的疾苦，取消人生的灾难，还可以止息战争，导致和平。

（三）佛教的精神

佛教的精神，是以无我大悲为出发，以积极救世为目的。因为人们所执著的自我，其本性虽然真实，但其色身的形相却是因缘生法，缘聚则生，缘散则灭，生灭无常，原非真我。可惜世人不知，妄执此四大五蕴所组合的假我为我，妄执由因缘条件聚合而产生的物质，为我所拥有；时刻都在为我设想，甚至为了我的财富，我的幸福，我的名誉、我的地位，我的权力，我的家庭，我的儿女，我的一切一切，而抑人扬我，损人利我，薄人厚我……。人皆如此，自然形成人与人间的嫉妒与仇恨，导致国与国间的对立与斗争；人生的苦恼，遂由是而生。

学佛的人，从佛教所启示缘起性空的真理，了解四大五蕴所组合的身体，是无常的、苦的、空的、无我的，不应该为了此短暂色身的享受与占有，而损人利己，作诸恶业，招致生死轮回，饱受忧悲苦恼的煎熬。所以能够寡欲知足，安贫乐道，扩展德性，净化身心。从不断克制自己，不断持戒修定，不断体悟真理的过程中，断烦恼，了生死，亲证我空真如的理性，获得真理生命的归宿；自此，破除三界凡夫的我执，进入无我的解脱境界。但无我的解脱境界，只是小乘圣人修学的结果，不是学佛的终点，更不是佛出世教度众生的本怀。所以佛在方等会上，弹偏斥小，叹大褒圆，使小乘圣者，耻小慕大，进而回小向大，修学大乘法门，悲心救苦，自利兼他，这就是：‘无我与大悲’。

但真正无我大悲，入世救世的精神，是指大乘菩萨，行菩萨道时，能够深入诸法空相，知理性平等，生佛一如，但因为怜借众生无知，枉受生死轮回的苦恼，所以兴慈运悲，入世教化众生，平等拔苦与乐。在菩提道上，并不急于寻求个人的解脱，而著重于利他的事业；时刻都以众生之苦为己之苦，以众生之乐为己之乐。长时期在生死苦海中，为众生而出生入死，为众生而勤劳忍苦，使自己作为乱世的暮鼓晨钟，苦海慈航。救济人之不幸，鼓励人之向上，爱护人的生命，加强人的意志，惊醒人的迷梦，使人自觉自奋，努力向上，勤求佛道。

由于菩萨理解诸法空性，虽然终日度众生，但内不见有能度之我，外不见有可度的众生，于其中间，亦无拔苦与乐的方法与财物。所谓：三轮体空，度无可度；但基于理性平等，生佛体同，应救应度。是以，虽然不见有众生可度，不妨终日度众生。如是长住世间，无相利生，无住布施；永远担当‘觉世益群’的使命，这就是无我大悲的精神。

因为大乘佛教之目的，并不止于小乘的修证，而是在于无上菩提的证得；所以身为菩萨，必须本著无我大悲的精神，舍巳为人，入世救世，实践六度四摄等大乘法门，利益众生。希望从利他的事业中，开发智慧，成就自利的功德；也希望从利他的事业中，长养慈悲，饶益众生。如是福慧双修，直至福慧具足，因圆果满，自然证得佛果无上菩提。是以真正学佛的人，不应该但求个人断烦恼，了生死，还要深入社会，普度众生；令一切众生，离苦得乐，达到我与众生，共成佛道的愿望。所谓：‘未能自度先度人，菩萨从此初发心。’这才是佛教无我大悲，积极救世的精神。

二、何谓人生？

何谓人生？我们欲想确定人生的意义，实在不容易。因为一般人对于人生的看法，见仁见智，莫衷一是。古人说：‘人者仁也’。这个仁字，是由二人组合而成，正表示人与人之间，含有互助合作的意义。生是生起，生命，生存，生活和生死。人有了生命的生起，便要生存，生活，甚至有生必有死。但人应该如何去求生存？如何去生活？又应该如何始可以避免生死？真的是人言人殊。由于每个人对人生的看法不同，所以其求生存的手段，以及其生活的方式，也就互相各异。

（一）一般人的人生观

有人认为人生是痛苦的，人世间更是冷酷无情。以其生存在冷酷无情的世界中受苦，毋宁一死；于是想出种种办法来结束生命，致使社会悲剧，不断重演，社会新闻，跳楼，投海，服毒，吞枪，无日无之。这种悲观思想，愚痴行为，非始自今日苦难时代，而是自有人类史以来，便威胁著人的生命。如中国汉朝的贾谊，战国时代的屈原，以及欧洲大哲学家的叔本华，皆是悲观思想的典型人物。悲观的人，只能看到人生苦恼的一面，无法从痛苦的现实中，透视快乐光明的另一面。因此，不但抵丑人生，讨厌人生，而且引导人生，走上自暴自弃的方向，自毁前程。

有人认为人生是快乐的，只要懂得追求与享受，实在欢乐处处，何苦之有？因而抱看：‘今朝有酒今朝醉’的态度，玩世不恭，沉迷酒色，混混噩噩的生，混混噩噩的死，只知有物质，不知有精神，只知有我，不知有人。往往为了满足个人的物质享受，不惜损人利己，甚至利之所在，趋之若鹜；形成举世熙熙，皆为利来，举世攘攘，皆为利往的趋势，制造人间的争执与混乱。在醉生梦死的生活中，无所谓真理与正义，更无所谓道德与责任，不是拔一毛以利天下而不为，便是：‘宁可我负天下人。’结果，使大好人生，变为害群之马，社会公敌。

亦有人认为人生，自然有其生存的价值，只要敢于面对现实，加上苦干，肯干，敢干，实干，使自己从黑暗中找寻光明，从艰苦中找寻快乐，从失败中找寻成功，从消极跨进积极，必然可以建立人生理想，享受理想人生。但人生理想究竟是甚么？人生的意义与价值何在？根本就缺乏认识。结果，由奋斗争取来的名利，由勤俭积蓄所得的财富，一旦无常到来，终归于空：‘家财万贯带不去，一双空手见阎王。’实在是美中不足，遗憾之至！

当然，也有人对人生抱著乐天知命的态度，明知其不可为而为，提倡仁义，推行道德，以：‘老者安之’‘朋友信之’‘少者怀之’为理想，以‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’为责任，希望推己及人，达到世界大同。可惜人生苦短，岁月无情；倾刻一声锣鼓竭，不知何处是家乡，唯有随业流转，沉溺生死。因此，百千年来，人类始终无法解决人生的问题。

（二）佛教对人生的看法

佛教对人生的看法，不外是‘缘起性空’的真理。缘是因缘，助缘，起谓生起，发起。佛教认为宇宙人生的生起，无不是仗因托缘。在主因与助缘各种条件配合下，诞生人生的正报色身，也在因缘条件组合时，产生人生依报的宇宙万有。例如：一粒种子，所以能够萌芽，开花，结果，除了种子本身的主因外，还需要配合外在水土、阳光、空气、肥料，以及人工护理种种助缘。人生亦然，人由过去生命的善或恶行为，所凝结成善或恶的业种子，蕴藏于八识心田中，作为引生现在生命的亲因，加以目前外在环境的种种助缘，而发生现实生命或苦或乐的结果。但人之苦乐，固然是由宿世所作善恶业的种子所引生，但亦可以由现实种种助缘来改变。除非是五逆十恶的无间重罪，不可转变外，其余恶因，皆可以由今生的善缘来改变其结果。所以，人必须亲近善知识，止恶行善，以消宿业，以长善因，以补给善的助缘；若果善的助缘殊胜，就可以改变人的不幸，增长人的福乐。

此外，我们还要深入理解，缘起性空的真相，明白缘生诸法，生住异灭，刹那不住。缘生的人生，必然生老病死，念念不停；缘聚则生，缘散则灭，生灭无常，聚散无端。所以佛说：‘因缘所生法，我说即是空’。这个空，只是指诸法之现象，非空诸法的本体。诸法的现象，虽然生灭败坏，无常苦空，幻有非真；但诸法的本体，却是不生不灭，不垢不净，不增不减，是真实人生的所在，亦是诸佛菩萨涅槃的根本。三世诸佛，无不依此诸法空相的本体，得阿褥多罗三藐三菩提。所以，人生的意义，不是在于短暂生命中，获得现象界幻妄不实的物质享受，而是应该透过虚伪的现象界，放弃无常的假我，亲证此诸法空相的真我；谋求取消人生生死轮回的苦恼，展现人生永恒、快乐的另一面。这就是佛教‘缘起性空’的人生观。

（三）佛教与人生的关系

佛教不特对人生有正确的理解，同时以人生为接受教化的对象。诸佛菩萨，无不皆以人间，作为说法利生的道场。特别是释迦牟尼佛，自从完成佛道以来，甚大久远；无量劫来，都在此婆婆世界，示现八相成道。不但降生于人间，出家修行于人间，觉悟成佛也在人间，甚至化缘尽时，示现入灭，亦是在人间。

释迦牟尼佛，在人间说种种法门，教化种种众生，直至时机成熟，最后在法华会上，正直舍方便，但说无上道，开权显实，说明一切众生，皆有佛性，皆可以成佛。同时说明：过去、现在、未来诸佛，出现世间，‘虽示种种道，其实为佛乘。’目的都是欲令众生，觉悟成佛。

释尊在法华经中说：‘十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三；除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。’又说：‘我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异；如我昔所愿，今者已满足；化一切众生，皆令入佛道。’现在佛如此，过去佛亦然。所以：‘若有众生类，值诸过去佛，若闻法布施，或持戒忍辱，精进禅智等，种种修福慧；如是诸人等，皆已成佛道。’甚至：‘若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。于诸过去佛，在世或灭度；若有闻法者，皆己成佛道。’至于未来诸佛，亦‘以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智；若有闻法者，无一不成佛。诸佛本誓愿，我所行佛道，普欲令众生，亦同得以道。’（见法华经）读此可知，十方三世诸佛，出现世间，皆是以欲令众生，闻法修行，觉悟成佛，究竟离苦得乐为目的。

但凡夫众生中，天道最乐，无心修行；地狱最苦，无法修行；畜生最蠢，不懂得修行；饿鬼道众生，时刻都被饥渴所逼，如何修行？（阿修罗概括于五道中），唯有人道众生，智慧较高，理解力强，最容易了解佛法，所谓：人是万物之灵，懂得修行。加以人生的际遇，往往苦乐交参，最容易激发道心。何况人道众生，意志坚强，有苦忍的精神，有惭愧向上之心，若然发心行菩萨道，一定会难行能行，难忍能忍，的确是学佛修行的好材料。是以诸佛，皆选择人间作为成佛的基地，亦以人道众生作为主要教化的对象。即使是当来下生的弥勒尊佛，度人无数，亦是降生于此娑婆世界的人间，八相成道；亦是以当时的人道众生，作为召开龙华三会的群众。初会度九十九亿人，成阿罗汉；次会度九十六亿人，成无学道；三会度九十三亿人，成阿罗汉果。之后，游化人间，广度有情。可见佛法与人生，关系密切，简直是不可分离。人生离开佛教，将失依估，无法觉悟成佛，究竟离苦得乐；佛教离开人生，将失去主要教化的对象，甚至弘传不继，难以延续慧命。

（四）佛教对人生的影响

佛教对人生，何止关系密切，而且影响重大。人们如果肯向佛学习，学佛的自觉，学佛的慈悲，学佛的德行，接受佛所宣示的真理启示，接受佛所提倡的道德感化，一定可以由认识自己，进而改善自己，升华自己。

西哲苏格拉底说：‘人生最富贵的，是认识自己。’可借人类自无始时来，一直都蒙蔽自己，无法认识自己，反而执著假我，以为真实；在假我虚妄意识分别影像中，时而幻生错觉，时而情感冲动。不是偏于抽象的认识，使内心矛盾不安；便是迷恋物质享受，令人性不断沉沦。致使做人失去原则，处事缺乏智慧，往往依世起倒，随俗浮沉，无法把握自己。

学佛的人，信仰三宝，读诵佛经，亲近善知识；或依经论，获得正知正见，或因善知识开示，明白佛法，认识自己。就应该放弃妄想执著，力求多闻，从不断多闻中，理解佛法的要义，从不断多闻中，深入思惟，如实谛观，诸行无常，五蕴无我，不再为贪欲所牵，不再为物质诱惑，一方面消极于物质的占有，一方面积极于佛法的进修，严持佛的五戒，改造人格，保持人身不失，进而奉行十善，使自己诸恶莫作，众善奉行。

当人能够力行十善，不杀生时，便是仁慈的长者：不偷盗时，便是正其义而不谋其利的良好公民；不邪淫时，便是尚德敦伦的正人君子。不妄语时，能令虚伪奸诈的人变为诚实可靠：不两舌离间时，能令搬弄是非的人转为和睦友善；不恶口时，能令凶恶粗暴的人变为和霭可亲；不绮语时，能令浪漫的人，变为老诚持重。不贪求的人，便能够乐善好施；不嗔恨的人，便能够宽恕容忍；不愚痴的人，便能够正知正见。如是以佛的十善法门，彻底改变昔日恶劣的行为，培养高贵的气质。由于行为的改善，气质的转变，一定能够心离五欲，精进道业，终于横跨生死，直达涅槃彼岸，证得我空真如；不再受尘劳烦恼的缚束，获得生命毕竟的自由与解脱。这就是佛教对人生初步的影响，使人由认识自己，进而改善自己，结果，转凡成圣，了生脱死。

若能再在佛教高深学府中，继续进修，广学五明，实行六度四摄，自利兼他，终有一天，觉悟成佛。五明：是声明，工巧明，医方明，因明，与内明等五种学问。声明，包括一切语言文字的研究；工巧明，概括世间一切工艺技术，即机建工程及实用科学等学问；医方明，是学习医学，包括生理学，物理学，营养学，以及环境卫生等；因明，是东方的逻辑学，凡属思惟，分析，考证等学说，取用演绎和归纳方法而获得结论者，如科学、哲学，论理学，认识学等；内明，指佛所说的三藏十二部教典，是佛教内部的学说，属于研究人生内在心性的学问。

五明，是大乘菩萨，应该实习的学问与技术，故又名为菩萨学处。菩萨持地经云：‘明处者有五种，一者内明处，二者因明处，三者声明处，四者医方明处，五者工业明处。五种明处，菩萨悉求。’所以身为菩萨，绝非不学无术的人；一个不学无术的人，无论其地位怎样高，也无法弘法利生，负起续佛慧命的责任。所以发菩提心，行菩萨道的人，除了品德修养，力求多闻，精通三藏内典之外，还要广学世间的学说，以充实自己一般的常识，然后起程，实行六度四摄，入世救世，利己利人。

六度：六是指布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧等六种修学的方法。度是度脱，度过。六度，就是六波罗蜜，梵文波罗蜜，译名究竟或到彼岸，或度无极。意思是说：菩萨修学布施等六种法门，不但可以令自己度脱内心贪等烦恼的六蔽，还能够度无数众生，能够承办无量佛事，能够究竟成就一切自利利他的功德；能够乘此大行的船只，横度生死苦海的迷津，到达涅槃真理的彼岸。六波罗蜜是：

1. 檀那波罗蜜，译名布施到彼岸，布施包括财施、法施、无畏施。财有内财外财之分。内射指个人的身体及生命，外财指人所有的一切身外物。法布施，是佛法的开示，以及世间一切知识学问的灌输。无畏施，指排难解纷，保障他人生命财产安全的精神与力量。

一个具有慈悲心，正义感的人间菩萨，一切皆以众生为出发，皆以众生的福利为前提。凡自己能力、金钱、精神、时间所许可的事，无不竭力以赴。对苦恼群众，待如父母，视若手足；或施与物质的救济，或给与金钱的援助。对贫病交逼的人，施以医药的治疗。对思想不正的人，施以真理的启示，佛法的开导。对处于恶劣环境，身心苦恼，或生命财产，受到威胁的众生，施以慈悲的安慰，力量的疵护，以及精神的鼓舞。身为菩萨，既要以财施来救人经济的困苦，以法施来解除人精神的饥渴，还要以无畏施来保障他人生命财产的安全。做起来实在不容易，所以说：‘菩萨道难行。’

由于菩萨道难行，近代行菩萨道的出家人并不多，致使一般人误会，布施是在家信徒的事，至于出家人，该是接受他人布施的受惠者；这种观念，简直是歪曲佛法。因为真正的佛法，布施，应该是出家及在家菩萨的责任，受惠者就是社会群众及六道众生。在家信徒的奉献，只是尽其护法的责任，协助僧团完成救世事业而已，不能视为救济出家人。何况出家人，虽未能做到布施到彼岸，但出家人能舍弃世间一切，出家修行，就是最大的布施。及其修学有成，予人道德感化，真理启示，正法指导，就是法施；排难解纷，断疑生信，或拯急扶危，或精神慰藉，就是无畏施；在护法弟子协助下，从事社会济贫或救灾运动，就是财施。谁说出家人不布施？

未能到达布施彼岸的人，往往施心不等，甚至选择知名度高的大德供养。据史经记载，中国孝昭王即位后，建望德寺，以福宗室，建寺落成，举行法会庆典，亲临办斋，供养十方僧众。会中有一比丘，形服疏陋，威仪不整，立于庭旁，无人照应。最后，比丘直向昭王说：‘贫僧亦想在此吃斋。’昭王命人带往末座用斋，斋毕，昭王过来问此僧：‘住锡何处？’答：‘琵琶岩’。昭王笑曰：‘以后不要对人言，曾赴国王亲供斋筵。’此僧亦笑曰：‘陛下以后切莫告人，曾经供养真身释迦。’言毕，踊身虚空，向南而去。孝昭王与会大众，惊讶不已，向空顶礼，并派人往寻琵琶岩。结果在大碛川源石板上，发现世尊赴斋时所用的锡、钵。昭王因此在琵琶岩上，创建释迦寺，又于佛灭影处，建佛无寺，分置锡、钵于二寺纪念，作为镇寺之宝。这是真实的故事，应当令人反省，行布施时，绝对不应该分别贫富贵贱，有德无德，有学无学，更不应该以貌取人，特别是行菩萨道，更要无住生心，无相布施；若然能够三轮体空，内不见有能施之我，外不见有受施之人，于其中闲，亦无所施之物，则其福德，实不可限量。

2. 尸罗波罗蜜，译名持戒到彼岸，佛教戒律，能防非止恶，令人身心清净。由于佛弟子类别不同，故佛制戒亦异，既有出家在家之分，亦有大乘小乘之别。但其中僧俗必须共同遵守的根本大戒，就是不杀，不盗，不淫，不妄四种。楞严经说此四种根本大戒，是十方如来的清净明诲，是佛弟子持咒修定的根本，亦是修证佛道的基石。

戒有开，遮，持，犯正反两面，身为入世救世的菩萨僧，必需因时制宜，不应默守成规。虽然，开戒犯戒，必受因果报应，但为拯救众生，不得不大开杀戒时，应本乎‘我不入地狱，谁入地狱’的精神，担当一切，承受一切后果。虽然，菩萨不应该有嗔恨心，但对恶人，绝不姑息；如有必要，杀少救多，即使因此身陷法网，亦义无反顾。这种自我牺牲的精神，正是菩萨无限的慈悲。至于其他不盗、不淫、不妄等戒亦然。是以古往今来，学佛大德，出入舞场酒馆，或放浪形骸，或打妄语，此皆度生之方便。

据说，有一戒行精严的出家人，在挚友富翁家中谈论佛法时，富翁因阔别多年的朋友到访，随将捏在手中的宝珠放下，出外迎接嘉宾。事有凑巧，当宝珠从桌子上滚落地时，竟被其家中所养之鹅吞入肚中；及富翁送客归来，不见宝珠，询问法师，师谓不知。富翁竟怀疑是法师盗取，盛怒之下，痛打法师，师既不还手，亦不开口，直至富翁无意中踏死在附近走动之鹅时，法师始将鹅吞珠的事说出。此师为爱护生物，宁遭毒打，方便妄语，‘知言不知。’正是开妄语戒，持杀生戒，谁说不可？

3. 羼提波罗蜜，译名忍辱到彼岸。忍谓容忍，辱是侮辱。菩萨修行，既要忍受生理上寒暑饥渴之苦，更要忍受心理上因他人侮辱诽谤所导致的精神痛苦。逆境要忍，顺境亦要忍；因为逆境固然令人烦恼嗔恨，顺境更是障道因缘，若然不忍，将防碍精进，招致损失。在菩提道上，每以忍位，辨别圣人证理之浅深。所以佛经有两种忍，三种忍、五种、六种、八种、十种，甚至十四种忍之多。现限于时间，未能详述。

总而言之，菩萨修行，由初发心，直至成佛，于其中间，既要本著容忍宽恕的精神待人接物，处世办事，还要对内在身心种种苦乐、悲喜的感想加以忍受；由生忍进而法忍，进而无生法忍。特别是忍耐法喜，以免得少为足，始可步步进升，节节深入，向忍辱彼岸进军，以完成忍辱波罗密的功德。

中国五梁时代，明州奉化县，有一和尚，自名契此，是弥勒菩萨化身。肚皮大，矮而胖，笑口常开，个性幽默，专教人修忍辱波罗蜜。平日常持布袋，到处行化。见人进食，必然乞讨，所得食物，无论荤素，先咬一口，即纳于袋中；布袋盛满，即与儿童分享。人皆称之为布袋和尚，儿童亦喜爱追逐不舍。

布袋和尚，行动怪异，滑稽可笑，寝卧随处，出语无定，人皆欺之，甚至打之骂之，既不还手，也不回答。其忍辱偈云：‘有人骂老拙，若拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾在面上，随他自干了；我也省气力，他也少烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁不了道。’又言：‘是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何；宽却肚皮常忍辱，放开笑口暗消磨。若逢知己须依分，纵遇冤家也共和；若能了此心头事，自然证得六波罗。’可见忍辱之于菩萨道，是何等的重要。

4. 毗梨耶波罗蜜，译名精进到彼岸，精谓专精不杂，进是进而不退。大凡学业的成就，事业的成功，品德的修养，佛法的证得，皆以精进为主。否则一曝十寒，势难收效。但精进有善恶之分，有自利利他之别。若然：‘未生之善令速生，已生之善令速长；已生之恶令速止，未生之恶令不生’这种精进，属于止恶向善的自利功德。菩萨精进不但要自利，还要利他，既精于上求佛道，还要进而下化众生；所以菩萨的精进，应该是勤修六度万行，勤于教化众生。

5. 禅那波罗蜜，译名静虑到彼岸，又名三昧，又名定；是集中意念于一境的最好方法。人之意念，往往散乱不羁，难以控制。世间上的殷商巨贾，虽然能够纵横商场，所向无敌，却无法征服自己内心的颠倒妄想；即使英雄豪杰，驰聘沙场，杀人如麻，也无法杀害自己心中的烦恼贼，竟然纵容烦恼贼，自劫家宝，真的是人生憾事。佛教教人修习禅定，正念真如，澄清妄念，不但可以征服心中的烦恼贼，恢复身心的宁静与健康，还可以启发智慧，广办佛事。所以禅，并非静坐枯寂，万念俱灰的消极行为，而是培养心志，积极承办佛事的原动力。证道歌云：‘行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。’是以古人运水搬柴，不离三昧，并不止于蒲团打坐。特别是菩萨弘法利生，深入社会，接触各阶层人物，观机设教，随缘教化，不为人间声色犬马所动，才是真正的禅定功夫。可知真真正正的禅，是动中有静，静中有动，动静不二，自他兼利，绝非枯坐空寂，或空谈而已。

禅定有世间禅，有出世闲禅。世间禅中有凡夫禅，也有外道禅。出世间禅定中，有小乘禅，也有大乘禅，更有如来禅。最初学佛，由世间四禅八定，进而修学出世间禅，积极实习观、练、熏、修九次第定，结果引生无漏智，断三界见思烦恼，证阿罗汉果，转凡成圣。若能回小向大，进修菩萨禅，或如来禅，就可以到达禅定彼岸。

别教菩萨，先修空观，空观成就，再修假观，中观，三观次第修。若是上根利智的圆教菩萨，则三观齐修，三观圆融，无须隔别修证。所谓：圆修三观，圆断三惑，圆证三身，即可一超直入如来地。如非上根利智的人，是无法了别定境的真伪，更无法降伏魔军；往往境界现前，一生执著，便落魔道。楞严经说：修习禅定，竟然有五十重魔障之多，修禅定的人，岂可不慎？

现代人喜欢谈禅，也喜欢学坐禅；殊不知上乘的禅，是言语道断，心行处灭，不可以言宣。修习禅定，既要万缘放下，又要提高警觉。万缘放下是‘寂’，提高警觉是‘照’。必需要做到寂而能照（不昏沉），照而能寂（不掉举），所谓：‘寂寂惺惺，惺惺寂寂。’六根都寂静不动，而六根又能灵明觉照，然后始可以降伏烦恼，破五阴，超五浊。目下一般凡夫俗子，贪嗔痴心未除，烦恼炽然，又没有持戒功德为基础，学习坐禅，不是妄想纷飞，便是混混沌沌，在半昏迷的状态中，不知不觉，进入梦乡；或休息一会，驱除身心疲劳，稍觉身心轻安，便以为是定境现前，心生喜悦。如此下去，不是被睡魔征服，便被阴魔困扰，非常危险。

所以我认为，欲想修习禅定，应该先持佛戒，戒行清净，然后习禅，所谓：因戒生定，由定发慧，由戒、定、慧三无漏学的力量，然后可以断烦恼，出三界，了生死。如果未能持戒清净，或自问不是上根利智的人，最好是修持念佛法门，老实念佛，或禅净双修，凭借佛力加被，始可以避免中途招魔，求升反堕。

6. 般若波罗蜜，译名智慧到彼岸。修行人凭借智慧的力量，能够出离生死此岸，到达涅乐彼岸，显然此种智慧，绝非世间一般人的智慧。因为世间一般人的智慧，虽然是聪明才智，但大都挟一端之理由，限于一面的观察，甚或仅凭个人主观与偏见所构成的概念，属于识心方面的妄想分别，只能够辨别事物的现象，实在无法理解事物的真相，又怎可以到达智慧的彼岸呢？

所以般若波罗密，应该是指出世间的智慧。出世间的智慧，可分为一切智，道种智，以及一切种智。一切智，能证偏空理，属于二乘圣人所拥有的智慧，但偏于空；道种智，能观机设教，入俗利生，是菩萨的智慧，但偏于有；二者各有所偏，皆未能到达智慧的彼岸。唯独佛的智慧，能够双照空有，又不落空有，双遮双照，空有不二，空有同时，而契入中道诸法实相理，既概括二乘圣人的一切智，又包含菩萨的道种智，所以名一切种智。

佛的一切种智，能够亲证诸法实相理，法华经名之为实智，又名根本智。诸佛从根本智，发起种种教化众生的功能与妙用，就是差别智，法华经名之为权智。差别的权智，是从证得根本智之后而生起，所以又名后得智。根本智用以证真，后得智用以化俗。佛以根本智理解宇宙人生的真相而自觉；以后得智辨别众生的根机，施以种种法药而觉他，自觉觉他都究竟圆满，这就是三觉圆明，权实不二的佛道智慧，已经到达智慧的彼岸，因此名为般若波罗密。

当我们修学大乘六度法门时，实行布施，就可以取消悭贪的心理病态；实行持戒，就可以修改毁犯的行为；实行忍辱，就可以平息内心嗔恨之火；实行精进，就可以清除懈怠的积垢；实行禅定，就可以停止妄念，集中意志；实行般若，就可以彻底照破无明烦恼的愚痴闇蔽，成就佛知佛见。如是精进，以六度度脱内心的六蔽，使自己在不断进修中，节节上升，由凡转圣，由小向大，再由自利利他的菩萨阶位，进趣佛果菩提，成为宇宙之大觉。

所以我说，佛教对人生的看法，不止正确，而且关系密切，尤是对人生的影响，既深且巨。不但可以令人认识自己，改善自己，升华自己，更可以令人终于觉悟成佛。因此，人生真的需要佛教，需要学佛。学佛自由平等的思想，自立立人；学佛无我大悲的精神，自救救人。使自己作为黑夜明灯，苦海慈航；不但照亮自己，也照亮别人，既能够自度，还能够度人。尤其当今人性沉沦，已至最后关头，人生苦恼，无复以加的时候，人们更需要佛教真理的启示，佛教慈悲的安慰，以及佛教无我大悲精神的救济。所以，真真正正发心学佛，而又想成佛的佛弟子们，诚应该共同努力，群起学习佛的思想，弘扬佛之正法，发挥佛无我大悲的精神，以自利兼他，广度众生，续佛慧命！

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      如何修习不执著

                       佛史比丘

    如果有人问起：“如何才能修习佛教的精髓——不执著?”我们可以再度引用佛陀的话，不必以自己的观点回答。佛陀曾简洁又完整地解释如何修习：眼睛看到可见的对象时，只是看；耳朵听到声音时，只是听；鼻子闻到气味时，只是闻舌头尝到味道时，只是尝；身体有所接触时，只是触；当心中生起念头，例如情绪等时，只是清楚知道它。
　　我为不曾听过的人再说一遍：看只是看，听只是听，闻只是闻，尝只是尝，触只是触，起念只是觉察，这表示不要造作出“自我”。佛陀教导我们：如果这样修习，“自我”就不会存在，当“自我”不存在，苦也就止息了。
　　"看只是看"这三句话需要解释：当所看的对象和眼睛接触时，只要认清对象，知道应该如何去处理就好了，千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。如果你生起喜欢的念头，就会想拥有它；如果生起讨厌的念头，就会厌弃它。如此一束，我们自己就成为那“喜欢的人”和“讨厌的人”，这就是所谓的“自我”，走向“自我”就是走向痛苦和错误。所以当看东西时，保持了了分明，要有智慧远离烦恼，清楚什么动作是正确、适当的，如果是没有必要的动作，就保持冷静，不要去做它。如果想获得某种成就，就得完全应用了了分明的心念去做，不让“自我”产生，使用这种方法，你就能得到想要的结果，而且心中没有苦恼。
　　这是一个最好又简洁的修行原则：看只是看，听只是听，尝只是尝，嗅只是嗅，触只是触，起念只是觉察。让一切只停留在这个层次，当下就能产生智慧，可以正确又恰当地处理一切，不会产生爱、恨的“自我”。如果随着喜欢或讨厌的欲望去做，“自我”就会生起，让心不能自主，也就无法具足智慧了。以上是佛陀为某比丘所作的开示。
　　接下来，可能有人会问：“为什么我们讨论最易证果的修行方法时，没有提及戒、定、慧、行善、布施等呢?”实际上，这些都是辅行，而不是佛法的核心。行善、布施、持戒、修定和修慧，终究都是为了使我们成为“如如不动”的人，而修习看只是看、听只是听等等，就足以使我们成为“如如不动”的人——当接触任何外境时，就不会产生“自我”，能保持平常心，而不被境转。
　　行善和布施是为了拔除“自我”，持戒和修定是为了调御“自我”，修慧则为破除“自我”。在此我不想多谈，而只讨论每天最迫切的事情——眼睛要看、耳朵要听、鼻子要闻等等，只要守护六根就是已控制一切，修行圆满了，这正是修习佛法的核心。如果有人问你修行的问题，就这样回答他。

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略谈佛教人生观与真快乐之道

                         劫灰

    不久前一位朋友在某论坛跟帖提及“中西合壁”，因在下为该栏版主，自有义务回复。遂答曰“无论中西，只要于己于他有益就好”，“一切世出世法皆是佛法，判断的唯一标准只在是否于自己和他人有益、于现在和今后有益”。这位朋友又问“有益的标准”，我按本人对常理的了解再答：“一句话，有益即归结为离苦得乐。因为人类乃至众生都是趋利避害，怕苦求乐的。从时间上要看长远，从空间上要看广大，从数量上当然要多，质量也要好。怎样更长远更广大让数量尽可能多的众生得到尽可能大的快乐，这就是最大的有益。”朋友进而问“乐的标准”，至此已非三言两语谈得清楚，又考虑到或者还有别的朋友会关心这一问题，故成此文。
    就我的体悟，常人观念中若想真正得到快乐，至少需要满足以下三项条件：
    其一、人生观价值观适宜，不顾虑过去并对现实际遇随所来处即得安定，知足常乐，心态宁静，不怨天尤人，烦恼自少，对内无忧；其二、世界观宇宙观合理，相信普遍的因果律，不抱宿命定命论，对宇宙人生种种疑问能得到恰当解释，既信且能自己操纵主宰自己的前途、命运、归宿以及成败苦乐，对外亦无忧；其三、在前两者（偏向于过去及现今当下无忧）中，特别需要抽出生死观和终极关怀问题，由于人生观价值观世界观宇宙观均认可普遍之因果律，故对未来（包括来世或死后之最终归宿）就有可信的满意答案，对未来无忧。
    举眼一观，其实任何宗教无不是从以上几方面或某方面入手解决人们生活中多忧苦少快乐的难题。然而，再广泛又仔细地审视（正如当年我选择相信佛教时所做的那样），实在是除了佛教再没有哪一种宗教或理论观念能透彻又合乎情理地解释得清以上问题，进而解决这些问题并满足人类恒得快乐的愿望。
    一般人对人生的看法，不外乎悲观乐观两种。
    悲观者认为人生短暂、生命空虚，活著就是等待死亡，因此整天愁眉苦脸，萎靡不振。乐观者亦非真的“快快乐乐过日子”，反倒多因其生活没有目的意义，只是抱着“及时行乐”观念，用短暂的狂欢、纵欲、热闹来麻醉自己的感官和心灵，他们对生命的意义和生活的目的既漠不关心也不想了解。
     佛教的人生观，严格说来，既非如上之悲观也非如上之乐观，或可勉强称为“中观”。
“中观”的人生观既不哭哭啼啼悲叹人生，也不浑浑噩噩虚掷生命，而是用智慧观照，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，正确认识生命真相，把握人生总体方向。
    有人怀疑佛教悲观，因为它提倡“苦空无我”，认为人生充满诸多苦恼，现实世界皆为因缘暂时会聚而成，没有永恒不变的真实存在。然究其实，佛教只是不“讳疾忌医”而已，并非真正悲观。仔细体察分析，人生难道不是充满苦恼？这世界又有什么是永恒不变的真实存在？甚至孔夫子亦曾感叹“逝者如斯夫，不舍昼夜”。
    佛教先要我们认识人生苦恼之所在，进而分析苦恼皆由人自身的无知贪欲招来，因此人人都能借廓清无明惑业消解这些苦恼。然后指出人生幸福之道，希望人们节制私欲，多为别人服务。佛教深信：自己的快乐绝不能建立在别人的痛苦上，只有全体众生皆得幸福快乐，个体才会有真正恒久的幸福快乐。这是由于佛教认识到具体的人存在于广泛的自然社会关系中，每一个体无不受周围各种环境影响，即除了受个体别业还有众生共业的影响。因之众生一体、休戚与共，小我存在于大我中，理当在实现大我的前提下完成小我。不单纯自谋其利而应慈悲助人，不宜处处为“我”，而应“我”为人人，以此才能最终自利利他两全其美。同理佛教劝人“少欲知足”也不为逃避责任，而要“铁肩担道义”，不可只做独善其身的“自了汉”。大乘菩萨“众生无边誓愿度”，“我不入地狱，谁入地狱”的誓愿就是最好的说明。
    佛教还观照到五蕴和合之人身亦是因缘所生法，乃即“空”即“假”的短暂存在。如此既“空”且“假”的肉体“我”，还要那功名利禄何用？况且功名利禄本身亦如过眼云烟生不带来、死不带去，故力劝不必太过贪恋奢求；相反劝人布施修福修慧，要能看破挣脱名利枷锁，“淡泊明志，宁静致远”。财富多寡并不能代表一个人精神上充实与否，只有修养品德、净化心灵，才能拥有心安理得自在快乐的人生。由此可见佛教人生观积极奋发向上的一面，“否定”此人身的空假及世俗人生追求的虚妄后，使人不再盲目贪求执取这空假虚妄人身人生的种种欲望，反能“积极”为人群服务，从更高的层面再度“肯定”了人生的价值和生命的意义。不过，无论世间出世间的人生追求，从客观存在的普遍因果律上去认知，佛教都反对命运操纵在他人或神祗手中的定命宿命论，强调自作自受，自己做的自己直下承当。若非今天辛勤耕耘，将来何来丰厚收获。人人皆应为自己为他人为社会刻苦耐劳工作学习，努力奋斗不息，才有可能得到好的回报进而实现快乐美满人生之目标。
    具体从个人作为上看，佛教人生观与其戒律联系紧密。但实际上佛教戒律对人的言行思维并非死的束缚，而是活的鼓舞。在消极方面能够止恶防非，在积极方面鼓励救人济世。如以“不杀生”为例，其真正精神和目的，不仅要自己不杀，更要爱护生灵、劝人戒杀。一个立志行菩萨道者，自己杀生固然破戒，见死不救也是犯戒。其他戒律莫不是这样，不但自己不能偷盗说谎，亦应劝人向善不偷盗说谎，所谓“发扬礼教广种善根”，以哪怕一星烛火给予这世界一点真善美的光明也是好的。
    如此，“人人自扫门前雪”的自私心理当不复存在，个个急公好义古道热肠，“大道之行也，天下为公”，必将成就一个充满爱与同情、公理正义、幸福快乐的人间净土。
    与上述问题相关，具备稳定的自尊自信同样是取得恒久快乐的重要原因，故有必要再谈谈佛教与自尊自信和独立自主人格培养方面的问题。
    佛陀自称“无依道人”，因从修行到证果没有别人替代得了，一切皆须靠自己努力。佛教一贯肯定人人都是自己的主人非他人奴仆，不必定要仰赖神祗才得救度。其间特别强调众生皆具觉悟之性，“天上天下唯我独尊”，没有谁可以驾驭人类奴役人类，成败福祸皆在自身。而要自我完成伟大的人格--最终觉解人生而成佛，更得通过自身努力，非是单纯依赖佛菩萨恩典，唯有众生先能自具勇气信心自度。对此佛教中有佛难度无缘之人的说法，即指无论佛菩萨愿力多么大，若你本身没能生深信解，内心没有想解脱的强烈愿望，就会缺乏达成目标的内因，如何得救度？佛教主张人为“自己”及“一切众生”而活，换句话说即是为使宇宙的众生都能幸福、快乐而活，认可一切成果都是人类自己奋斗得来，荣耀归己，失败了也是自己不够努力，还要更加勤奋不懈地朝目标迈进。只要目标正确方法适宜并作出相应努力谁都可成佛键在自已的心念言行。
    佛教这种思想使人从有神论的束缚从神的威权中解放出来从而得到心灵上的完全自由，提醒人类应对自己的作为负责，不能归罪上天或埋怨别人。这必能鼓舞人类的自信心自尊心。人非由上帝创造亦非上帝的奴仆，才可能有决定自己命运和前途的权利，才有独立自主的人格（不是隶属于神受神操纵控制）。有了独立自主的人格，才能谈到真正的自尊和自信。这是佛陀对人类自由、平等、博爱的伟大宣言，此宣言比之法国大革命提出的口号早了二千四百多年，比欧洲文艺复兴时产生的“人文主义”（Humanism）也早将近两千年，可知佛陀觉照之远见卓识。
     既然佛教理念暗合于自由平等博爱重视人权的现代民主思想，想来我们大都更愿选择其所倡言者做顶天立地的人、做自己的主人，而不会甘心成为受人驱使的奴仆羔羊，从而活得有尊严有自信，拥有独立自主的人格，如此当更有望得到人生真快乐。
    由前所述，我们应已了解佛教有利于人类觉悟人生助其达成理想快乐生活目标的原因，现再从开头提到求得人生快乐的条件回顾总结一下：
    第一、对人生观价值观，佛教认为眼前不如意事，都是以前自己造的因而结的果，所以要甘于忍受，敢做敢当，不可怨天尤人，主张知足少欲同时乐观进取。另外，佛教信仰之独特处还在于对禅定的重视，个人身心修持上止观并举，久而久之心情自然平静，不生烦恼。以事例比喻来说：普通人可能会像三岁小孩，丢了一块糖就焦急哭泣，而修持日精的正信佛教徒如懂事明理的大人，不会为小范围短时期的得失烦恼痛苦，这就是观念、智慧、境界的不同。
     第二、再从世界观宇宙观，佛教所有经典都不是要显扬佛陀之权威出众超能，而是讲述他所体悟观照到的宇宙人生根本实相，对世人关注的我们所生活着的世界和宇宙方面的问题给出合理解答。佛教一向反对神灵创造世界主宰世界的观念，更不赞成有完全不可改变的定命宿业，而认为人皆是独立自为的存在，在人之上没有一个可操纵我们生死成败福祸的神。人是自己的主人，自己的主宰，只要自我奋发努力，一定有光明灿烂的明天。第三、关于生死及终极关怀问题，经曰“佛以一大事因缘出现于世”，这大事“因缘”（即来世间的目的）便是为开示悟入佛之知见，最终令一切众生转迷成悟，从苦恼世间得到彻底解脱，永享自由清净快乐。另如前所言，佛教揭示出世界普遍客观存在之因果律，并在此基础上指明了合理的人生目标，如能正信真信佛教，对自己的过去未来现在心里身外理应无忧无惧。自信自力再加还有三宝可依，何愁不能解决生死无常、终极归宿问题而臻常乐我净之大自在境界。
    此外附带一点，即佛教有助于自尊自信心和独立人格的培养，亦能助人达到内在持久的安乐之境。
    由此可知正确真实地信仰佛教必能得到真正的快乐。
    最后就世人对佛教信仰的看法言，英国哲学家罗素曾说过：“世界上的宗教，我最赞成的是佛教”；孙中山也曾说：“佛学是哲学之母，研究佛学，可补科学之偏”；康有为则说：“佛学之博大精微.........虽有圣哲，无所措手，其所包含，尤为深远”；章太炎亦曾说：“佛教的理论，使上智人不能不信”；梁启超同样说过：“佛教之信仰，乃智信而非迷信”等等……难以尽述。既然这么多不一定是佛徒的中外贤达名家皆认佛教于科学有补，是为理智的信仰又值得信仰，当非随便言之。人同此心心同此理，佛教信仰之殊胜处、它对社会人生的积极影响可见一斑，诸位何妨试着了解实践一下这获取真快乐之道呢？

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       生活禅的真谛

  ——陕西师大生活禅讲座

                     净慧法师

    今天是一个偶然的机会，能够到陕西师范大学来跟各位见面，做一次生活禅的分享，应该说这是一件很难得的事情。昨天晚上吴教授跟我提起这件事情的时候，我是一再地推迟。我说这次会议的日程安排比较紧张，我也有好几年没有来到西安来了，来了以后也想去拜望一下我的老同学，就是兴教寺的常明长老。我与他是1956年中国佛学院第一届的同学，屈指算来也有五十年的时间了。今天我走到那里，看到常老身体很健康，精神面貌非常好。彼此有一些寒暄，都非常高兴。

    讲台后边的横幅上说是要我讲“生活禅的真谛”，连我自己都莫明其妙，不知道生活禅的真谛究竟是什么。我想，既然是说生活禅，平常我讲生活禅离不开两句话：“在生活中修行，在修行中生活。”要说生活禅的真谛，大概这就是真谛。我们人生所面对的一切无非就是生活，离开了生活还是生活。我们面对的现实、面对的人生实相，就是生活。在生活中怎么样处理我们的心念，就是我们人生最大的问题。佛教给我们做了一个非常好的回答。

    今天上午走到草堂寺，草堂寺是鸠摩罗什法师创建的，草堂寺有一块匾额，上面写了五个字：“烦恼即菩提。”那是什么意思呢？那就是生活禅。烦恼就是我们的生活，菩提就是禅。我们的生活还没有转化的时候，烦恼与菩提就处在相互对立的状态。怎么样转化呢？就要在中间的“即”字上做功夫，就看我们“即”不“即”得了。“即”得了，禅就是生活，生活就是禅；“即”不了，生活是生活，禅是禅，烦恼是烦恼，菩提是菩提。菩提的意思是什么呢？我想大家在座的人一定都知道，菩提就是觉悟。在烦恼中能觉悟，我们的生活就是觉悟的生活。觉悟的生活是谁的生活呢？就是圣者的生活。如果烦恼不能觉悟，生活就是凡夫的生活，就是我们普通芸芸众生的生活。

    生活禅在佛教的传统理念当中，随处可见，俯拾即是。它不是我杜撰的，不是我别出心裁提出来的与传统佛法不契入的理念，它完全是在传统佛法的基础上，根据现代人的思想观念，根据现在主流文化的观念提出来的。现代观念认为一切要人性化、生活化，实际上佛教的修行就是最生活化的一种方法。

    大家想想看，“烦恼即菩提”不就是最生活化的理念吗？你说我们谁没有烦恼呢？谁都有烦恼！烦恼是现现成成、实实在在的。烦恼能觉悟，修行当下就能落实；如果烦恼不能觉悟，修行就永远是可望而不可及的，仅仅停留于一种宗教仪式而已。烦恼是当下的，所以修行也必须是当下的。我们在读书，我们在做学问，我们在做事业，有没有烦恼呢？都有烦恼。小学生有小学生的烦恼，中学生有中学生的烦恼，大学生有大学生的烦恼。随着生活环境的改变，烦恼的表现也在改变，但是烦恼对人的逼迫，对人思想的搅动，使人不安定、不安宁，这种烦恼的状态是不会改变的。不是说有学问的人就没有烦恼，不是说有钱的人就没有烦恼，当然也不是说没有学问的人就没有烦恼，或者说越穷的人烦恼越多。都不是！烦恼是平等的，烦恼不会回避任何一个人。为什么呢？因为烦恼都是自己找的。所谓天下本无事，庸人自扰之，自己要不找烦恼，烦恼不会找上门来。我们有的同学笑起来了——大概你找了一些烦恼来：弄得学习不能安心，功课不能够跟上，或者事业不能顺利，或者家庭不能和睦。那些烦恼从哪里来啊？没有一个烦恼不是自己找的。自己要是不去找烦恼，永远都不会有烦恼。我们修生活禅，就是要随时起觉照，不去找烦恼。

    关于生活禅的修行方法我总结了四句话，其中有一些内容各位有兴趣的可以听听，也可以加以落实；有一些内容各位不一定有兴趣，但是也可以作为参考。不管是有信仰的人，还是没有信仰的人，烦恼是平等的，都要学会对治烦恼的方法。

    第一句话：将信仰落实于生活。我们不一定具有宗教信仰，但是都有自己的理想和信念。任何一个有理想的人，不能让理想悬在半空中，一定要把它贯彻到学习和生活当中去，理想和信念才能逐步成为现实。

    第二句话：将修行落实于当下。烦恼即菩提，是要我们当下就动手去做，当下就要解决问题。解决问题就靠那一个“即”字。“即”是等号，这个等号不容易画。“即”是等号，就是说烦恼等于菩提，怎么样才能等于？里面有很深的功夫，这个功夫要在每一个起心念的当下落实。所以要将修行落实于当下，不能等待。

    第三句话：将佛法融化于世间。六祖大师讲：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”佛经有很多好的格言，有很多好的语句，世间好语佛说尽。六祖这四句话，恐怕是中华人民共和国成立五十多年来，佛教界引用得最多的四句话；还有两句话说得很多，就是“庄严国土，利乐有情”。为什么这几句话说得最多呢？就因为这些话把佛法的精神融化于世间了。佛法如果不能融化于世间，佛法就永远搁置在藏经楼里面，就永远被关在寺院里面，不能发挥它应有的作用。所谓世间是什么呢？世间者，烦恼也。烦恼是烦恼，菩提是菩提，就是世间；烦恼即菩提，就是出世间。

    最后一句话：将个人融化于大众。这句话说起来很容易，做起来是千难与万难，特别是要转变这个观念不容易。我们总觉得一切成就都是自己的功劳，都是我自己的聪明才智、我自己的创造发挥、我自己的本领、我自己的财富、我自己的才华……总是个人当头。但是我们每一位，包括我自己在内，时时刻刻都要想到：个人如果离开了大众，不但是一事无成，连自己的生命都不知道在哪里。个人不能离开大众，就像一棵树不能成为森林；只有众多的树生长在一起，都长得很茂盛，那才是森林。我们一定要养成时时感恩大众、回报大众的思想。

    这就是我讲生活禅经常提到的四句话。这四句话的提出，到今年已经有十五年的时间。1992年，我在柏林禅寺举办第一届禅七的时候，就提出了落实生活禅的这四个理念。如果说到生活禅的真谛，这四句话大概也属于生活禅的真谛。把这四句话与刚才讲的“在生活中修行，在修行中生活”结合起来，就是我们修生活禅，或者说修学佛教一切法门的要诀；甚至于我们学习世间一切文化、知识、技术，这个方法也可以参考，用起来也一定是非常有效。

    生活禅是在祖师禅的基础上，为了适应当代社会人心的需要而提出来的一种修行理念，是人间佛教在修行上的具体落实。人间佛教指出了佛法的总目标，如何落实人间佛教的思想呢？生活禅。在生活中修行，在修行中生活。

    生活禅的宗旨有八个字：“觉悟人生，奉献人生。”佛教的精神两个字：一“智”、二“悲”。“智”就是大智大慧，“悲”就是大慈大悲。大智大慧和大慈大悲，是大乘佛教的精神，是佛法的总体精神，佛教的一切精神都包括在这两个字当中。有大智慧所以觉悟人生，有大慈悲所以奉献人生。“觉悟人生，奉献人生”，是把悲与智用现代的语言加以诠释，并且把它落实于生活这个很具体的范围之内。

    当然，佛教讲的生命不仅仅是人，而是包括十法界。宇宙间的生命现象，由于智慧的不同、烦恼的不同、所处生活环境的不同，一共有十大类，佛教称之为十法界。十法界就是佛教对于生命现象的分类。十法界的中心枢纽是人法界。十法界分为四圣六凡，四圣可以说是高级生命层次，六凡可以说是较为低级的生命层次。高级与低级怎么分呢？就是以烦恼的多少、觉悟的程度如何来区分。只有菩提，没有烦恼，那就是佛法界；已经获得了觉悟，但是还有一些烦恼没有完全去掉，那就是菩萨法界、缘觉法界和声闻法界；烦恼很多，菩提极少，那就是天法界、人法界、阿修罗法界；只有烦恼，没有菩提，那就是地狱法界、饿鬼法界、畜生法界。所以十法界就是生命的实体，由于转化的方向不同，所趣向的法界就不同。以人法界为基本转化点，能够做到烦恼即菩提，生命层次就提升了；做不到烦恼即菩提，生命层次就下降了。生命的苦乐升沉，关键就在人这一法界；而人这一法界之所以有苦乐升沉，一切唯心造，都是我们心念的善恶迷悟来决定、来操控的。所以我讲要“觉悟人生，奉献人生”。

   “觉悟人生，奉献人生”具体怎么操作呢？觉悟人生可以说是如何做人，奉献人生可以说是如何做事。在这里我也初步有一点点体会贡献给各位。

    所谓觉悟人生就是讲如何做人。有八个字需要我们在做人的时候认真去落实。这八个字就是：信仰、因果、良心、道德。

    有信仰，讲因果，有良心，讲道德，就能够做一个人上之人。这就是佛法的根本精神。一个人有没有智慧，就体现在是否具有正确的信仰上，就体现在是否认识一切事物的因果规律上，就体现在是否讲良心、讲道德上。佛教虽然没有用良心这个词，但是在中国传统文化当中，存好心、说好话、做好事的根本出发点，就是要有良心。有良心才能讲道德，这是做人做事的本分。伦理、佛教的戒律、社会的法制，都是属于道德的范畴。有这八个字，做人的功夫就算是差不多了。

    做事也有八个字。首先是感恩，第二是包容，第三是分享，第四是结缘。

    做世间的一切事情，从发财出发容易做，容易想到；从升官来做事情，容易想到，容易落实；从感恩来做事，这就不容易了。如果我们做事情首先有一个感恩的心，这个事情就好做。你知道感恩，你就知道每一件事情的成功都是大众的成就，都不是单纯个人的因素。每一件事物的存在，都是与天地万物分不开的。这朵花今天能够在这个地方开得这么鲜艳，你们大学生又懂物理、又懂化学、又懂数学、又懂生物学，都知道这朵花之所以能够开得这么鲜艳是什么原因。这是整个宇宙的成就。没有整个宇宙的成就，这一朵花的存在是不可能的。由此而想到我们做学问、做事业、成家立业，哪一件事不是整个宇宙的成就呢？所以我说要以感恩的心面对世界。不管发生了什么事，不管有什么成就，都要想到这是大众的就成，这是社会的成就，这是国家的成就，这是全人类的成就，这是天地万物的成就。能有此心，我们做人做事，心地坦荡无碍。

    然后要包容。做事情也好，做人也好，都不是一帆风顺，处处都有疙里疙瘩，处处都有不同的意见。怎么办？不能采取你死我活的办法；不能有不是我吃掉你，就是你吃掉我的想法。这一盆花非常好看，是由各种各样的颜色组成。有红花，有黄花，有绿叶，各种色彩组织在一起，它才显得千姿百态，这个世界才是有颜有色。这是什么原因呢？这是我们插花的人有一个包容的心态。哦！不能光是黄花，也不能光是红花，一定要万紫千红春满园。所以我们在做事情的时候，一定要想到包容不同的意见、不同的想法，要互相取长补短，扬长避短。这样，成就一切事业就会一帆风顺。

    第三要分享。事业成就了怎么办呢？不能一切占为已有，一切都独享。如果那样的话，一定是“一家饱暖千家怨，半世功名百世冤”。既然一切都是大众成就的，那就要大众来分享。这是当今社会需要十分认真去思考的一个问题。要以包容的心和谐自他，以分享的心回报大众。你对大众有良好的回报，有公平合理的回报，那么大众对你这个老板也好、校长也好、院长也好、系主任也好，一定会有良好的回报。他们会勤奋学习、努力工作，积极配合。这就是善有善报。

    我在河北省佛教协会也有将近二十年的时间，开始也是赤手空拳，一无所有。后来当地政府又要我去修建柏林禅寺。那里是一片废墟，瓦砾堆中建道场。怎么办呢？我就运用共产党的群众路线，我把它具体化为四句口号：“大众认同，大众参与，大众成就，大众分享。”这个“四大”一提出来果然很灵。首先是认同这个事业，然后参与这个事业，然后成就这个事业，然后大家来分享。我没有发财，我也不能够给大家发工资，怎么办呢？寺院不卖门票呗！让大众一起来分享。大众成就了这一所寺院，大众随时可以自由出进，来烧香，来拜佛，不受任何限制。柏林禅寺进门不要门票，也没有人管理，也没有保安人员。因为什么呢？大家觉得自己是回到家了，回到家了他就晓得要爱护家里的一草一木。柏林寺开始的时候并没有多少人去朝拜，香火冷清清的。那个时候有人贡献了一口从内蒙古买去的大锅，就放在那里做香炉，三年下来，那个香炉的香灰都没有满！哎呀，好惨哪！三年时间那个香炉的香灰都没烧满！我心想，要是哪一天能够一年就把这个香炉烧满了香灰就好了！1997年以后，人逐渐多起来了；等到万佛楼在开始修建，那个香炉的香灰十天八天就满一次。现在不行了，现在要限制大家烧香了，提倡文明敬香，每个三柱香。就是这样也要每天清理一次香炉。

    大众来参与，大众来分享，这一点非常的重要。有人曾经给柏林寺做过一个计算，按照当时的情况，一年卖一百万元的门票是没有问题的；如果按照现在的情况，十块钱一张的门票一年也能收入两三百万元。所以有人就说：你这多不合算！我就说：要那么多钱干什么？钱多了不是好事。寺院里有功德箱里的那几毛钱够吃饭就行了。因为现在柏林寺的建设都做完了，用不了多少钱，能够维持常住一百多人的生活就行了。而且最主要的一点，社会大众能够到寺院里来净化心灵，参观游览不受阻碍，觉得像回家一样，这就是我们最大的满足，这比收钱更有意义。钱多了还是浪费，钱多了会造成寺院的腐败。钱少，寺院可以长久保持一种清贫的生活。所以坚持不收门票。我在柏林寺退职的时候，把这一条特别地提出来，要永远保持不收门票的传统，这个不能变。这是我们出家人自愿来回报大众的一点点用心。

    从2003年开始，我又到湖北当阳玉泉寺、黄梅四祖寺任住持，都是很大的寺院，都是千年祖庭。当时，当阳玉泉寺由旅游部门卖38元一张票，黄梅四祖寺由四祖村卖10元一张票，还要收停车费。我就和当地政府商量：是不是可以不卖门票？不卖门票来的人就多，可以提高知名度，可以为当地创造一个良好的旅游和休闲环境。来参观的人都会说：你看当阳这个地方，寺院不卖门票。这就是大众对地方政府的一种认同、一种非常良好的印象。经过半年多的努力，当地政府认同了我的想法，把旅游部门撤销了，把所有的财产都移交给了寺院，然后由寺院再对旅游单位作了一定的补偿。

    寺院本来就是一个公共场所，公共场所都是由大众成就的。寺院的工作，就是由佛教徒、佛教界集合民间的力量，来为国家、为社会做一点事。寺院是国家所有，是社会所有，不是和尚所有，是大家的资源，是大家的财富。想通了这个问题，大家就能够认同分享的理念。我觉得，这个分享的理念，在各个部门、各个单位都可以贯彻，做每一件事都可以贯彻。

分享有物质的分享，也有精神的分享。我今天在这里与各位在一起，可以说是一种精神的分享。我之所以能学习到一点佛法，也是大众成就的。没有大众的成就，我想要学习一点佛法，想在寺院安心修行，也是不可能的。所以，这既是一种感恩，也是一种分享。

    最后是结缘。做事情和结缘有什么关系呢？之所以能做事，就是因为有缘。结了缘才有缘。缘成就了某一件事，成就了以后就要继续结缘。如果不懂得结缘，往往事情成就了，缘法缘份就断绝了。昨天你帮了我的忙，我的事情成就了，咱们今天就拜拜了。有许多的人，官当起来了，人缘没有了；事业成就了，财发了，人缘没有了。那就是最大的损失。不能这样，要把这个缘源源不断地延续下去，它可以延伸到其它事业的成就。要以结缘的心成就事业，成就了事业继续结缘。

    感恩、包容、分享、结缘，就是我们做事的八字方针。两个八个字加在一起，就是我所提倡的做人做事的“二八”方针。这个题目我与企业界的人士讲过一两次，今天能够在陕西师范大学与同学们、老师们、法师们一起来结法缘，我感到很高兴。感谢吴言生教授的成就，感恩各位法师的成就，感恩同学们的成就，希望下次有缘再会！

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        远离瞋恚

                        道悟

    我曾见过这样一件事：一位四五岁的小女孩，在那里奔跑玩耍，被一块西瓜皮滑倒，重重地摔在水泥地上，哇哇大哭。哥哥跑来哄她，可是怎么也哄不住，她还是哭个不停。后来哥哥灵机一动，便找来一根棍子，交给她，对她说：“是这块西瓜皮把你滑倒的，来，咱们打死它”。小女孩拿着棍子便向那块“可恶”的西瓜皮打去，打着打着，竟然满意地笑了。

   众生无始以来真性被无明所蒙蔽，其心态竟然如此与瞋恚相应，真是令人震惊！

  《成唯识论》对瞋是这样定义的：“於苦苦具憎恚为性，能障无瞋，不安隐性，恶行所依为业。”也就是说，对于若人若物产生憎恚气愤的心理，就是瞋，由此能令身心不得安乐，并有可能依此造作诸多恶业。

   瞋恚之为害甚大。《大方广佛华严经》云：“若诸菩萨，于余菩萨起瞋恚心，即成就百万障门”；《大智度论》云：“瞋恚盖者，失诸善法之本，堕诸恶道之因，诸乐之怨家，善心之大贼”；《佛垂般涅槃略说教诫经》云：“瞋恚之害，能破诸善法，坏好名闻，今世后世人不喜见。当知瞋心甚于猛火，常当防护无令得入，劫功德贼无过瞋恚”。

   对于一个修道人来说，不断瞋恚，道业决难增进。试想，一个念念瞋恚的人，怎么可能气定神闲地念佛诵经，打坐参禅呢。丛林里也流传着一句话：“法师的架子大，老修行的脾气大”。其实，架子大正是法师慢心未去的表现。而脾气大的老修行呢？切实来说，除非有真实悟入而起善巧方便，否则亦是瞋心炽盛而已。尽管他在其它方面做得非常好，象过午不食、护持常住、出坡劳动、盘腿打坐等等。但只要他动不动就发脾气，即说明他的心“不安隐”，抵挡不了日常琐事中不如意境的侵袭。

   对于一个未曾修道的人来讲，瞋恚的破坏性同样要引起警惕。首先，瞋心重的人，朋友一定很少。甚至不客气地说，大家会像避瘟疫一样地远离他。现实社会中，没有良好的人缘，又怎能获得成功呢？所以，多瞋的人终将一事无成。其次，瞋恚对于身体健康极其不利。古人云“气伤肝”，忿恨不平的心境对肝脏的损害亦为现代医学所证明。人类头部的毛细血管密集而脆弱，发脾气同样能使头部血液流速加快，增加脑溢血的发病率。

   更深一层来讲，瞋不仅令人现世一事无成，更可怕的，还会令众生来世墮三恶道，生生世世轮回不息。《地藏菩萨本愿经》云：“若遇瞋恚者说丑陋癃残报。”不仅轮回，还要丑陋癃残，实在不堪设想！

   远离瞋恚，利益无边。《十善业道经》云：“若离瞋恚。即得八种喜悦心法，何等为八：一无损恼心；二无瞋恚心；三无诤讼心；四柔和质直心；五得圣者慈心；六常作利益安众生心；七身相端严众共尊敬；八以和忍故速生梵世，是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时得无碍心，观者无厌。”

     离瞋之人，必然心境悦愉，见人人见二俱欢喜，渐获无量无边利益，乃至成就阿耨多罗三藐三菩提。是故众生应善作意，远离瞋恚。

   那么，怎样做才能离瞋呢？瞋是多生多劫的恶习，有许多瞋心重的人，每每在发作之后，也常常后悔。可当时就是控制不住。由此可见，瞋之由来渐矣，制瞋断非一朝一夕所能办就。这里，结合诸经论所述，试开一方，如能次第渐进，则功不唐捐。

  一、求佛菩萨加持。佛菩萨的愿力不可思议，众生若要离瞋，首先应至诚祈求佛菩萨慈力加被。《妙法莲华经·观世音菩萨普门品》云：“众生若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。”《佛说无量寿经》亦有念佛法门对治凡夫五恶、五痛、五烧的明示。尤当值末法时期，靠自力修持明心见性，远离贪瞋痴烦恼之行，断难契众生根机。能做此想，则慢渐消，瞋渐灭。

   二、把受苦作还债想。我们之所以起瞋，多由逆境逼迫。此时当如理思维，逆境乃宿世未植善根所致，以此为增上，则是偿还宿债，修忍辱行。达摩大师《入道四行观》云：“云何报冤行，谓修道行人若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心甘受都无冤诉。经云，逢苦不忧，何以故，识达故。此心生时与理相应，体冤进道，故言报冤行。”其实，逢逆境就好比欠债还钱，欠钱的人难道在还钱的时候，还要瞋恨曾经为帮助他而借钱给他的人吗？

   三、常怀感恩。佛法注重报恩。如我们经常说的四恩中就有一项是众生恩。即一切众生都是我的大恩人，我都应该报答他们在过去世乃至今生给予我的恩惠。如何培养报恩心呢，这里有一段文字：

感激伤害你的人，因为他磨练了你的心志；

感激欺骗你的人，因为他增长了你的见识；

感激鞭打你的人，因为他消除了你的业障；

感激遗弃你的人，因为他教导了你应自立；

感激绊倒你的人，因为他强化了你的能力；

感激斥责你的人，因为他助长了你的定慧。

说的多好啊！时常地念诵，时常地观照自己的心灵，我们渐渐就会发现，心怀天下，与甘于平庸不相乖异；抱负远大，与脚踏实地并不违远。一切都是善缘，众生本具佛性。这样，报恩心一定会悄然增长，直至融入血液，与思惟合而为一。瞋恚的火焰逐渐熄灭，清凉德水常滋心田。

四、凡事都往好处想。俄国大文学家契诃夫在《生活是美好的——对企图自杀者进一言》中说：“要是火柴在你的衣袋里燃起来，那你应当高兴，而且感谢上苍，多亏衣袋不是火药库；要是有穷亲戚上门找你，那你不要脸色苍白，而且要喜气洋洋地叫道：‘挺好，幸亏来的不是警察！’；要是你有一颗牙痛起来，那你就该高兴，幸亏不是满口的牙都痛起来；要是你给送到警察局里去，那你就该乐得跳起来，因为多亏没有把你送到地狱的大火里；要是你挨一顿桦木棍的打，就该蹦蹦跳跳叫道：‘我多运气，人家总算没拿带剌的棒子打我’……”我们应该锻炼着让自己凡事都往好处想，若真能做到像上文所说的那样，那么对于离瞋，可谓莫大的助益。

五、时常忆想诸佛菩萨离瞋懿行。常如是思维，十方三世诸佛菩萨因地修行中，难行能行，难忍能忍。如释尊因地曾为歌利王割截身体，而未起一念瞋心。所被肢解之躯体，终复完好如初。想想自己，如何不深感惭愧？大地众生皆具如来智慧德相，皆当作佛，我们当然也能做到。但这需要努力！需要提高自己在这方面的心力。当逆境来时，如果我们时常忆想诸佛菩萨离瞋制欲的高行懿范，自然渐得降服瞋恚。

六、念佛。印光大师尝言：“贪瞋痴三，为生死根本。信愿行三，为了生死妙法。欲捨彼三，须修此三。此三得力，彼三自灭矣。”当知六字洪名，万德具备。四十八大愿，普度群萌。众生但得至心恳切一日一夜精进念佛，乃至十念一念，皆得蒙佛垂慈接引。藕益大师亦云：“真能念佛，不复起贪瞋痴，即大持戒。真能念佛，不计是非人我，即大忍辱…若身心世界犹未放下，贪瞋痴念犹自现起…便不为真念佛也。”由诸祖师大德的谆谆劝示，可知常行念佛，正是对治瞋恚的法门利器。当然，欲以禅观而求得解脱者，可以龙树菩萨偈语“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生”起观。观此瞋恚生灭因缘，由是或悟入诸法实相。然非真正大根器之人，断难有所成就。

但愿一切有情皆得远离瞋恚！

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                                明海法师

     今天上午我想给诸位简略地介绍一下《善生经》。第一个想谈的问题是，在佛陀宣讲的浩如烟海的经典中，《善生经》所处的位置。佛法从印度传入中国以后，中国的祖师们比较侧重于弘扬有自利利他精神的大乘佛法，但是另一个方面，也没有排斥或者抛弃其它的法门，比如说有关自利解脱或做人做事这方面的内容。历史上，祖师们依照佛经的精神，对佛陀在不同时候针对不同根器的人所讲的法做了理论上的判摄，这就叫做判教。它的目的是按照佛法自身的逻辑，对不同法门的教、理、行、果做一个整理。之所以能对佛法做这样的判摄整理，主要是依据一部佛经原典《大乘妙法莲花经》。在这部经里，释迦牟尼佛说自己讲的所有法都是引导众生成佛的，最终皆能汇归于一乘佛法。这些法中既有急于趋入涅槃的声闻、缘觉乘教法，也有修六度四摄万行、自度度他的菩萨乘教法。

    在近代，太虚大师根据释迦牟尼佛原典的精神和中国古代祖师的判教，又将所有的教法判为五乘法。乘的本意是车，在古文里念盛。可以说是释迦牟尼佛给我们的五辆车。五乘法是指人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘和菩萨乘。具体来说，人乘法讲的是应该如何做人；天乘法是讲怎样修行才能上升到天界，成为天众；声闻法，藉由领悟苦、集、灭、道四圣谛从而证入涅槃解脱；缘觉法，通过观察生命流转的十二因缘来觉悟真理；菩萨乘，则是讲怎样以自度度他的精神修习六度四摄，积累福慧资粮直至圆满佛果，所以菩萨乘又称为佛乘。《善生经》在这五乘法里属于前面两类——人天乘法。太虚大师说，我们要成佛，人天乘是基础。如果没有人乘和天乘修行的资粮，直接修习解脱道和菩萨道可能会走偏，所谓“欲速则不达”。

    事实上，佛教在中国弘传的两千多年中，释迦牟尼佛所讲的人天乘法并没有得到充分的重视。这是因为当佛教传来时，我国已经有了很成熟的哲学及社会教化的体系，在这个体系里对应于人天乘的教法就是儒家和道家的思想。儒家思想一直是中国封建社会主流的意识形态，它主张仁、义、礼、智、信，就是为了教导我们如何建立一个完善的人格。所以在古代，人天乘的教法是比较完整、比较普及的。但是近代以来，中国传统文化的格局受到了严重的破坏，勿庸说现在的年轻人，即使是上一代人，对儒家、道家思想也已感到很陌生。在当今的时代里，儒家关于人天乘的哲学和社会思想可以说是不复存在了。在我们今天的社会中，为什么贪官这么多？假冒伪劣产品这么多呢？就是因为基本的人格培养在国民教育和社会的主流思潮中缺位了。

   下面我们来看看这部经的整体结构。所有的佛经皆可分成三个部分，这是东晋时代的道安法师提出的，第一是序，第二是正宗，第三是流通，就像人的身体一样，序是头，正宗是躯干，流通是腿脚。序一般是介绍释迦牟尼佛讲经的因缘，就是说在什么地点、什么时间、向什么人以及因为何事讲了这样一部经。

   《善生经》的缘起是有一天早上，释迦牟尼佛在王舍城看到一个长者子沐浴之后向东西南北上下六方礼拜。长者是指那些很富有，在地方上颇具影响的人。这位长者的儿子叫善生。释迦牟尼佛就问善生在做什么？善生恭恭敬敬地答道，他的父亲去世时叮嘱他要每天礼拜六方，如此就能够得到幸福。佛陀说这六方确实应该礼拜，而我的教法中也有六方，但我的六方跟你所礼拜的六方不太一样。于是善生就问世尊，在你的法中如何礼拜六方呢？佛陀就讲了下面的教法。

    从这部经的缘起中，我们能得到两点启发。第一点，释迦牟尼佛在教化众生的时候，用现在的话说，具有民主和平等的风格。他不是说我是一个先知先觉，我代表真理，我现在告诉你们，不是这种口气。在佛经里面我们经常遇到一个词叫“於汝意云何”，释迦牟尼佛跟我们讲话的时候都是商量着说的。你觉得怎么样 ? 你看是不是这样？那个年轻人——善生童子，他为了得到人生的幸福，向东西南北上下六方礼拜，佛陀并没有上来就否定他说，你这个是迷信，你这很糊涂的行为。

    佛陀的教育方法是因势利导的，非常善巧，非常民主。佛经里这样的情况特别多，比如说，有人问释迦牟尼佛“我们都有父母妻子儿女，你出家一个人，父母也不要了，妻子儿女也不要了，这算什么呢？”一般人听到这样的质问可能会受不了，但佛陀却非常优雅和从容，他回答道，“智慧是我的母亲，善巧方便是我的父亲，法喜是我的妻子，慈悲心是我的女儿，诚实是我的儿子。”佛陀讲法的方式大都是这样，因势利导。

    第二个启发是佛陀要引导善生童子从盲目地礼拜祈求六方，转为去过一种自己创造幸福和命运的生活。在释迦牟尼佛的时代，古印度的宗教和哲学已非常发达，各种教派应有尽有。有的宗教认为，人是由梵天创造的，所以有苦乐贵贱和社会等级之分，乃是因为梵天创造我们的时候，用了身体不同部位的缘故。为什么婆罗门的种姓高贵呢？因为婆罗门是从梵天的头部出生的。其他的种姓，如首陀罗和旃陀罗，为何低贱呢？因为他们是从梵天的脚下出生的。那么也有些哲学研究怎样获得人生的幸福，比如享乐主义，鼓励人无节制地放纵感官的享受；也有些哲学研究怎样过一个有意义的人生，比如顺生主义，认为应随顺人生的种种缘，因为人生中任何一种需求和现象都是合理的，出现什么就应接受什么，只要跟着它走就可以了；还有常见，认为人死后有不变的灵魂，因此高贵的灵魂永远高贵，低贱的灵魂永远低贱；相反地呢，是断见，主张人死后什么都没有了。还有宗教以为现世受苦就能得到幸福，受苦的方式也很多，有的整天烤火，热得要死；有的学牛吃草，叫持牛戒；还有的学狗，叫持狗戒，这就很复杂了，因为狗有时候吃的… …（众营员笑）

因此在古印度，探讨获得人身幸福和快乐之道的方式很多也很奇怪。总而言之，无论是在印度还是在中国，不管是在东方还是在西方，在物质文明不太发达的时候，我们人类的祖先对探索自身的意义价值和生命从哪里来、到哪里去等等问题特别地感兴趣，特别地积极。

    在这些哲学和宗教思想以及种种修行方法盛行的时代，释迦牟尼佛真像是一位革命家，又像黑暗中升起的太阳，以他智慧的光芒照彻了一切迷信、迷惘和荒谬的修行方法。佛陀告诉我们，人的命运不在梵天的掌握之中，不在其他的神祈手里，也没有一个永恒不变的灵魂，更不是死后就断灭了。人的命运是由自已创造的，由自身的行为、思想、语言的方式，不断地重新塑造着自我。它就象一条河流，涓涓不断地向前流淌着，一刻也没有停止过。那么既然人是自身命运的主宰，我们就要发掘和认识本有的佛性，开发本具的智慧，如此才能成为命运的主人。佛陀的思想在当时的印度犹如晴空霹雳一般，对其他的思想流派造成了极大的震撼。

    从《善生经》里面可以看出，那时候人们追求幸福和快乐的心愿是非常真诚的，你看那个年轻人，每天早上洗完澡后就在外面礼拜东西南北上下六方，这很辛苦啊。但是佛陀并没有嘲笑他、奚落他乃至排斥他，而是以他能接受的方式引导他明白：命运的幸福和快乐就在于当下，在于怎么样处理生活中的各种关系，怎么样承担生活中的各种责任和义务。

    古代的人讲经要先讲经题，本经经题是因人立名，人就是善生。佛法都是缘起法，怎么偏偏碰到一个叫善生的年轻人呢？这个名字本身也蕴含着一个法，它侧重的是讲怎样生活最善、最好。

    从“如是我闻”到第四段“向东方礼，南西北方上下诸方，皆悉周遍”，这是本文的序分。序有两种，第一种叫通序，是所有的经都必有的部分，往往包括六个方面，讲法的时间、地点、随行众、 讲法的人和听法的人。 第二种叫别序，就是佛陀讲这部经特别的因缘。

    下面是本经的正宗分。正宗分的第一句话是“尔时，世尊告善生曰，长者子，有此方名耳，非为不有”，释迦牟尼佛说，这六方是确实存在的，但是在我法中的六方和你的不一样。善生就问世尊，你法中的六方是指哪些呢？佛陀回答“谛听谛听，善思念之”。注意这句话“善思念之”，这又是佛法的一个特点。释迦牟尼佛讲法，从不说我说什么就是什么，你们只要接受就好了。他也不说信就好，不信就不行。“善思念之”是要思维，要消化和理解。善生就说“愿乐与闻”，我很愿意听你讲。这个正宗分一直到第十五页。

这部分是释迦牟尼佛在《善生经》中要宣讲的主要教法。佛陀首先讲了“四恶行”，又叫“四结行”，他告诫善生首先要远离四种恶行，“一者杀生，二者盗窃，三者淫欲，四者妄语”。佛教提倡在家居士守的五戒，就是四结行再加一条饮酒戒。

    不杀生主要是指不杀人，不以害心、不为自己的口腹之欲而杀害动物，进而能够放生，由此渐渐培养起慈悲心。不知昨天李老师有没有讲他的体会，他曾跟我说过以前身体不是很好，但是后来因为放生，身体就越来越好了。为什么会这样呢？我们知道鱼虾和牛羊猪狗都是有灵性的，临死的时候也很明白，都会恐惧甚至愤怒。而放生却是还这些濒死的生命以自由、快乐和无畏，这种布施的力量就会反馈到放生的人的身上，大家要领会这种精神。我们要布施给其他生命安全、自由、欢喜、快乐，如此我们的生命也就有了自由和快乐。但放生也不简单，要注意放生的对象、季节和地点，尽量避免这边刚放下去，那边马上又被捞起来，那不是放生而是放死了。还要注意环保，这是很不容易的，与此相比，生活中时时处处对其他的生命施以尊重和爱护却是很容易做到的。

    坚持不杀生的人所得的善报是健康长寿、人际关系和谐以及相貌端严。杀猪的屠夫都很丑陋，假如让一个电影明星去杀几天猪，那么他也会变丑。这是因为人在杀生的时候心肠会很硬，脸上的肉会变形，所以不杀生相貌就会端严。不杀生的人容易生在一个没有战争的国度和时代。为什么明契生长在瑞士（净慧老和尚瑞士的剃度比丘尼弟子，在现场）？因为她过去不杀生。我曾经问过她，瑞士有几百年没有战争了？据她说，大概三四百年前，因为基督教的问题有过一些战争，除此之外，即使在二次世界大战那么严重的战火中，那里还是很平静很逍遥。所以我想能够生活在瑞士的人，过去世中一定都是不杀生这个方面做得好，所以现世他们的人际关系才单纯，斗争少，矛盾也少。从这个意义上说，我们的世界其实是我们自己创造的。

    偷盗，意思是没有经过别人的允许，不能随便拿走他人的财物，也不能移动地方。偷盗包括偷财物，也包括偷名誉，所谓的“欺世盗名”。在现今社会，名跟财往往是互相关联的。现代偷盗的方式比过去丰富很多，已不仅是通常所想的撬门翻窗户，还包括在网络上破译别人的密码。比如说那些黑客，攻入到对方的银行系统，把别人的钱转到自己的帐户上，这同样是偷盗。

    第三淫逸，又叫邪淫，在家人和在家居士可以有法律和伦理道德所允许的夫妻生活，在这之外与第三者发生关系就叫邪淫，这个问题现在很普遍，这也是导致当今的社会不安定、犯罪多、不健全的人格多的一个重要原因。

    四者妄语，包括在修行上要诚实，在生活中不坑蒙拐骗，不为自己的利益与名誉说假话。

以上是我们要远离的“四结行”。为什么叫做“结 ” 呢？如果犯了上述的四个错误，我们将发现生命的自由越来越少了。就像有一个结在心里，有一条绳子把我们梱住了一样。我们通常把戒律理解为是一种约束，比如那天就有个女生问我，为什么比丘尼的戒比比丘的多，是不是佛陀不平等？其实这是佛陀偏心哪，对女众特别关照。戒能给我们带来自由，以社会上的法律来讲，究竟是犯了法的人自由，还是不犯法的人自由呢？当然是不犯法的人自由。犯了法的人有的在监狱里，有的流浪街头。如果偷了银行或者是杀了人，他就不能像我们这样，自由自在地来柏林寺参加夏令营，或者去逛街、旅游，他失去了这些权利。他也可能逛街，但看到每一个人，都会怀疑是不是来抓自己的。那些犯了极刑的人，总是要逃到天涯海角，恨不得把自己关到一个无人发现的山洞里，这就是失去了自由。即使警察不抓他，即使这一生法律没有惩治他，他的内心还是有一个永远的结，全部的精神活动和心理活动都被那件恶事约束住了，甚至连普通人应有的喜怒哀乐的情绪都没有了，只剩下一个后悔，哪里还谈得上什么自由呢？所以说无论是身体上还是心灵上的自由，都是以戒作保证的。我们通常容易产生误会，觉得清规戒律约束人。事实上，清规戒律并没有约束我们，反而使我们更开心更快乐。为何出家人中曾涌现出众多才华横溢的画家和文学艺术家呢？就是因为他们的心灵自由自在，心性纯洁无暇。

    以上谈的是四结行，下面佛陀讲了四恶处，“欲恚怖痴”，“欲”就是贪欲，“恚”就是嗔恨，“怖”就是恐怖，“痴”就是愚痴。这四种情绪心理也是推动我们造恶的心理，因为贪欲、嗔恨、恐怖和愚痴而造恶。

    请看第八页“佛告善生”那一段，佛陀在这里介绍了六损财业，有六件事情会使我们的财业一天天地受到损坏，“第一耽缅于酒，第二博戏，第三放荡，第四迷于伎乐，第五恶友相得，第六懈惰”。

    博戏是指赌博和没有节制的娱乐，它有六失：“财产日耗，虽胜生怨”，家里最怕有爱赌博的人，即使有再多的钱也会输光的；“虽胜生怨”，赌博的时候希望自己赢，赢了以后很高兴，但同桌的人却很怨恨；三者“智者所责”，有智慧人的会责备你；四者 “ 人不敬信”，赌博的人是没有信誉的；五者“为人疏外”，别人都会离你远远的；六者“生盗窃心”，输得太多没有本钱，就把自家东西变卖了再拿去赌，有的人把太太的嫁妆也典卖了，又都输光了，最后怎么办呢？去偷吧。

    放荡，含义比较广，比如经常进娱乐场所，去卡拉 OK ，泡网吧，通宵上网，还有玩电脑游戏，这些都是放荡。放荡有六种过失，第一是“不自护身”，自己不能保护自己的身体。我们的身体由什么构成的？人之三宝——精、气、神。人在放荡的时候魂不守舍，神散了，气也散了。那些放逸的地方，那些娱乐场所灯红酒绿的地方，就是佛经上所说的吸食精血的鸠槃荼鬼、夜叉、罗刹聚集的处所。有人可能会说灯光那么亮，音乐那么响，人那么多，鬼难道不怕吗 ? 其实眼花缭乱的灯光、音乐、美酒、还有白色的粉末摇头丸，这一切都是那些鬼的化身啊。它们吸食我们的精血和精气，使我们的精气神涣散。为什么到寺院里人就会感到安详？这是因为寺庙的环境清净无染，没有那些鬼怪。二者“不护财货”，当然到哪儿玩都要买单，都得掏钱。三者“不护子孙”，四者“常自惊惧”，因为在那些地方吸精气鬼、吸精血鬼、耗财鬼很多，人经常会胆战心惊。五者“诸苦恶法常自缠身 ” ，六者“喜生虚妄”，“诸苦恶法”是说在那些地方会有种种人世间的痛苦和恶法。在那里出没的有江湖上的老大，有在世间失意的人，有走投无路卖身的人，找不到一个人格健全的人，找不到一个完美的法。有些人表面看来很优雅，其实心里却很龌龊。

    给大家举个例子，河北省的一个贪官被揭发后，讲述自己的经历。有一次他和一帮人到歌舞厅，上楼的时候看见楼梯口有一对男女。于是他们中有人就问，要不要找个人陪唱啊？那对男女也问他们要不要陪唱，他们说来吧，女子就跟着他们上楼了。官员就问她，那个男的是你什么人？答说是丈夫。这个官员当时还有良知，他心想，世上怎么有这样的事呢？丈夫把自己的妻子送来卖唱。心里很不是滋味，于是就掏出一些钱给她，让她回去了。过了一段时间，这个官员去一个大医院看望一位朋友，要进诊室的时候，忽然看见上次在歌厅遇到的女子扶着她丈夫从里面出来，他赶紧把头掉开。等他俩走远后，有个知情人说那个男人得了肝癌，没有钱治病，所以妻子就到歌舞厅去卖唱，挣钱给他看病。还说小两口很有感情的，男子不放心女子，每天骑车跟着，病重之后没力量，妻子就骑车带着丈夫到歌舞厅，半夜后两人再一起回家。当我听说这样的事后，心里也是很难受的。所以说这些地方是诸苦和恶法所集的地方，除非是一个得到解脱的大菩萨，凡夫还是不要去。为什么大菩萨要到那些地方去？因为菩萨要去那里帮助众生。我们都是众生，还是先不要去，等我们修成了再去也不迟。六者“喜生虚妄”，就是喜欢说假话。那里的话没有真的，那里的事没有真的，那里的人没有真的，这是讲的放荡。

   “迷于伎乐”就是追逐声色娱乐，佛陀在这里讲六个过失，“求歌、求舞、求琴瑟、求波内卑、求多罗槃、求首呵那 ”。“ 波内卑 ”相当于中国的索布，讲评书这一类。“ 多罗槃 ”是一种乐器，“ 首呵那 ”是大鼓。可能你会问，佛陀并没有讲六失，只是列举了一些东西，这是为什么呢？人迷于伎乐的时候就如同迷于买东西一样。今天买了大哥大，明天还要买电脑。电脑又有手提的，又有不断推出的新机型。接下来可以买汽车，汽车之后还有这个，还有那个，永没有止境。所以佛陀只是列举一些东西，并没有说有什么过失。其实过失只有一个，那就是我们迷在其中，不断地追逐它，没有止境。而使我们沉迷的东西何止是六种呢。

    “恶友相得”，是指跟坏人交上朋友。“一者方便生欺”，坏人之间不说真话。“好喜屏处”，屏处就是避人之地，坏人都喜欢偷偷摸摸的。过去江湖上黑道都讲黑话，像《智取威虎山》中杨子荣见座山雕时就说黑话。为什么呢？它很神秘，不是光明相，是一种阴暗相。“诱他家人”，坏朋友还会引诱我们家里其他的人。“四者图谋他物，五者财利自向”。当他们有共同目标的时候，关系挺好。目标实现以后，要分好处时，马上就翻脸了。六者“好发他过”，坏朋友有个特点，诱引我们的时候总是对我们很好，你渴了，给你买个冰淇淋，你要给他钱，“都是一家人”。一看你的手指是黄的，走到店铺里马上给你买一包烟，你很感激，夸他“心真细，真好”。你要给他钱，他说烟酒不分家。关系亲密以后你就对他说了一些心里话，把以前犯的错误告诉了他。也有可能他带你一起去做坏事，之后就把你的错误抓住了。当你想跟他分道扬镳时，他会说“分手？你忘了吗？ ……” “好发他过”，他把你的过错抓住了，你想要洗手不干，他就威胁把这些东西都抖出来。

    懈怠，有六种过失：一者“富乐不肯作务”，如果家里条件很好，我们就会想“有的是钱，忙什么？”二者“贫穷不肯勤修”，贫穷的人有自卑心，“咱就是这个苦命，哪像人家，人家那钱都是几辈子修来的”，贫穷了也有借口。三者“寒时不肯勤修”，冬天了，“真冷呀，四点半就起来，再多睡一会吧”，冷的时候有借口。四者“热时不肯勤修”，夏天热的时候，“等天气凉快一点吧”。待到天气凉快了，比如十月国庆黄金周，“人家都出去玩，我也出去玩一玩，散散心再说吧”。散完了心，又到了冬天，“寒时不肯勤修”。冬天过去，春天到来的时候，“大家都郊游，还是先去看看春色吧”。五者“时早不肯勤修”。早上八点钟，十一点半才吃饭，还有两三个钟头呢。六者“时晚不肯勤修”，晚上十点多了，没精神。师父说了，打坐最好在精力旺盛的时候，先睡一觉，精神恢复了再打坐。有时候我就是这样的，这就是懈怠。每一方面都有六种过失，六六就三十六种过失。

    下面把书翻到第十页，后面有一个偈子，这是佛经里面经常用的，为了便于信徒记忆和传诵，用诗偈将前面所讲的内容概括。

    后面的一个问题讲怎样交朋友，佛陀讲到有四种人本来是我们的冤家，但是看起来却像亲人一样，叫“四冤如亲”，这是佛陀讲交朋友方面的一个问题。在正面，佛陀讲到有“四亲可亲”，就是有四种朋友我们要亲近他，因为时间的关系我就不一一解说了。第一种“止非”，第二种“慈愍”，三者“利人”，四者“同事”，其中每一种又分为四事。

   “止非”有四事，“止非，多所饶益，为人救护，云何为四？”一者“见人为恶则能遮止”，有一种朋友能制止我们犯错误；第二者“示人正直”，告诉我们正确的路；三者“慈心愍念”，即使在远方，他也经常想着我们；四者“示人天路”，人天路就是人生的幸福之道，他告诉我们人生终极关怀的正确方向。

   “慈愍”四事：一者“见利代喜”，见到朋友有好处心里为他高兴，如果有的朋友见到你有好处，心里马上出现一种特殊的感觉——酸啊（众营员笑），那就不是真正的朋友了；二者“见恶代忧”，见到我们有过错，有烦恼，他会为我们担心；三者“称誉人德”，好朋友都不会当面称赞我们的优点，而是背着我们对其他人称赞，当我们面有时也会鼓励，但最重要的还是能指出我们的过错。四者“见人说恶便能抑制”，这个朋友还有一个特点，就是当另外一个圈子里的人说我们坏话的时候，他能够表明立场。比如有人说：“明海那个和尚啊！”他马上说：“明海师父是我的师父，请你们不要再议论他的过错。”或者这样说：“可能明海这个人是有问题，但他是我的好朋友，我在场的时候你们不要讲，背着我的面你们随便怎么讲”，这也不错啊，这也是个立场嘛，要有立场。其实你这样做，别人反而更尊敬你，可能不是你的朋友也会说：“这真是个好朋友，背着朋友的面能够维护朋友的名誉”。

   “利人”有四个方面：第一“护彼不令放逸”，他就像慈母一样不让我们放逸；二者“护彼放逸失财”，防止我们因为放逸而失去财产；三者“护彼使不恐怖”，给我们安全感；第四者“屏相教诫”，真正的好朋友，当着大众的面不说我们的过错，等人们都走了，他私下来教育我们。我们的师父就是这样的，他从来不当着客人的面说我们不好，但是我们有过错他也一定会说。老和尚教育我们有两种方式：一种是“屏相教诫”，就是事后把我们拉到一个没有人的地方说，“刚才你那样说不妥”（学老和尚的语气）。比如说我吧，自尊心挺强，虚荣心也挺强，别人的批评总是不愿意接受，不过好在没旁人在，只有自己的师父。师父说的声音很低，半低着眼睛，而且也不看我，他怕我不好意思。虽然只有自己的师父，也承认自己错了，但是还有面子。有时候我就下狠心，来一句：“感谢师父教导”。其实师父说我的时候，心里还是有点不舒服的，但是我想得和自己较这个劲，不能顺着这个自尊。有人教我是我的幸福，所以我就冲着我那个自尊喊了一句，喊完以后就没事了，承认是错了。师父还有一种教育的方式，那就是你犯了一个很严重的错误他当时不说，而是放在那儿，等到换了一个时间，在另外一个场合里，出现与你犯的错误一样的情形时，师父才会于不经意间说：“比如像上次，像明海…”。或者他也不提你的名字，只是说“上次我们有一些师父也是这样的”，他越不提名字啊，你越知道他说的是谁（众笑），于是你就赶紧脸红了，心里想，哎，师父您别说了，我知道了。所以教育人要讲方式，方式好，对方就能接受，我们的师父就是这样教育我们的。

   “同事”有四，一者“为彼不惜身命”，这个“同事”不是工作中的同事，而是说他愿意跟我们在一起，愿意陪着我们，同事特别不容易做到。“为彼不惜身命”就是我们平常讲的“舍命陪君子”；二者“为彼不惜财宝”，为了朋友不惜花钱；三者“为彼济其恐怖”，当朋友有恐怖的时候帮助他；四者“为彼屏相教诫”，“屏相教诫”是佛经里经常提到的教育人的方式，是释迦牟尼佛教我们的一种方法。

    从前面的这些经文大家就可以看出，释迦牟尼佛洞察人世间的一切，洞察人心的种种过失和种种相状，他就像慈母一样地教育我们做人。拿我们出家人的戒律来说，释迦牟尼佛为了照顾我们，考虑戒律真的是非常用心、周到和严密，就如同慈母呵护自己的独子一样。

    请翻到十二页。佛陀正面针对善生童子拜的 “东西南北上下” 六方，以佛法的智慧做了一个定义，“佛告善生，当知六方，云何为六方？父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲党为北方，童仆为下方，沙门、婆罗门诸高行者为上方。”这是释迦牟尼佛所定义的六方，假想我们是背北面南，那么父母就为东方，因为父母生养了我们；师长为南方，师长在我们的前面，要听从他的教导；妻妇为西方，我们工作一天累了，回哪里去呀？回到家里去，去跟自己的妻子儿女共享天伦，得到一种休息，一种家庭的温暖；亲党为北方，亲党是朋友，在我们的后面，做我们的靠山。下方是童仆，上方是出家的修行人。在这里，沙门泛指古印度所有放弃世俗生活，到山里面修行的出家人，而不仅仅指佛教的比丘和沙弥。婆罗门是古代印度最高的种性，是一个祭祀阶层。在婆罗门一生的修行中，有到树林里修行的，也有云游隐居的。“沙门、婆罗门”，是指世外高人。

   佛陀在下面解释了六方，也就是普通人在日常生活中所要面对的六种关系，也可以说是六种关系中的责任与义务。我们先看看父母和子女之间的责任和义务是怎样的，“夫为人子，当以五事敬顺父母。一者供奉能使无乏”，这是在物质上供养父母。现在的条件跟古代有些不一样了，如今，父母离退休后还有很丰厚的退休金、养老金，但是做子女的也要力所能及地给他们一些物质上的帮助，它的意义不仅是物质上的，还有精神力量的支持；

   “二者凡有所为，先白父母”。子女还没有独立成家时，自己想做什么，要先跟父母打个招呼。毕竟父母的人生经历更长，人生经验也更丰富。比如我们出家以后，对待自己的师父也如待父母。但有时候做事情时心里会想，先不要跟师父说吧，恐怕他不同意，咱们还是自个儿干。结果往往就失败了。有时虽然跟师父说了，师父说你最好不要那样。但是不服气，偏要试试以证明师父的错误。结果没有证明师父的错误反倒证明了自己的错误。我们要明白师父毕竟是长辈，他的境界和阅历更广阔，所以他的一些意见确实是超前的。

   “三者父母所为，恭顺不逆”，中国儒家讲孝顺，做儿女的要顺从父母，但假如父母有严重的错误，你也不能盲目地顺从。“四者父母正令不敢违背”，父母正当合理的教诫命令不要违背。“五者不断父母所为正业”，要继承父母所做的事业。从广义上来讲，年轻一代要把历史上祖先创造的文化、文明和伟大的事业承担起来，发扬起来。

    昨天我们的传灯也有这个内涵，佛法的智慧和光明要靠一代代人的努力传下去，延续下去，灯灯相续才没有穷尽。我们今天之所以能听闻佛法，乃是因为历史上很多的祖师大德，把生命奉献出来，点燃自己，使法的光明焕发出来。这一点在过去祖师的身上，在我们的师父身上看得非常清楚。

    虚云老和尚在一九四八年的时候到香港去做法会，那时候大陆的形势已非常明显了，解放军将要解放全中国。当时人们对共产党的宗教政策还有很多不理解，都说共产党是无神论、共产共妻，所以很多人就赶紧逃跑，包括一些出家人。这里面有些当然是谣言和传闻，事实并不是如此。虚云老和尚到香港的时候，那里的师父和居士就挽留他，说“不要回去了，现在大陆风声鹤唳，回去是凶多吉少”。但是老和尚说“我还是要回去，我有我的使命。”回到大陆以后，虚云老和尚修了云门寺，修了云居山，又带出很多优秀的弟子，如今海内外，比如香港和美国的很多高僧大德，都是一九四九年以后，虚云老和尚在这几个道场里培养出来的。

    那么父母有什么责任呢？“制子不听为恶”，自己的子女不要让他犯错误。“二者指授示其善处”，从消极方面防止他犯错误，从积极方面指导他什么是正道。“三者慈爱入骨彻髓”，在某种意义上说，父母就是子女的天堂，就是子女的教主。在父母这里，特别是在母亲这里，门永远是敞开着的。无论我们犯多大的错误，父母永远能原谅我们，因为他们具有一种入骨彻髓的慈爱，这种慈爱正是所有宗教对一切众生平等的源泉。能对一切众生发起同体大悲、无缘大慈的人性的渊源就是来自于这种伟大的父母之爱。“四者为子求善婚娶”，要给子女安排好终身大事。现在的社会提倡自由恋爱，虽然说婚姻是自己的事，但有时对父母的意见也要稍微注意一下。因为父母的眼光毕竟跟我们不同，他们更现实一些，看人更冷静，考虑问题也更周到。我也遇到过一些居士，婚姻上不幸福。他们说，当时家里的人都反对，我就是一意孤行，后来证明父母的意见是对的。“五者随时供给所须”，在子女成家立业之前，父母对子女要有物质上的保证。

    下面说“善生，子于父母敬顺恭奉，则彼方安稳，无有忧畏。”现今时代的父母子女的关系和古代不一样，发生了很大变化。最大的一个变化就是现代社会非常忙碌，文明成果、文化知识向下一代传播和教育的途径多样化了，这无形之中就削弱了父母向下一代传播知识和智慧这两方面所起的重要作用。在古代，社会教育和学校教育不发达，很多的知识、智慧、学问，必须从父母处获得，父母是孩子的第一个老师，而在现在，很小的孩子都懂得到网上去看书，更不用说在学校还有老师，在单位还有企业文化，这些无形之中都削弱了父母的影响力。另外，由于社会生活的忙碌，年轻人和老年人之间相处的时间和机会也大大减少了，这一方面造成了年轻人人生阅历、经验和智慧的缺乏，另外一方面，老年人的作用也不能发挥，老一辈跟年轻一辈之间有了很深的隔膜。

    众所周知，如今我们社会老龄化的趋势正逐日加快，老年人思想、生活寂寞的问题已成为一个普遍的社会问题了。现在河北省佛教协会正在石家庄盖一个养老院，老居士将来可以去那里养老，彼此之间可以共修化解寂寞，临终的时候出家师父还会辅以临终的关怀和安慰，我们所以这样做也是想努力解决老年人的孤独和寂寞的问题。有一次，我到法国巴黎参观一个老年人医院，那个医院的条件比星级宾馆还要好，卫生设施、房间的陈设、家俱样样具全，一些病重的老年人，一天二十四小时都有护士照看。但我参观以后心里却很难过，因为深感那一切优越的条件也无法解决老年人心中的那一份寂寞与孤独，相反，外在条件越好，反而越衬出他们内心的孤苦。这是讲子女和父母的关系，责任和义务。

    下面讲到师长和学生。无论是在古代的印度还是在中国，师父不仅要教给徒弟知识，还要给他们提供一定的物质生活条件，所以弟子敬奉师长“一者给侍所须”，要交学费。“二者礼敬供养”，恭敬。“三者尊重戴仰”，你只有尊重师父，他才能够倾囊相授。“四者师有教赦，敬顺无违”，“五者从师闻法，善持不忘”，跟着老师学习，能够善加受持。老师应该用五事来对待弟子，“顺法调御”，就是用自己的法来调服学生。往往一个学生或弟子刚跟从你的时候，会有种种的个性恶习，要慢慢调服他们 ; “二者诲其未闻”，要教给他从来没有听过的知识 ; “三者随其所闻，令善义解”，就是能够解决弟子心中的疑惑 ; “四者示其善友”，老师还要帮助学生找到一些同学和善知识 ; “五者尽己所知，诲授不吝”，把自己所知道的一切都教给学生，无所保留。

    下面我们再看夫妻之间。丈夫对妻子有五件事：一者“相待以礼”，古代印度种姓森严，男女不平等，现代的印度男女仍然不平等。但是释迦牟尼佛的思想是什么呢？丈夫对妻子要“相待以礼”，妻子不是丈夫的所有物，她是独立的一个人，应该尊重她；第二“威严不媟”，媟就是慢的意思，意思是说亲密要有分寸，太随便了会损害这种关系，这种分寸是特别值得现代夫妻们用心体会的。丈夫对待妻子要亲密但不狎，这有点像中国古人主张夫妻之间既心心相印，又要保持一定的距离感。一个人不是另一个人的所有物，也不能两个人变成一个人，所以古人形容夫妻关系是“相敬如宾”。小时候，我们在乡下见父母之间都是如此，总是以您相称，很客气，给我很深的印象。这样保持一种恭敬心，特别的好，所以叫敬。如今在这方面我们做得不太好，

    昨天老和尚也讲，在泰国谈恋爱的青年男女一起走路时也是有礼有节的。这里体现的是一种人伦的尊严，人道的众生应该有一种尊严，有一种羞耻感。

    三者“衣食随时”，丈夫要对妻子供养衣食。第四者“庄严以时”，做丈夫的要经常给太太添置一些衣服和首饰，不能让妻子穿着早已过时的破旧衣服，那不仅是她没有光彩，同时自己也丢人。大家看，释迦牟尼佛想得多周到啊。五者“委付家内”，家里有多少存款，哪里有房子哪里有地，银行帐号的密码是多少，都得让太太知道，不能保有秘密，否则便是没有信任。这五条里既有相亲相爱的内容也有互相尊重的内容，既有互相平等的内容也有互相独立的内容。独立的有“相待以礼”“威严不媟”，这是指两个独立的人很友好地在一起，“委付家内”是相亲相爱才能够如此。听说现在结婚还要做财产公证，还没结婚呢就准备离婚时打官司了，用佛法的话说叫发心不正，既然如此那还不如不结婚呢。

   “妻复以五事恭敬于夫，云何为五，一者先起，二者后坐，三者和言，四者敬顺，五者先意承旨”。“先起”是说要比丈夫起早一点，“后坐”是指丈夫下班回来时把座位弄好请他坐，然后自己再坐；三者“和言”，说话要温和，不能做狮子吼；四者“敬顺”，恭敬、顺从他的意思；五者“先意承旨”，佛陀讲的要求越来越高，最后这一条是具有总结性的，就是心心相印。丈夫还没有说话，妻子早把事情安排好了，达到这种境界，夫妻关系就臻于完美了。

    也许看了这个“先起”“后坐”啊，我们的女营员心里就有一些波澜了，既然是平等的，凭什么让我们先起和后坐呢？请大家注意，我们要从两方面去理解佛陀的这一教化。第一，在生活中，我们是处在一种人际关系里面的，既有责任也有义务，每一个人首先应先要求自己而不是要求对方，能做到这样，一切事情就好办了。比如像我们寺院里开会时也有人提意见，“菜咸了，没辣椒，这个菜没煮烂。”我们就说，吃饭的人要理解做饭人的辛苦，不管做出什么样的饭都要以感恩的心去吃。反过来，我们也会对做饭的人说，要以供养心把工作做得尽善尽美，做饭的人不能说“修行的人还讲吃喝？咸菜就不错了，释迦牟尼佛修行时还只吃六个麦粒呢”，如此下去，彼此的关系就会僵化。如果每一方面都要求自己，比如吃饭的人要求自己有感恩的心，不管做什么都欢喜地吃，而且还赞叹你们辛苦了，做饭的人就会不好意思了，一定争取下次把饭做好！夫妻关系也是这样的。佛陀在这里教导我们女众要先起，我们要求自己就可以了，毋须管对方先起不先起。如果你每天都先起，对方就不好意思了，有一天可能就抢在你前面起，最后两个人比赛着看谁先起。“后坐”也是一样，每次都帮他把位置布置好，最后他也会不好意思了。注意，当我们如此要求自己的时候，千万别着急，别有期待之心，“我已经先起了七八天了，怎么他还没有反应啊 ”，（众营员笑）如此发心就不纯正了。“先起”的发心是只要求自己做好，别人先起与否是别人的事，你只有这样发心才能打动他，否则假如他知道你在期待他，他会有逆反的情绪，心想你越等我先起，我越不先起，如此就麻烦了。

在现代社会里，处理好夫妻关系关键的一点是每一方都只要求自己；另外一点，佛陀所讲的是一种传统社会的夫妻关系，即丈夫在外面工作挣钱，妻子在家相夫教子做家务。现代社会中这种关系已不多见了，现代的夫妻关系更受西方女权主义思潮的影响，事实上，我觉得女权主义关于男女平等的观念是一种非常幼稚的思想。当然女权主义思想本身也在不断进步和反省之中，最早她们要求的是一种形式上的平等，绝对的平等。男女需要平等，但男女的差异也是客观事实，目前来说还没有办法改变。在这种现实情况下，要求绝对的平等，受害者恰恰是女性自己。比如说打仗吧，如果要求男女平等，就都要上前线，这当然不行；一个担子两百斤，男性挑得起来，要女性也去挑，那恐怕也不行。因此说绝对的男女平等观不仅不能给女众带来幸福，而且还会带来麻烦。

    佛法的男女平等是在承认男女差别的前提下，在人格上讲平等，在尊严和生命价值上讲平等。生命最高的价值是什么？是成佛，在这方面男女要讲平等。而在社会生活和家庭生活里，我们则要面对男女的差异性，同时让女众把她们与男众不共的、独特的优点发挥出来。女众对人类社会所做出的贡献，自有男众做不到的一面，男众能做的女众也毋须去跟他一样地拼，拼不过的！我们要用毛主席他老人家的战略思想，避开弱点发挥我们的长处。

    女众在社会生活中的长处是什么呢？关于这一点，我们要联系女众的性格特点去考虑。在家庭生活中，女众对后代的影响比男众要大得多；女众富有同情心、慈悲心和母爱。现在为什么有的家庭破裂不稳定呢？原因之一就是因为女众没有充分发挥自己的长处，使家不成其为家了。受女权主义思潮的影响，女众要和男众一样到社会上去拼杀，回到家里还要做家务、照顾小孩以及丈夫，如此一来在扮演妻子和母亲的角色之外，又添加了社会上的种种责任，无形之中加重了她们的负担，其结果必然是越主张男女平等越不平等。我这样讲并不是说女众不必到社会上去发挥作用，绝对不是这个意思。我主张的是一种纯粹的乌托邦的理想：一个完美的社会应该用法律和政策等社会保障手段，让女众发挥她们独特的作用，试想，当女众在家里生孩子、照顾孩子、做家务活的时候，我们是否可以通过立法给她们发工资呢？可能有些女众说你发工资我也不干（笑声）。那么要竞选总统，可不可以呢？同样可以呀，当我们的女性有一些独特的作用被社会承认，当这些家庭事物的专业性越来越强的时候，当在这个工作范围内，人们同样能发展自已的智慧，自已的优势的时候，从一个家庭主妇里选出一个总统，那有什么难呢？她能把一个家庭管好，怎么就不能把一个国家管好呢？那不是一个小和大的问题吗？这些都是我的理想，我的想象。我要说的其实是，作为女性一定要认识自己的长处。

    最近科学家做了一个调查，调查世界上很多成功的人、领袖人物，比如像毛泽东、列宁、华盛顿等等。在调查以前，他们以为这些伟大人物一定是从小就很有独立性，不依赖父母也能学习，很勇敢很坚强。调查结果却正好相反，所有这些伟大的人物，小的时候都特别依赖自己的母亲，而且跟母亲的关系特别的好，比跟父亲的关系要好很多。毛泽东如此，列宁也如此，即使是中国古代的很多高僧也是这样。这个调查说明了什么呢？说明这些伟大人物在其成长阶段，母亲发挥了极其重要的作用。母亲给他们的关爱和关怀，给他们心灵上的影响，奠定了他们一生成长的基础。母亲在充满爱意的情况下给子女喂奶水，那可不是简单意义上的蛋白质与碳水化和物，里面有很多精神的养料，它对小孩以后的免疫力和心理成熟能力都有潜移默化的影响，关于这一点现在也有最新的科学研究成果。

   在日本有一位科学家研究水很多年，他写了本书叫做《水知道答案》，这是一本很流行的书，在北京还能买到。这个科学家发现水是有生命的，比如对水说“我感谢你、我爱你、你真漂亮、你真了不起”，然后用一种仪器拍出水的结晶图案，结果发现水的结晶都呈对称的花朵形状，就象六角形的雪花一样，非常漂亮。反之如果对水说“笨蛋、讨厌、丑八怪”，或者是把一张写有这些字的纸贴在上面，再来拍水的结晶，显现的形状就相当的紊乱，你们看水能反映我们的心态啊。可能是 1991 年的一天吧，那位日本的科学家发现水里的有害物质波动得很剧烈，再怎么对它说“爱它，感谢它”，也拍不出来好看的结晶，他大惑不解。第二天早晨起来看新闻，才知道美国发动了海湾战争，向伊拉克发射了相当于越南战争中所用炸弹总量的导弹。这个发现再次证明了，人的心灵对周遭的物质结构是有影响的，也可以说周遭的物质结构里面蕴含了人的精神活动。

    英国有个脾气特别暴躁的妇女，生了小孩后用奶水喂养孩子，没想到小孩吃了她的奶后却死掉了。科学家很惊讶，到处找不到原因，结果发现她的奶水里有剧毒的物质，因为她的脾气很暴躁，经常大发雷霆嘛，但这样的毕竟是少数。几乎所有的母亲在喂养孩子的时候都是用最好的心态，你们想一想在那种情况下，小孩从母亲那里吃到的就不仅仅是所谓的蛋白质了，它里面还会含有很多其它的东西。如果这位母亲是位佛教徒就更不得了了，《般若般罗蜜多心经》、《妙法莲华经》都喂给孩子了。这就是我们女性在社会生活以及家庭生活中独特的作用，我们一定要认识到。

    如果稍微留心一下，我们就会发现，现在的夫妻关系很多都是很紧张的，而紧张的夫妻关系对双方来说无异于是一种负担和包袱，那时家就变成了监狱，有些人就怕回家。我经常接待一些信徒和社会上的朋友，听他们讲家庭生活中遇到的种种困难，有时候真是一筹莫展。夫妻之间，首先要认识到双方在一起是有责任的，责任第一，而不是先想我能从对方那里得到什么，要想我能给对方提供什么，能承担什么，能这样想一切就好办了。诚然，互相之间也会有矛盾，这时就要善用佛法的智慧去调解了。两个人在一起生活久了，心理动作和心念是能互相感知的。你想他，他也想你，你恨他，他自然也会感应到，所以最矛盾的时候一定要有一方勇敢地跳出来。对方对你不好，你就用佛教的方法念咒，对着那杯他要喝的水说“对不起！我感谢你，我喜欢你！”，这样偷偷地念，真心地念，不让他知道，等他回来后拿给他喝。注意就照我刚才说的那样念，要秘密的，秘咒嘛，一定不要让对方知道。

    我们看下面的一个责任“亲族”，就是亲戚朋友之意：“一者给施”，要从物质上帮助他们；“二者善言”，说安慰的话，鼓励的话；“三者利益”，要帮助对方的困难；“四者同利”，自己有好处与他分享；“五者不欺”，同心同德。亲族反之也用五件事亲近我们，哪五件事呢？“一者护放逸”，我们善待亲友，他们也将反过来护持我们，使我们不放逸；“二者护放逸失财”；“三者护恐怖”，使我们不至恐怖，因为有很多的人作后盾，你就不会害怕；“四者屏相教诫”，如果我们有错误，会在人后悄悄地指出来；“五者常相称叹”，常在别人面前称赞我们，这是一种责任和义务。

    下面是讲主与僮使的关系，所谓的主与僮仆在现代相当于领导和下属。领导如何对待下属呢？一者“随能使役”，所谓人尽其才，根据他的长处和能力来安排他的工作。比如，这个人擅长电脑你就让他打电脑，这个人擅长公关你就让他公关；二者“饮食随时”，在现代相当于按时发工资，不能拖欠员工工资；三者“赐劳随时”，适时地要放假，不能让他连续地工作；四者“病与医药”，要为他买医疗保险；五者“纵其休暇”，相当于现代的劳保福利、退休保险金，这说的是如何当老板和领导。

    那么怎样当下属呢？“早起”，上班不要迟到；二者“为事周密”，办事要周密有计划；三者“不与不取”，不要占公家的便宜，偷偷地用公家的电话打国际长途，这就不是“不与不取”；四者“任务以次”，老板交待自己的任务一件件地都能完成；五者“称扬主名”，就是在外赞叹公司的好处，在外说公司不好就相当于说自己不好。假如是卖鞋的，你就说我们公司的鞋卖得很快；你说我们公司很糟糕，老板不好总拖欠工人工资，公司管理也乱，最后公司的信誉受到损害也必然会直接影响到我们自身。

    下面一个责任与义务是“供奉沙门、婆罗门”，在家人如何对待世外高人。“一者身行慈”，檀越是施主的意思，施主对待沙门和婆罗门要“身行慈、口行慈、意行慈”。为什么这里说慈呢？因为在释迦牟尼佛的教化里出家人一方面是我们的福田，是对我们有恩的人；另一方面还是悲田，这个悲不是慈悲的悲，是指生活条件比较差，无依无靠，需要帮助的意思。比如说，出家人没有家庭的支持，没有钱财，修行上可能遇到各种困难，生病缺医少药，所以他是需要我们支持的。“身行慈”就是出力帮助他；“口行慈”，说话赞叹他，在内心里尊敬他；“四者以时施”，在印度出家人都是托钵化饭吃，所以在家人要把饮食准备好，以供养修行人；五者“门不制止”，出家人来托钵化缘的时候，不要制止他。

    但是现在有一个复杂的情况，在此我不得不给以说明。现在的佛教对出家人的管理不到位，加之信佛的人多，佛教在人们心目中有很高的地位，所以在我们国家经济发展落后的一些地区，人们就借着佛教来谋生糊口。安徽有个村子，所有的人都装成假和尚、假尼姑去化缘，特别是在冬天，因为在冬天可以戴帽子把头发遮住。据说化缘回去他们还要给村里交税。事实上，在现在的社会中，真正的出家人是不会主动上门化缘的。那些以化缘为名打工的人，装出家人化几个钱也就罢了，糟的是他到你家里去胡言乱语。比如有些老百姓一看是出家人都很恭敬，师父快进来坐。他进去了，东看看西看看，然后就说，你这屋子里有股晦气！你想他是高人哪，既然能看出来当然也有办法解决的。他就说，我上九华山为你烧几柱香就化解了。烧香当然不能白烧，要花钱的。平安香多少钱呢？不太多，九百九十九吧。健康香多少钱呢？六百六十六吧，诸如此类。这时候你可能会想，给他吧不知道是真是假，不给他心里又不踏实。转念又一想，与其信其无，不如信其有，还是破财免灾吧。所以遇到这种情况，大家一定要注意。

   下面说沙门婆罗门当以六事教授在家人。“第一防护不令为恶”，不让他犯错误；“二者指授善处”，告诉他哪些是对的，哪些能做；“三者教怀善心”，让他心生善念；“四者使未闻者闻”，要让那些没有听闻过佛法的人听闻佛法；“已闻能使善解”，已经听闻过的要使他理解；“六者开示天路”。这本经是人天乘的教化，所以释迦牟尼佛没有讲成佛，没有讲解脱涅槃，只是讲如何保证能生在人道和天道，能够生到善处。。

    现在看流通分。善生童子说“甚善，世尊，实过本望”，您讲的超出我的想像，比父亲教给我的要好得多。“能使覆者得仰”，使那些颠倒的能扶起来；“闭者得开”，封闭的能打开；“迷者得悟，冥室燃灯”，黑的屋子里点了灯；“有目得视”，有了双眼能看见东西。这几句赞叹的话也是《阿含经》里，释迦牟尼佛开示之后，居士们经常说的。“如来所说，亦复如是，以无数方便，开悟愚冥，现清白法，所以者何？”为什么这样说呢，因为佛是“如来、至真”，他所讲法是真实不虚的；“等正觉”，他的觉悟圆满普遍平等；“为世明导”，为世间人的明导；“今我归依佛，归依法，归依僧，唯愿世尊，听我于正法中，为优婆塞”，优婆塞就是男居士；“至今日始，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒”，不欺就是不妄语。

   释迦牟尼佛是这样传播教法的，先帮助众生，然后由众生自己决定是皈依还是不皈依，是受戒还是不受戒。佛陀并没有上来就说，善生童子，你皈依我，我就教给你一个更妙的六方，而是先以佛法的智慧开导和帮助对方。他没有强拉对方入教或是暗示他要入教，“信了我就会幸福，不信就会堕落”。他非常实际地教给人们正确的人生观和生活道路，人们听完以后，自己再来决定是皈依还是受戒，这就是佛法的正道。所以我希望，我们各位居士、各位营员也要这样去做，在生活中先把自己的责任和义务做好，再以佛法的智慧帮助别人，最重要的是不拉别人入教，而是通过自己的言传身教让他人看到佛法的力量。

    我们这期夏令营的主题是安住在责任和义务中。《善生经》告诉我们，作为一个世间人要面对的六重关系，即六重责任和义务。马克思说人是社会关系的总和，确实是这样。人在重重的关系网中生活，重重的关系网就意味着重重的责任和义务，如果我们能定好位，我们的人生将会幸福和快乐。在此基础上再发起出离心和菩提心，进一步修戒定慧、修六度四摄就能圆满究竟的佛果。如果没有人道的基础，出离心、菩提心和佛果就没有希望，这是我们从《善生经》里得到的启发。希望各位营员面对生活中种种的关系、重重的责任和义务时不要害怕，而是以佛陀的教导来指导自己，坚信如此走下去，一定能走出一条觉悟的路，我今天就讲到这里。

善生经

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                        善生经
　　                后秦佛陀耶舍、竺佛念译

　　如是我闻。一时佛在罗阅祇，耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱。
　　尔时世尊，时到着衣持钵，入城乞食。
　　时罗阅祇城内有长者子，名曰善生，清旦出城，诣园游观。初沐浴讫，举身皆湿，向诸方礼。东西南北，上下诸方，皆悉周遍。
　　尔时世尊，见长者子善生诣园游观，初沐浴讫，举身皆湿，向诸方礼。世尊见已，即诣其所，告善生言：汝以何缘，清旦出城，于园林中，举身皆湿，向诸方礼？
　　尔时善生白佛言：我父临命终时，遗敕我言：汝欲礼者，当先礼东方、南方、西方、北方、下方、上方。我奉承父教，不敢违背，故澡浴讫，先叉手东面，向东方礼。南西北方，上下诸方，皆悉周遍。
　　尔时世尊告善生曰：长者子，有此方名耳，非为不有。然我贤圣法中，非礼此六方以为恭敬。
　　善生白佛言：唯愿世尊，善为我说贤圣法中礼六方法。
　　佛告长者子：谛听谛听，善思念之，当为汝说。
　　善生对曰：唯然，愿乐欲闻。
　　佛告善生：若长者、长者子，知四结业，不于四处而作恶行，又复能知六损财业。是谓善生，若长者、长者子，离四恶行，礼敬六方。今世亦善，后获善报。今世根基，后世根基。于现法中，智者所称，获三十一果。身坏命终，生天善处。
　　善生，当知四结行者，一者杀生，二者盗窃，三者淫泆，四者妄语，是四结行。
　　云何为四处？一者欲，二者恚，三者怖，四者痴。若长者、长者子，于此四处而作恶者，则有损耗。
　　佛说是已，复作颂曰：
　　欲瞋及怖痴，有此四法者，
　　名誉日损减，如月向于晦。
　　佛告善生：若长者、长者子，于此四处不为恶者，则有增益。
　　尔时世尊重作颂曰：
　　于欲恚怖痴，不为恶行者，
　　名誉日增广，如月向上满。
　　佛告善生：六损财业者，一者耽湎于酒，二者博戏，三者放荡，四者迷于伎乐，五者恶友相得，六者懈惰，是为六损财业。
　　善生，若长者、长者子，解知四结行，不于四处而为恶行，复知六损财业。是谓善生，于四处得离，供养六方。今善，后善。今世根基，后世根基。于现法中，智者所誉，获三十一果。身坏命终，生天善处。
　　善生，当知饮酒有六失：一者失财，二者生病，三者斗诤，四者恶名流布，五者恚怒暴生，六者智慧日损。善生，若彼长者、长者子，饮酒不已，其家产业，日日损减。
　　善生，博戏有六失。云何为六？一者财产日耗，二者虽胜生怨，三者智者所责，四者人不敬信，五者为人疏外，六者生盗窃心。善生，是为博戏六失。若长者、长者子，博戏不已，其家产业，日日损减。
　　放荡有六失：一者不自护身，二者不护财货，三者不护子孙，四者常自惊惧，五者诸苦恶法常自缠身，六者喜生虚妄，是为放荡六失。若长者、长者子，放荡不已，其家财产，日日损减。
　　善生，迷于伎乐复有六失：一者求歌，二者求舞，三者求琴瑟，四者波内卑，五者多罗槃，六者首呵那，是为伎乐六失。若长者、长者子，伎乐不已，其家财产，日日损减。
　　恶友相得复有六失：一者方便生欺，二者好喜屏处，三者诱他家人，四者图谋他物，五者财利自向，六者好发他过，是为恶友六失。若长者、长者子，习恶友不已，其家财产，日日损减。
　　懈惰有六失：一者富乐不肯作务，二者贫穷不肯勤修，三者寒时不肯勤修，四者热时不肯勤修，五者时早不肯勤修，六者时晚不肯勤修，是为懈惰六失。若长者、长者子，懈惰不已，其家财业，日日损减。
　　佛说是已，复作颂曰：
　　迷惑于酒者，还有酒伴党，
　　财产正集聚，随已复散尽。
　　饮酒无节度，常喜歌舞戏，
　　昼则游他家，因此自陷坠。
　　随恶友不改，诽谤出家人，
　　邪见世所嗤，行秽人所黜。
　　好博著外色，但论胜负事，
　　亲恶无反复，行秽人所黜。
　　为酒所荒迷，贫穷不自量，
　　轻财好奢用，破家致祸患。
　　掷博群饮酒，共伺他淫女，
　　玩习卑鄙行，如月向于晦。
　　行恶能受恶，与恶友同事，
　　今世及后世，终始无所获。
　　昼则好睡眠，夜觉多悕望，
　　独昏无善友，不能修家务。
　　朝夕不肯作，寒暑复懈惰，
　　所为事不究，亦复毁成功。
　　若不计寒暑，朝夕勤修务，
　　事业无不成，至终无忧患。
　　佛告善生：有四怨如亲，汝当觉知。何谓为四？一者畏伏，二者美言，三者敬顺，四者恶友。
　　佛告善生：畏伏有四事。云何为四？一者先与后夺，二者与少望多，三者畏故强亲，四者为利故亲，是为畏伏四事。
　　佛告善生：美言亲复有四事。云何为四？一者善恶斯顺，二者有难舍离，三者外有善来密遮止之，四者见有危事便排挤之，是为美言亲四事。
　　敬顺亲复有四事。云何为四？一者先诳，二者后诳，三者现诳，四者见有小过便加杖之，是为敬顺亲四事。
　　恶友亲复有四事。云何为四？一者饮酒时为友，二者博戏时为友，三者淫泆时为友，四者歌舞时为友，是为恶友亲四事。
　　世尊说此已，复作颂曰：
　　畏伏而强亲，美言亲亦尔，
　　敬顺虚诳亲，恶友为恶亲。
　　此亲不可恃，智者当觉知，
　　宜速远离之，如避于险道。
　　佛告善生：有四亲可亲，多所饶益，为人救护。云何为四？一者止非，二者慈愍，三者利人，四者同事，是为四亲可亲，多所饶益，为人救护，当亲近之。
　　善生，止非有四事，多所饶益，为人救护。云何为四？一者见人为恶则能遮止，二者示人正直，三者慈心愍念，四者示人天路。是为四止非，多所饶益，为人救护。
　　复次，慈愍有四事：一者见利代喜，二者见恶代忧，三者称誉人德，四者见人说恶便能抑制。是为四慈愍，多所饶益，为人救护。
　　利益有四。云何为四？一者护彼不令放逸，二者护彼放逸失财，三者护彼使不恐怖，四者屏相教诫。是为四利人，多所饶益，为人救护。
　　同事有四。云何为四？一者为彼不惜身命，二者为彼不惜财宝，三者为彼济其恐怖，四者为彼屏相教诫。是为四同事，多所饶益，为人救护。
　　世尊说是已，复作颂曰：
　　制非防恶亲，慈愍存他亲，
　　利人益彼亲，同事齐己亲。
　　此亲乃可亲，智者所附近，
　　亲中无等亲，如慈母亲子。
　　若欲亲可亲，当亲坚固亲，
　　亲者戒具足，如火光照人。
　　佛告善生：当知六方。云何为六方？父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲党为北方，僮仆为下方，沙门、婆罗门诸高行者为上方。
　　善生，夫为人子，当以五事敬顺父母。云何为五？一者供奉能使无乏；二者凡有所为，先白父母；三者父母所为，恭顺不逆；四者父母正令，不敢违背；五者不断父母所为正业。善生，夫为人子，当以此五事敬顺父母。父母复以五事敬视其子。云何为五？一者制子不听为恶，二者指授示其善处，三者慈爱入骨彻髓，四者为子求善婚娶，五者随时供给所须。善生，子于父母敬顺恭奉，则彼方安隐，无有忧畏。
　　善生，弟子敬奉师长，复有五事。云何为五？一者给侍所须；二者礼敬供养；三者尊重戴仰；四者师有教敕，敬顺无违；五者从师闻法，善持不忘。善生，夫为弟子，当以此五法敬事师长。师长复以五事敬视弟子。云何为五？一者顺法调御；二者诲其未闻；三者随其所闻，令善义解；四者示其善友；五者尽己所知，诲授不吝。善生，弟子于师长敬顺恭奉，则彼方安隐，无有忧畏。
　　善生，夫之敬妻，亦有五事。云何为五？一者相待以礼，二者威严不阙，三者衣食随时，四者庄严以时，五者委付家内。善生，夫以此五事敬待于妻。妻复以五事恭敬于夫。云何为五？一者先起，二者后坐，三者和言，四者敬顺，五者先意承旨。善生，是为夫之于妻敬待，如是则彼方安隐，无有忧畏。
　　善生，夫为人者，当以五事亲敬亲族。云何为五？一者给施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生，是为五事亲敬亲族。亲族亦以五事亲敬于人。云何为五？一者护放逸，二者护放逸失财，三者护恐怖，四者屏相教诫，五者常相称叹。善生，如是敬亲亲族，则彼方安隐，无有忧畏。
　　善生，主于僮使，以五事教授。云何为五？一者随能使役，二者饮食随时，三者赐劳随时，四者病与医药，五者纵其休暇。善生，是为五事教授僮使。僮使复以五事奉事其主。云何为五？一者早起，二者为事周密，三者不与不取，四者作务以次，五者称扬主名。是为主待僮使，则彼方安隐，无有忧畏。
　　善生，檀越当以五事供奉沙门、婆罗门。云何为五？一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以时施，五者门不制止。善生，若檀越以此五事供奉沙门、婆罗门，沙门、婆罗门当复以六事而教授之。云何为六？一者防护不令为恶，二者指授善处，三者教怀善心，四者使未闻者闻，五者已闻能使善解，六者开示天路。善生，如是檀越恭奉沙门、婆罗门，则彼方安隐，无有忧畏。
　　世尊说已，重说偈曰：
　　父母为东方，师长为南方，
　　妻妇为西方，亲族为北方，
　　僮使为下方，沙门为上方。
　　诸有长者子，礼敬于诸方，
　　敬顺不失时，死皆得生天。
　　惠施及软言，利人多所益，
　　同利等彼己，所有与人共。
　　此四多负荷，任重如车轮，
　　世间无此四，则无有孝养。
　　此法在世间，智者所选择，
　　行则获大果，名称远流布。
　　严饰于床座，供设上饮食，
　　供给所当得，名称远流布。
　　亲旧不相遗，示以利益事，
　　上下常和同，于此得善誉。
　　先当习技艺，然后获财业，
　　财业既已具，宜当自守护。
　　出财未至奢，当选择前人，
　　欺诳觝突者，宁乞未举与。
　　积财从小起，如蜂集众花，
　　财宝日滋息，至终无损耗。
　　一食知止足；二修业勿怠；
　　三当先储积，以拟于空乏；
　　四耕田商贾，择地而置牧；
　　五当起塔庙；六立僧房舍。
　　在家勤六业，善修勿失时。
　　如是修业者，则家无损减，
　　财宝日滋长，如海吞众流。
　　尔时善生白世尊言：甚善，世尊。实过本望，逾我父教。能使覆者得仰，闭者得开，迷者得悟。冥室燃灯，有目得视。如来所说，亦复如是。以无数方便，开悟愚冥，现清白法。所以者何？佛为如来、至真、等正觉，故能开示，为世明导。今我归依佛，归依法，归依僧。唯愿世尊，听我于正法中，为优婆塞。自今日始，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。
　　尔时善生，闻佛所说，欢喜奉行。
　　（注：本经录自《长阿含经》卷第十一。本经中：“四者波内卑，五者多罗槃，六者首呵那，是为伎乐六失。”《中阿含经·善生经》作：“四者喜见弄铃，五者喜拍两手，六者喜大聚会。”）

 《善生经》导读

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 缘起与因果是佛教的两大定律

                         净慧法师

    连日来，有很多的法师、居士在禅七共修用功过程中得到很好的觉受，很好的感觉，这是我们这次法会最重要的收获。有居士到我那里去讲静坐过程中的一些情况，感到这个道场很殊胜，很清净。坐在禅堂里，同坐在家里有显著的不同。在禅堂中共修，心能够马上静下来，而且每支香都能够进入到觉受的境界。这就是集体共修的优越性。

　　在古老的寺院进行共修，有它多方面的优势。比如双林寺在一百多年来，有宗风、有传承，有护法神在护持，有三宝的威力在加持，有现前的福田僧在摄受，在这样的环境下共修，进步会是一日千里。所以，一所寺院经常有共修活动，这对于我们在家信徒来说，是无上的大因缘。

　　我们在此共修，一方面是要明白修行途中的方法，所要注意的问题，避免走到误区；另一方面也要对佛教的理论思想有一个整体的把握，有一个明确的大方向。记得我在中国佛学院读书的时候，我们有一位老师，是一位老居士，又是大学问家、大修行人，他就是我们当时佛学院的教务长周叔迦老居士。周老出身于一个非常富有的家庭，他的祖上在清朝政府做过大官，又是中国近代民族资本家的第一把交椅。周老居士从年轻的时候就研究佛法、修学佛法。他给我们开设了很多的课程，在讲课的时候，他每每都要强调，说佛教有两大定律不可动摇：第一是缘起的定律，第二就是因果的定律。这两条定律，是佛教思想的奠基石，教义的奠基石。由于缘起的定律，确立了佛教无我的思想。诸法因缘生，众因缘生诸法，没有第一个原因，所以佛教是一个无我的宗教。由于有了因果的定律，确立了佛教在实践上业果不失的思想。也就是说，一方面是无我，另一方面众生的所作所为都有因有果，业果不会丧失。他有一本书叫《八宗纲要》，其中有一篇绪言就是专门讲的这个思想，讲他多年学习佛法、修行佛法的体会。

　　在历史上，许多的高僧大德，既是大修行人，又是大学问家。像各宗的创宗人，像那些大翻译家、大论师，他们对佛教的研究，深入经藏；对佛法的修行，自由自在，说留就留下来，说走就走掉了。同时，在历史上也有许多的大居士，信仰佛法很虔诚，修行很到位。到了近现代，居士当中既有学问又有修行的，也有很多人。像被称作 “ 中国佛教复兴之父 ” 的杨仁山老居士，像研究唯识宗非常有名的王恩洋老居士，还有我刚才提到的周叔迦老居士，他们都是非常有名的大学问家、大修行人，既有很好的学问，又有很好的修行，那确实是要在佛教的两大定律面前五体投地才可以做得到。

　　在这两大定律面前，只是从理论上去说明，从实践上不能落实，那就是学问与修行脱节，或者说是学问与做人的脱节。我们现在也有一些很有名的法师、大德对因果的道理、缘起的道理讲得很透彻，但是在因果的实践上就有打折扣的地方。因果的道理、因果的规律，是从众多因果事实中总结出来的，没有因果的事实，就不会有因果的道理。懂得因果的道理，并不等于就能够承认因果的事实，这是我们当今的人研究佛法的一个致命问题。许多大学者，佛法讲得非常圆融，但是和自己的信仰是脱节的，和做人是脱节的，只为学问而学问，不是为了改变自己而去做学问。儒家的思想，学问和做人是统一的；道家的思想，学问和做人也是统一的；佛教的思想，学问和做人更是统一。这是中国传统文化思想的一大特点。

　　到了近现代，学问与做人脱节了。问题出在什么地方呢？问题就出在信心不能够真正地建立起来。信心建立不起来，实践就无法落实；信心建立不起来，就不能够真正地把业果不失的问题落实到实际行动上。业果不失，是佛教实践上一个根本问题。业果不失，是由因缘果报一环扣一环延伸下来的。只有因缘的理论，没有果报的落实，修行成佛，上天入地，都成了空中楼阁。

　　在菩提路上，信是根本。在修学佛法的道路上，首先要树立起坚定不移的信仰。信什么呢？信业果不失，修行才有根据。我们坐在这个地方，说不辛苦是假的，很辛苦，为什么要受这种辛苦呢？不是为了辛苦而辛苦，也不是为了在这里坐着好看，更不是为了大家聚一聚。如果说仅仅是想聚一聚，那可以有多种方式。这是一种修行，这是一种生命解脱的实践，是一种要求生命升华的搏斗。实践离不开因果，实践是因，而果与因是同时存在的。有一分进步，有一分受用，就有一分结果。对因果的道理深信不疑，修行起来就顺利得多，思想上就没有障碍了。认准了这条路，思想上没有障碍，勇往直前地走下去，就能够时时刻刻与道相应，与诸佛菩萨、历代祖师进行沟通。十方诸佛菩萨、历代祖师修因证果，都是在实践因果的规律。我们重新踏着十方诸佛、历代祖师的脚步，在菩提道路上前进，那就一定要跟诸佛菩萨、历代祖师在思想感情乃至一言一行上保持一致，不能够有任何打折扣的地方。一打了折扣，信心就动摇了。信心动摇，坐在这个地方，也就白辛苦了一场。

　　我们学习佛法，要重视理论的钻研，而理论钻研的结果是要落实在行动上。理论可以说是缘起观，实践就是因果观，这两者是统一的，并没有先后。有先后者，只是在了解的过程中，觉得有先后次第，实际上是完全统一的。有什么样的理论，就有什么样的实践。修行不能没有理论，修行一定是要在深信因果的前提下，在三宝的加持下，在护法龙天的护持下，在集体共修中，修行一定进步得快。如果说对护法龙天的加持信不及，对三宝的加持信不及，就等于自己将自己孤立起来。我们在苦海漂泊的众生，从来没有找到家，现在好不容易找到家了，找到了三宝的家，我们就要稳稳地坐在三宝的家中，要接受三宝的加持，不要把自己孤立起来，孤军奋战会是事倍功半。

　　我们要相信这个道理，不要把自己在众多的善因善缘中孤立起来，要在护法龙天的护持下，利用所有的善因善缘，来成就自己的道业。使自己在修行的道路上，少一些障碍，多一些善缘。

净心居士博客http://blog.sina.com.cn/chenyixin1983

 

      人生的基本理念

                         净慧法师

    时间过得很快，禅七的第四天就要结束了。这几天来，大家都很投入，很用心，也很用功。每支香基本上没有缺席，都很安静。常住的大和尚每支香也都在这里，跟大家同行，同坐，同修，带领大家一起走修行的路。这是我们出家人的根本，是我们学佛人的根本。所说的道风建设，就是要从实修开始，离开了实修，道风建设就会成为一句空话。

　　我们修行人，在禅堂里共修，或者独修的时候，都要有自己的方法，有自己的法门。要把自己所使用的方法，所修的法门，持之以恒地坚持下去，不要中断，假以时日，一定会有所成就。

　　我们每一个人都有自己的生活空间、生活圈子，出家人有出家人的生活空间，在家人有在家人的生活空间。出家人的生活空间相对来说要单纯一些，而在家人的生活空间就比较复杂。在生活中，如何保持一种修行的心态，这个很重要。只有在生活中也能保持修行的心态，功夫才能真正打成一片。在世间，不同的社会阶层，每个人的心态都有所不同。这是由于每个人都有自己的信念、自己的理念。有什么样的信念，就有什么样的心态；有什么样的心态，就会有什么样的行为。

　　信念，在人的生活中起着主导的作用。人生的信念可以是多种多样的。因为人不是一个抽象的事物，是具体的，基本上是以各种不同的利益关系、兴趣关系、爱好关系，分成一个一个的板块。

　　具体的人就要有具体的信念。那么，是不是还有一些共同的信念呢？应该是有的。比如现在我们从教界到社会，从中国到外国，都在提倡一种感恩的心。应该说，像这种感恩的信念，对于人类是具有普遍意义的，大家都能接受得了。每个人都觉得自己要有感恩的心，但是由于各人文化背景不同，信仰和社会背景不同，每个人对于感恩又都有着不同的理解。

　　佛教是一个感恩的宗教。佛弟子每天都要念诵“上报四重恩，下济三途苦”的偈语。佛教的经典称为报恩，而现在整个社会是用感恩一词来表述。感恩是一个时代语言，我们随着时代的进步，语言也要进步。佛教生存在现代社会，也要逐步跟上时代的步伐，也要使用时代的语言，这样才能为社会大众所认同，所接受。所以，感恩就代替了原来的报恩。

　　佛教把一切的恩，分为四个方面。上报四重恩，有众生恩、父母恩、国家恩、三宝恩。这四恩把我们人生在世所有受到的恩惠，统统包括在内。特别是众生恩，众生就不仅仅是人类，还包括一切的生命在内，我们对所有的生命体都要有感恩的心。有生命体的是有情，我们要感恩。对于无情世界是不是也要感恩呢？同样如此。有情的世界不是孤立的，是和无情的世界紧密地联系在一起。所谓情世间和器世间，情器二种世间就是生命界和非生命界，二者都对我们有恩。这种恩不是指的一个集团或者一个阶级，而是指的每一个具体的人，因为感恩是要从每一个人做起，感恩要落到具体的人身上，才是实实在在的。每一个生命来到世间，就在接受有情世间和无情世间的恩惠。我们每一个人，从娘肚子生下来，甚至从投胎的那一刻开始，就在沐浴着母亲的恩德，就在接受所有的人、所有的物，所谓情与无情的恩德。同时，我们自己也都在以恩惠惠及每一个众生，每一个生命。生命不是孤立的，生命是在所有的恩惠的抚育下才得以存在。每一个生命个体一定要认识到，自己的存在是在无穷无尽的恩惠当中存在的。所以，我们一定要有感恩的心，要学会感恩。如果我们在生活中时时刻刻、事事处处都有感恩的心，都自觉地感恩，我们的心态会非常地平和。这有利于我们心胸的开朗、烦恼的淡化，人我是非的消除。既然所有的人都对我有恩，哪里还会有什么恩恩怨怨、是是非非，一切的一切都消融在感恩的心态当中。

　　我们怎么来感恩呢？就是要尽己所能来奉献自己的一切。情与无情、山河大地对我有恩，我就要尽己所能来回报情与无情、山河大地。我们要在感恩中奉献自我。在奉献中，有的是有报酬、有回报的，但更多的时候是没有回报的奉献。作为一个具有感恩心态的人，就要在那些没有回报的奉献中来落实感恩的心态、感恩的理念，那样才符合奉献不求回报的要求。

　　生活在这个世界上的人，生活在一个国家的人，因其所处的阶层不同、集团不同，彼此就会存在不同的利益、不同的观点、不同的主张。那么，彼此之间是争争吵吵，还是互相的包容呢？今天的社会是提倡要包容，不要争争吵吵，不要你是我非，不要搞斗争哲学，要有包容的心，来包容一切。恩恩怨怨都在包容中消融了，我们人生的烦恼、人生的痛苦就会少掉许多。虽然现在世界上在积极提倡包容，但依然有不包容的地方、不包容的现象存在。我们想想看，那些不包容的现象、不包容的事情，给人类，给生命，带来多少痛苦啊！那些和谐的社会、包容的社会，人民的生活就很安定，人民的生活就能够幸福，自由自在。比如说新加坡这个国家，虽然人口不多，但是这个国家的文化背景，有一定的复杂性，而且信仰是多元的，利益也是多元的。由于政府有一种包容的精神，使得众多的民族、众多的信仰、众多的文化能够和谐共处，这是一个很好的典范。从个人来说，人与人之间更要包容，彼此何必争长短，看看少年白了头。人的生命很有限，我们要在一个和谐的、包容的气氛中，共同学习，共同进步，共同发展，共同来创造个人美好的未来、社会美好的未来、人类美好的未来。不包容、不和谐就是毁灭人类的未来，所以我们要在包容中取长补短，共同进步。

　　我们还要有分享的心。社会的财富不是哪一个人创造的，集体的财富也不是哪一个人创造的，即便是家庭的财富、个人的财富也同样如此，都是来自社会大众的成就。没有社会大众的成就，没有国家的成就，没有全世界所有人的成就，没有山河大地的成就，我们个人的财富，个人的一切又从何而来呢？我们有了财富也好，有了知识也好，都要有一种分享的心。我们要在分享中广结善缘，只有分享才能使自己的财富发挥作用；只有分享，才能使自己的知识技能发挥作用。

　　我们还要有一种结缘的心，要结缘。佛学是缘的哲学，佛教是缘的宗教，学佛的人都是有缘的人。所谓佛度有缘人，佛陀发现宇宙人生的根本规律，就是缘的规律。缘，在佛教里是一个共同的理念，超越了一切宗派的界限。空宗讲缘起而性空，讲缘起空；有宗讲缘起有。十二因缘是众生流转还灭的根本规律。空也好，有也好，都离不开缘。我们要在结缘中来成就自他。因为人生在世，唯一能够积极主动去做的一件事情就是结缘。人生要创造美好的未来，要成佛，要作祖，要成为大人物，要成为有财富的人，要成为有大成就的人，世出世间的一切事情，都要在结缘中落实，都是在结缘中实现、在结缘中成就的。所以我们一定要有结缘的心，在生活中要结缘，在工作中要结缘，在人际关系中更要结缘。即便是家庭的生活，也同样如此。从在家居士来说，夫妻之间是因为有缘才走到一起。母子之间也同样是如此，都是因缘和合而成。我们出家人，走尽千山万水，云游四方，“有缘即住无缘去，一任清风送白云”，缘聚缘散，都是缘起规律的作用。所以，我们时时刻刻都要想到结缘，结人缘，结善缘，结法缘，结佛缘，广结四缘。我们就在这四个方面获得最圆满的成就。

　　人生很被动，一切都是被动的，唯有结缘这件事可以主动地去做。结缘就是在创造人生未来成就和发展的一切有利条件，同时也就是在排除人生道路上各种不利的因素。我们要想明天好，就广结四缘；要想永远好，同样如此，要广结四缘。

　　我们修行人要在日常生活中，具有感恩的心，包容的心，分享的心，结缘的心。在感恩中奉献自我，回报社会；在包容中取长补短，共同进步；在分享中广结善缘，和谐发展；在结缘中成就自他，共创未来。这是我们人生必须有的一种处世待人的基本理念，信佛的人可以用，必须用；不信佛的人，同样可以用，同样必须用。

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    3月8日下午3时开始，朱清时院士发表了精彩倒讲演：《物理学步入禅境：缘起性空》。引到了听众的的极大兴趣，对这一惊世骇俗的论点报以热烈的掌声。主题讲演完了后、著名历史学家李学勤、著名经济学家王连洲、著名美学家韩玉涛，和松竹书院主持刘正成等与会学者进行高端对话。　　
　　朱清时先生是中国科学院院士、第三世界科学院院士、原中国科技大学校长、国际书协顾问。他作为国际著名物理学家和教育家，立足于现代物理学后最新成果，与佛教哲学相结合，探讨了物质与意识的本质意义。他以爱因斯坦的统一场论和霍金的弦论，与佛学经典《成唯识论》的“藏识海”进行比较研究，他认为是相通的。物质世界是无数宇宙弦的交响乐，与眼前世界是藏识上因风缘而起的波浪是极其相似的。他不无幽默地说：“科学家千辛万苦爬到山顶时，佛学大师已经在此等候多时了！”这一论点，可以说彻底动摇了二十世纪以来作为主流认识论唯物主义的基础。　　　　
　　著名历史学家、清华大学文科高等研究中心主任李学勤教授对朱清时院士后讲演给予了高度评价。李学勤教授说，人类已习惯于用一种思维方式来认识世界，而今天科学的进步，有可能让我用多科思他途经去认识这个世界。他还说，其实从二十世纪中期已有学者提出了一时切关认识，今天朱清时先生让这一问题摇到了哲学的高度。　

  　著名经济学家全国人大法工委《证券法》起草组组长王连洲教授也十分赞赏朱清时院士到讲演，他结合的国际经济学界“重回马克思”现状，谈到了金融海啸已经远远超出经济学范畴，它实际上已是一个经济、政治、社会、哲学等跨学科的问题。　   　
　　李学勤、韩玉涛和参加今天松竹书院讲坛活动后学者均十分赞赏，认为这种跨学科对话既新颖又有重大的学术意义，并希望今后能定期举行。

        物理学步入禅境:缘起性空

                       中国科技大学前校长  朱清时院士

       二十世纪是人类历史上一个有趣的时期，这个时期的人类一面尽情地享受着自然科学创造的巨大物质财富：核能、镭射、电子技术等等，一面却不了解甚至不接受它的一些基本观念。其实这些观念有大量严谨的科学根据，不过真正懂得它们的人太少，因此没有被人们重视和接受。　　
　　 下面这则消息就说明了这种状况：
　　（中新网）北京8月19日消息：霍金在昨天的科普报告过程中只赢得了两三次掌声，全场几乎没有会心的笑——他的理论太玄奥，以至于大多数来自北大、清华的学子都说没太听懂。据北京晨报报道，昨天下午，北京国际会议中心排起数百米的长队。门口有人私下兜售门票——最少500元一张。询问退票的人也不少，大家都期待着一睹霍金风采。但两个小时的公众科普报告尚未结束，已有人提前退场——实在听不懂。　　
　　霍金这次讲的《宇宙的起源》，其基础是当代自然科学的最新成就——弦论。真正懂得这个理论的人，都会产生一种强烈的敬畏、惊讶和震撼感。本文尝试用大家听得懂的语言，大致解说一下弦论的主要概念，以期让读者体会些许的敬畏和震撼，并一窥宇宙的奥秘。　　
　　 我们从当代著名的哲学家施太格缪勒（Wolfgang Stegmuller）在《当代哲学主流》一书中写的一段名言开始。他写道：“未来世代的人们有一天会问：二十世纪的失误是什么呢？对这个问题他们会回答说：在二十世纪，一方面唯物主义哲学（它把物质说成是唯一真正的实在）不仅在世界上许多国家成为现行官方世界观的组成部分，而且即使在西方哲学中，譬如在所谓身心讨论的范围内，也常常处于支配地位。但是另一方面，恰恰是这个物质概念始终是使这个世纪的科学感到最困难、最难解决和最难理解的概念。”这就是说，一方面以“唯物主义”为标记的哲学广为流行，而另一方面“物质”究竟是什么？却又说不清。施太格缪勒正是在这里看到了“二十世纪的失误”。　　
　　 你可能会问，究竟什么是物质？它为什么是科学感到最困难、最难解决和最难理解的概念？　　
　　早在古希腊时代，原子论者就猜想，物质是构成宇宙的永恒的砖块，万物从它所出，最后又复归于它，它不生不灭，不增不减，是世界过程绝对同一的起点和终点。物质作为普通的、不变的东西，必然是绝对的实体和基质。实体者，“实实在在”的客体之谓也。物质及其性质必须独立于人类的意识而存在，是客观的实体。　　
　　后来，以牛顿力学为基础的经典物理学，继承了上述古代原子论的观点，把物质归结为具有某些绝对不变属性的质点的集合。质点概念本来是对作整体运动的固体的一种抽象，但它在液体、气体乃至热现象中的应用也获得了成功。对于所有这些能够具有机械运动的物质形态，物理学称之为实物。在当时的自然哲学中，又称之为实体。把物质归结为物体，进而把物质看成实体，这同质量在牛顿力学中的特殊地位和作用有关。牛顿之所以把质量定义为“物质多少”的量度，就是因为在任何机械运动过程中，乃至在化学反应中，质量始终如一。质量被理所当然地看成是物质本身所绝对固有的，被看成物质不灭或实体不变原理的具体表现。　　
　　以牛顿力学为代表的经典物理学在十九世纪末所取得的巨大成功，使得认为物质是绝对实体的唯物主义成了在二十世纪处于支配地位的哲学，正如前面引用的施太格缪勒的名言所讲到的。　　
　　然而，二十世纪爱因斯坦发明的相对论开始揭示出了物质的实体观的谬误。首先，相对论证明质量与速度有关，同一个物体，相对于不同的参考系，其质量就有不同的值。
　　想像一个在推一辆没有任何阻力的小板车，只要持续推它，速度就会越来越快，但随着时间的推移，它的质量也越来越大，起初像车上堆满了木柴，然后好像是装着钢铁，最后好像是装着一个地球……当小板车达到光速时，整个宇宙好像都装在了它上面——它的质量达到无穷大。这时，无论施加多大力，它也不能运动得再快一些。　　
　　当物体运动接近光速时，不断地对物体施加能量，可物体速度的增加越来越难，那施加的能量去哪儿了呢？其实能量并没有消失，而是转化为了质量。爱因斯坦在说明物体的质量与能量之间的相互转化关系时，提出了著名的质能方程：能量等于质量乘以光速的平方。不久后科学家们发现了核裂变和链式反应，把部分质量变成巨大能量释放出来。现在知道原子弹的人，都相信质量可以转化成能量。

       既然质量不再是不变的属性，那种认为质量是物质多少的量度的概念就失去了意义。既然物质与能量是可以相互转化的，能量并非“实体”，物质也就不能再被看作是实体。
　　与此同时，科学家对物质结构的认识也迅速深入发展。在二十世纪30年代以前，经典物理学一直认为：物质是由分子构成的，分子是由原子构成的。原子是组成物质的最小“砖块”。1932年，科学家经过研究证实：原子是由电子、中子和质子组成的。以后，科学家们把比原子核次一级的小粒子，如质子、中子等看作是物质微观结构的第三个层次，统称为基本粒子。1964年，美国物理学家马雷•盖尔曼大胆地提出新理论：质子和中子并非是最基本的颗粒，它们是由一种更微小的东西——夸克构成的。为了寻找夸克，全世界优秀的物理学家奋斗了20年，虽然一些实验现象证实了夸克的存在，然而单个的夸克至今未找到，人们始终不识庐山真面目。对此，粒子学家们的解释是：夸克是极不稳定的、寿命极短的粒子，它只能在束缚态内稳定存在，而不能单个存在。　　
　　不仅如此，迄今人民所知道的300多种基本粒子中，除少数寿命特别长的稳定粒子（如光子、中微子、电子和质子）外，其他都是瞬息即逝的，也就是说，它们往往在诞生的瞬间就已夭折。例如，通过弱相互作用衰变的粒子有20余种。其中，π±介子的寿命大致为2.6×10-8秒，即π±介子经过一亿分之一秒就衰变成了其他粒子。通过电磁相互作用衰变的粒子共两种，它们的寿命就要短得多了。π°介子的寿命是0.84×10-16秒，η介子的寿命是3×10-19秒。比起π±介子来，它们的寿命竟分别要短8～11个数量级。寿命最短的，则要算通过强相互作用衰变的“共振态粒子”（如△粒子、∑粒子等）。它们的伙伴特别多，占基本粒子家族成员的一半以上，共200多种。它们的寿命之短达到了惊人的地步，以至于人们很难用确切的形容词来描述它们的衰变过程;粒子物理学家即使利用最优的实验手段也已无法直接测量它们，而只能用间接的方法推算出它们的寿命。它们只能生活一千万亿亿分之一秒左右，即寿命大致是10-28秒。　　
　　 为什么绝大多数基本粒子都如此短命？如何理解我们的物质世界就是建立在这些瞬息即逝的“砖块”上?　　
　　 在二十世纪的后期，物理学的一个前沿领域——弦论的发展又使我们对物质的看法更进了一步。　　
　　什么是弦论呢？爱因斯坦在后半生中，一直在寻找统一场论，即一个能在单独的包罗万象的数学框架下描写自然界所有力的理论。他渴望以前人从未成功达到过的清晰来揭示宇宙活动的奥秘，由此而展示的自然界的动人美丽和优雅。爱因斯坦未能实现他的梦，因为当时人们还不知道自然界的许多基本特征。但在他去世以后的半个世纪中，人们已构筑起越来越完整的有关自然界的理论。如今，相当一部分物理学家相信他们终于发现了一个框架，有可能把这些知识缝合成一个无缝的整体—— 一个单一的理论，一个能描述一切现象的理论，这就是弦论。它正在实现当年爱因斯坦满怀热情追求的统一理论的理想。
　　弦论可以用来描述引力和所有基本粒子。它的一个基本观点就是自然界的基本单元，如电子、光子、中微子和夸克等等，看起来像粒子，实际上都是很小很小的一维的弦的不同振动模式。正如小提琴上的弦，弦理论中的宇宙弦（我们把弦论中的弦称作宇宙弦，以免与普通的弦混淆）可以作某些模式的振动。每种振动模式都对应有特殊的共振频率和波长。小提琴弦的一个共振频率对应于一个音阶，而宇宙弦的不同频率的振动对应于不同的质量和能量。所有的基本粒子，如电子、光子、中微子和夸克等等，都是宇宙弦的不同振动模式或振动激发态。每条宇宙弦的典型尺度约为长度的基本单位，即普朗克长度（10-33厘米）。简言之，如果把宇宙看作是由宇宙弦组成的大海，那末基本粒子就像是水中的泡沫，它们不断在产生，也不断在湮灭。我们现实的物质世界，其实是宇宙弦演奏的一曲壮丽的交响乐！
       有人会说，把物质世界看是宇宙弦演奏的一曲交响乐，不正是与物质的对立面——意识有些相同了吗？是的。按照当前流行的观点，意识是完全基于物质基础（我们的脑）而存在，但意识不是一种具体的物质实在，因为没有人在进行脑科手术时在颅骨内发现过任何有形的“意识”的存在。我们都知道贝多芬的交响乐，可以用一套乐器把它们演奏出来。但这套乐器本身并不是交响乐。意识是大脑演奏的交响乐。这个图像为理解“心物一元”，即意识和物质的统一，开辟了新途径。　　
　　有人还可能说，无论宇宙弦多小，无论人们能否观察到它们，宇宙弦总归是客观实在，它们是组成物质世界的基本单元，因此物质世界也应该是客观实在。此话不准确。组成物质世界的基本单元是宇宙弦的各种可能的振动态，而不是宇宙弦自身，就像组成交响乐的基本单元是乐器上发出的每一个音符，而不是乐器自身一样。　　
　　在弦论之前，物质的实在性体现在组成客观世界的砖块是上百种原子，这些原子都是由质子、中子和电子等基本粒子组成。这些基本粒子都被当作是物质实体，都是组成物质世界的“超级砖块”，因而可以把物质世界看作是物质实体。在弦论之中，情况发生了根本变化。过去认为是组成客观世界的砖块的基本粒子，现在都是宇宙弦上的各种“音符”。多种多样的物质世界，真的成了“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。（《金刚经》）”物理学到此已进入了“自性本空 ”的境界！　　
　　有人会想，天啊！物质都不是客观实在了，那么世界上还有什么东西是实在的吗？回答是，有的。事物之间的关系就是实在的。我们根据二十世纪自然科学的进展，可以用关系实在来取代绝对的物质实体，即主张事物不是孤立的、由固有质构成的实体，而是多种潜在因素缘起、显现的结果。每一存有者都以他物为根据，是一系列潜在因素结合生成的。“现象、实在和存有被限定在一组本质上不可分离的关系结构中”。　　
　　 哲学家们在论述“关系实在”时使用的哲学辞汇对你可能生涩难懂，我们还是用例子来解说。　　
　　我们看见一束红光，这是一个事件，是一个“果”。这个果是由多种因缘聚合而产生的。首先是光的波长值，这是“第一性质”，这类性质还有如物体的广延性等，是物体自身内在所固有，它既不依赖于观察者，也不依赖它物，也就是说，它是无对而自行确立的。我们把这些第一性质又称为“因”。其次，我们还需要具备一些其他条件，如眼睛正好睁开，没有色盲，往正确方向看，以及眼与光源之间无障凝物，等等。我们把这些条件称为“关系参量”，又称为“缘”。这些因缘聚合产生了红光这个果。“红色”这类颜色性质是“第二类性质”，其存在至少部分地依赖于观察者。“关系实在论”就是说，关系参量是不可消除的，没有它们，就不会有 “看见红光”这个果，因而是实在的。　　
　　再举一个更清楚的例子。要得到一颗苹果树，首先要有一粒苹果的种子，这是“因”。但是单靠这粒种子也不会长成一棵苹果树，比如把种子放在仓库里，无论放多久也不会长出树来，所以单有因是结不出果的。一定要将种子放在土壤中，并且要有适当的水分、阳光、温度、肥料等等的配合，种子才会发芽长大，最后长成一棵苹果树，结出苹果来。这里的土壤、水分、阳光、温度、肥料等等，就是“缘”。所以“因”一定要配合适当的“缘”，在因缘和合之下，才能生出果来。　　
　　缘是许多的配合条件。缘有好缘，也有不好的（“恶”）缘。因此即使是同样的种子，结出的果也就很不相同了。比如，把种子放进贫瘠的泥土里，或者施肥不够，苹果树必然长得不大，结出的苹果也不会好吃。假如把种子放在肥沃的土壤中，加上细心照料，结出的果实就会香甜好吃。由此可见，同样的因遇到不同的缘，结出的果便会很不相同。同时，由于缘是由很多条件配合而成的，所以缘会不停地变化着。既然缘会影响果，而缘又在那么多条件配合下产生作用，假如某个条件改变了，甚至消失了，那么果便可能不再存在。在苹果的例子中，如果天旱缺水，苹果树便会因之枯萎。所以当因缘散尽之时，果就会灭。换句话说：“因缘和合而生，因缘散尽而灭。”
       有的读者可能已经发现，以上这些关于苹果的文字，是转述潘宗光《佛教与人生》一书有关缘起法内容。所谓“关系”者，“缘”也，“关系实在论”其实与佛学缘起说的基本思想一致。　　
　　总之，在二十一世纪开始的时候，以弦论为代表的物理学真正步入缘起性空的禅境了。回头再看一下本文起头的那则消息，不难明白为何人们难以听懂霍金的那么生动的报告，原因就是物质是实体的观念在人们的心中太执着了！　　
　　佛学认为物质世界的本质就是缘起性空。藏识海（又名如来海）是宇宙的本体。物质世界的万事万物都是风缘引起的海上波涛，换言之，物质世界就是风缘吹奏宇宙本体产生的交响乐。
　　《入楞伽经》云：“譬如巨海浪。斯由猛风起。洪流鼓冥壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。”
　　这句偈语说：譬如一个大海，风平浪静，澄然湛寂，当阵阵烈风吹来时，使平静的大海，生起重重无尽的浪波，从此便如万壑怒号，天地晦冥，再没有停息澄清的时候了。宇宙的本体——藏识海（如来海）本是澄然湛寂，随缘常住而不变的。因内外境风的吹荡，便使寂然清净的本体，随变为浪潮起伏，跟着生起前面七识的种种作用。由此波浪互相撞击，奔腾澎湃，便转生一切境界，而无有止境了。　　
　　 “青赤种种色。珂乳及石蜜。淡味众华果。日月与光明。
　　　 非异非不异。海水起波浪。七识亦如是。心俱和合生。”　　
　　这句偈语说：须知世间种种色相，乃至如地下的矿物，林中的植物，与天上的日月光华等等，追溯根源，也都是由如来藏识一体的变相。这些物体和藏识，在本质上并非相异，可是当它们形成为万物之后，却不能说与心识的作用是无异的了。譬如海水既然转变成为波浪，波浪的形式与作用，和整个的海水便不同了；可是波浪的根本，还是由海水所转变而来的。由物的方面来说，万类的分齐差别（分化和归类）也都是从此一体所化生。由心的方面来说，七种识的分别作用，也都是由如来藏识所转生。又因心与物的和合，发生世间种种事情，于是本来澄清的识海，便永无宁日了。（按：青赤等种种物色，是指眼根色尘的对象。珂佩是指耳根声尘的对象。乳及石蜜，是指鼻根香尘的对象。淡味众华果，是指舌根味尘的对象。日月与光明，是指身根触尘的对象。）。　　
　　这里海水与波浪的关系，正是弦与音乐的关系。它们也正是物质世界与宇宙本体的关系。当我弄懂了这个道理的时候，心里充满了敬畏和震撼。读到这里，你可能感到：“科学家千辛万苦爬到山顶时，佛学大师已经在此等候多时了！”

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 香港理工大学校长潘宗光教授谈佛学

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国学大师叶曼的学佛心路历程

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一个学物理的人对佛教的认识

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佛法与科学之印证及启示

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佛法与科学

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一个佛教徒的科学观http://blog.sina.com.cn/s/blog_4a84fef40100bml5.html

我以科学论佛法http://blog.sina.com.cn/s/blog_4a84fef4010009ku.html

我的佛教科学观http://blog.sina.com.cn/s/blog_4a84fef4010006iy.html

佛教与科学精神http://blog.sina.com.cn/s/blog_4a84fef4010008dx.html

          慈悲菩提心

                            释法正

一、慈悲心

《中般若经》中说：“见不具安乐之众生时当如是而修，愿此等众生获得天境诸天人之圆满安乐。”又说：“若见苦难众生，愿彼等远离痛苦之心即是悲心。”《中般若经》中此二教证，摄义来说，就是慈与乐、悲拔苦，这就是慈悲的体相。

修学慈悲心，有无量无边的利益：能令众生见而欢喜，不起瞋恨；能降服魔众；能清净业障；能生发菩提心；能究竟成佛。

有了慈悲心，能令众生见而欢喜。经常修学慈悲心的行人，外观慈眉善眼，内心充满仁慈，贪瞋痴三毒烦恼浅薄，众生见到他自然愉悦欢喜，纵有强烈的瞋怨心，一触到慈悲的气息也就自然熄灭。

就算是再刚强难化的魔军，手中挥舞着十万利刃也难抵挡慈悲之力——本师释迦牟尼佛于菩提树下金刚座上成佛之前降服魔军就是以大慈悲力来击退魔军的。

再大的业障，以慈悲力亦能清净，故佛经常说“慈悲无障碍”。例如，众所周知的无著菩萨，亦是以慈悲心清净业障而面见弥勒菩萨：无著菩萨于鸡足山苦修弥勒本尊十二年而未能成就现见弥勒菩萨，中途三次心灰意冷而下山。最后一次下山时，于路边看见有一只双足残废的母狗，身体糜满着小虫，虽自身如是不堪却仍然还在对别人生瞋恨心，提起上身疯狂乱叫，拖着下身前来咬人。无著菩萨因十二年的苦修而对这条母狗真正生起了难以堪忍的强烈大悲心，于是割身肉施与母狗，并帮助清理母狗身上的虫，又怕捏死小虫，于是伸舌头舔母狗身上小虫。这时的无著菩萨，因真正从内心生起慈悲心而令业障无余清净而现见弥勒本尊。

有了慈悲心，才能缘无边的一切众生而生发菩提心；有了慈悲心，才能从凡夫地趋入佛地而究竟成佛。慈悲心有暂时和究竟的利益，那么应当如何来修学呢？

《梵网经》中说“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。”以经教的道理来说，六道众生都曾做过我们的父母。彼等为我父母时，如同今世的大恩父母一样，慈爱恩育我：怕我饥怕我寒，好衣先与我穿，好吃亦先与我吃，一切幸福安乐施舍于我，一切不幸痛苦独自承担。而今我的大恩父母因为我而广造无边的善恶业，自身却为业风所漂，堕于六道大苦海中，痛苦挣扎，迷惑造业，感受种种的不安乐和大痛苦……

我心安能独自出离而不知恩报恩，反而舍弃这些往昔以大恩乳汁无微不至呵护我长大的如母有情？如是思维后应当观想：令少安乐的父母有情当下远离一切痛苦，我以自身安乐，善根和功德来做回向，一切有情悉皆离苦得乐，趋入佛法修学中，真正行持安乐之因五戒十善，进而获取人天安乐乃至究竟佛果。

以净宗的修学来说，这一句阿弥陀佛名号就是佛的大慈悲心，因一句阿弥陀佛就能摄尽慈悲心的无边利益，念阿弥陀佛就是在修学慈悲心。因为阿弥陀佛是果地之佛，慈悲心究竟圆满，阿弥陀佛将果地的功德，摄为一句佛号，念阿弥陀佛，就是在熏染慈悲心；念阿弥陀佛，就有慈悲心的无边利益；念阿弥陀佛，就是在修学慈悲心。于是，念阿弥陀佛的行人，再厉害的魔众也不敢靠近；念阿弥陀佛的行人，无边的业障刹那清净；念阿弥陀佛的行人，真正能为众生而生发菩提心；念阿弥陀佛的行人，终究往生极乐净土而究竟成佛。

二、菩提心

菩提为梵语，《瑜伽师地论》中说：“云何菩提？为略说二断二智是名菩提。”二断即是烦恼障断，所知障断，二智即是如所有智，尽所有智。

亦就是说，觉悟成就佛果就是菩提心。具体来说，菩提心有胜义菩提心和世俗菩提心。胜义菩提心是诸法实相，现证空性，登地以上菩萨的智慧境界；世俗菩提心有愿菩提心和行菩提心，愿菩提心是缘菩提果而发的愿心，行菩提心是将愿心付诸实践，真实行持六度万行。

修学菩提心，有无量无边的利益：能灭诸重罪，增长一切善业功德；能为诸法之根本；能超胜其余善法；菩提心能转变凡夫为菩萨；能成究竟的佛果。

修学菩提心的行人，一切重罪皆能摧毁无余，而增长一切善业功德。《华严经》中，善财童子参访诸方善知识后，来到弥勒菩萨的跟前，菩萨为其讲菩提心无量无边的功德。经中列举一百三十种比喻来宣说菩提心的功德，广博精微。《入菩萨行论》中说：“菩提心如劫末火，刹那能毁诸重罪。智者弥勒谕善财，彼心利益无限量”。

本师释迦牟尼佛因地初发菩提心，即刻摧毁地狱恶报而增进善法功德转生于天界：释迦牟尼佛在因地时曾转生到地狱，于地狱拉马车，与同伴两人因力气小拉不动马车，而遭狱卒炽然的兵器锤打，极其痛苦。当时他想：与其共同感受痛苦，不如我独自拉车承担痛苦，让同伴获得安乐。于是他恳求狱卒：“请将同伴的绳子拴在我的颈项上，由我单独拉马车”。狱卒愤怒地说：“众生感受各自的业力谁也无法改变。”说完又用铁锤击打他的头。结果以其善心力，他从地狱转生到天界。

菩提心能为诸法之根本。在《梵天请问经》中说：“梵天，此殊胜意乐之菩提心即是诸法之根本，故如种子。何以故？种子可生出苗芽，叶花，果实，如是依殊胜意乐可感受人天之安乐，复成就遍知的佛果。”

菩提心能超胜其余善法。在《入菩萨行论》中说：“以是善行恒微弱，罪恶力大极难挡，舍此圆满菩提心，何有余善能胜彼。”在此五浊兴盛，众生根器日趋低下的末法时代，凡夫众生修行善法的力量非常的微弱，而多生累劫恶业的串习力却非常的强大，很多的修行人，因为无明烦恼习气粗重，不能调伏自心，一遇外缘，即迷惑造业。要战胜这些罪恶的力量，唯有圆满的菩提心！

菩提心能转变凡夫为菩萨。《入菩萨行论》中说：“生死狱众苦有情，若生刹那菩提心，即刻得名诸佛子，世间人天应礼敬。”凡夫有情，虽自身尚未解脱，但若生起世俗菩提心，就可称为佛子，成为人天礼敬之处。为什么有这么大的利益呢？《宝积经》中亦以转轮王的儿子来比喻发菩提心的人，王子刚生下来，虽在襁褓之中，尚无摄受，利益民众的能力，但所有的大臣，子民肯定要顶礼，恭敬他；同样的，凡夫发起世俗菩提心，虽无利益众生的能力，但他实质上是佛子，世间人天都应向他礼敬。

菩提心，能成究竟佛果。《无量寿经》中说往生条件，发菩提心，一向专念阿弥陀佛。以菩提心摄持而专念阿弥陀佛名号，即能成就究竟安乐的佛果。

菩提心的功德利益无量无边，以上只是从佛、菩萨的经、论中择要略说几种，我们应当对菩提心的功德利益生起好乐之心，随学之心，那么，应当如何来修学呢？

诸多经纶中有多不同层次的讲说，在此摄要来讲，应当思维：漂泊于三界六道中如同盲人一样被三毒烦恼所覆缠的如母有情，不知取舍善恶，无有善知识引导；我不应独自解脱，而应随学诸佛菩萨的足迹，舍弃珍爱自己的恶心，学习以慈悲爱护每一众生，发愿自己成为一切众生利乐之因，一切安乐施与众生，一切痛苦我来承担，为将承办众生暂时和究竟的安乐，为一切众生究竟成佛来行持六度万行。

举例来说，路边的小虫，为防止被踏杀，小心取出放入草丛；病中的老人，为其送药，悉心照顾；刚入佛门的道友，为其尽心辅导、讲说佛法；师长的教示，我依教奉行；佛友来打七，为发心护七，送菜送饭，打杂等等。行持一切善法时，我以菩提心来摄持：拜佛，绕佛，绕塔，看经教，做利益众生的事业，皆以发心来行持。

净宗祖师蕅益大师说，深信发愿即无上菩提。为什么这样说，因为你深信发愿，你才会执持不断念念阿弥陀佛，而阿弥陀佛是果地之佛，菩提心究竟圆满。你念阿弥陀佛，即是在念菩提心，在修菩提心。

如是一句佛号摄集菩提心无量无边的功德利益：一声阿弥陀佛，诸重罪熄灭；一声阿弥陀佛，增长一切善法功德；一声阿弥陀佛，能为诸法之根本……一声阿弥陀佛，能成究竟佛果。

佛所说的八万四千法门的精要可以归摄为慈悲菩提心，慈悲菩提心亦是大乘的根本。愿我们共同来修学慈悲菩提心，以慈悲菩提心饶益众生而与弥陀名号相应，即生成就往生大事。

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