境无好坏，美丑在心

记得一位师兄说过,护法要用智慧来护。如果缺乏智慧，护法便不一定是真护法，甚至会走向反面。

  佛法住世已经两千多年，在佛法的流传过程中，一直是正邪并存的，并不是今天才有邪法的出现，也就是说，邪法的出现和存在，是一种客观现实，不仅过去有，现在有，将来也会有。

   何以会出现邪法呢？其根源就是不能对佛法产生透彻正确的认知。把错误的认知当作正确的真理加以坚持和传播，便形成了邪法的现实存在。

  每一个初发心的佛弟子，都想获得正确的知见，都想继承和发扬佛教的精神，都想成佛。没有一个人想通过学佛而成为魔王的。然而不幸的是，有些人发心虽好，但是由于我慢迷心，少得为足，在正确知见没有建立的情况下，便认为自己已经成就，便把自己错误的见解当作真理加以传播流布。遇到正确的知见识不得，认不得，并且加以排斥、争论打击，这就是邪法产生的根源和表现。

  应当说，这样的人是可怜的，他的可怜之处就在于把毒药当醍醐。对于这样的人，我们要有慈悲心，何以故？他们是病者，我们的任务是抢救，是治疗，而不是杀掉。

   要知道，一切众生皆是同一种姓，同具佛性，也就是说我们都是血脉相连，是同一血脉的一家人。

从佛教的观点看，佛教当中没有敌我之分，只有迷悟的差别。坚持邪法的也好，成魔的也好，他们只是病人而已，也就是我们大家庭中的病者而已。在我们的小家庭中，很少看到父母舍弃病孩子不管的，也很少看到杀掉患病的家人的。何以故？病人毕竟是我们的骨肉，毕竟是血脉相连的一家人啊。

  那么，作为佛教大家庭中的人，为何要对患病的邪者，入魔之人要痛下杀手呢？为什么要有杀之而后快的心态呢？这只能说，怀有这种心态的人，也是不清醒的，也就是说是没有用智慧的眼光来看问题。这不也是一种病态的心理吗？

  佛陀在世的时候，也有恶性比丘，也有提婆达多和善星比丘这样的人，天魔外道也是数不胜数，但是，具有无限神通威德的佛陀，并没有杀掉他们，而是采用默摈或开导的方式来对治他们。使很多的天魔外道改邪归正，成为佛陀的弟子。这才是真正的护法。因为通过这种方式，改造了天魔外道，充实了佛教的队伍，使佛教更加具有生命力。

   时至末法时期，不能正确认识佛教的人越来越多，法弱魔强的情况会越来越严重，这是法运所决定的，也是众生业力加重的表现。因此，护法的任务也就越加艰巨和沉重。

   作为佛弟子都有正法常驻的心愿，然而现实却并非如此。邪法横行，正法衰弱，这使很多佛弟子痛心疾首，发誓要昌盛佛法。发心是好的，但是，要使正法昌盛，首先自己要对佛法有正确的理解，要有真正的智慧，如果自己对于佛法的认识模糊，何来拨乱反正的能力？

   在现实生活中，我们可以经常看到一些人，自己认为自己已经通达的佛法，自己认为自己智慧已开，自己认为自己有了护法的能力，然后便开始说这个人说的不对，那个人是邪说，这个人是恶人，那个人是魔头，唯独自己是正法的护法者。特别在论坛上，顺我者昌，逆我者亡。宛如权利无限的裁判员，或是佛教中的大法官。这样的人不但护不了法，则可能沦落到谤法者的行列，甚至会破坏佛法，而成为使佛教蒙冤的罪魁祸首。

   真正的护法，用不着喊打喊杀，也用不着口诛笔伐。

   真正的护法，是清净自己，依教奉行，使自己具足功德，率先垂范，依智慧开导人，以德行感化人。如果自己傲慢无礼，习气满身，怎能让人肃然起敬而生敬慕之心呢？

  佛教是讲究言传身教的，言不能传，不能辩才无碍，无法从道理上折服人，只依靠手中的权利封嘴打棍子，怎能让人口服？身不清净，一身垢染，却以势凌人，怎能叫人心服？

   对待错误的言论和外道乃至魔说，我们首先要依智慧进行劝说，要有针对性，也就是说要知道对方的根性如何，要害在哪里，如果不能清晰的掌握对方的错误根源，说明自己并不具备开导别人的能力，自己不清醒，如何能使别人明白？目前的情况往往是自己没有明白，却想改变别人的观点，结果是话不投机，嗔心顿起，本来想利益人，结果却是大打出手，两败俱伤。这就是论坛之上拳脚往来，吐沫星子满天飞的根源。

  对待错误的观点，我们有义务去纠正，但是要掌握尺度，信服你，愿意听你的解释，就尽力帮助；不信服，不听你的，那就放下，合掌令欢喜。没有强按牛头，强加灌输的必要。因缘不具，何必攀缘？佛度有缘人,因缘不具,佛也没有办法,何况我们?

   我们都知道，争论的双方往往像弹簧的两端，争论起来，就像给弹簧加力，加多大的力，就会有多大的反弹，如果我们知道对方不能接受我们的观点，我们就没有必要再费力气。而现实的情况却是，明知道对方不接受我们的观点，却要加力作用，以图对方改变。如果对方不能改变，或者不对我们的心思，便把他们定性为邪徒，魔头，棒毙杀之而后快，这是什么护法人？

  而结果只能引起对方的强烈反弹，弄得一塌糊涂，不可收拾。

  萧氏本来没有多大的名声，但是在和密宗论战以后，却使得萧氏名闻全国，甚至名闻世界。过去没有看过萧氏书的人，现在也要找萧氏的书看，看看萧氏到底是怎么一回事。对于有智慧的人来说，萧氏的观点是影响不了自己的，而对于初学，则有可能会产生兴趣。过去萧氏的书籍在大陆没有市场，但是现在却在大量的发行。这个推销员是谁呢？广告人是谁呢？

   对于错误的观点，入魔的邪说，我们要用智慧来面对。一方面采取默摈的方式冷处理，另一方面积极推行我们正确的观点，也就是加大宣传我们自己观点的力度，是我们的正确观点在最大层面上流布。你邪我不邪，你诤我不诤，你能奈我如何？

   如果是一个真正智慧的人，就要懂得有所为有所不为。有所为的就是运用自己的优势，宣传推动自己的观点和修行方法，在更大的范围内产生影响。

  有所不为，就是停止徒劳的争辩，当确认对方已经无法认可自己观点的时候，那么就停息争论，平息事端。没有必要在触犯他，激怒他。触犯与激怒的结果，只能使自己遭到更大的损害。

  因此奉劝那些热衷于护法的人，首先要善护自己的信念，善护自己的心念。首先要在改造自己的习气上下功夫，而不是在自己嗔怒犹存的时候要求别人冷静。

某同修：

我曾经是个淫心很重的人，但自从学佛之后，我基本上可以做到无欲，这么难改的毛病都改了，可就是嗔恚心改不了，脾气火爆，恶口骂人，尤其骂妻子更是随便。妻子是我邪淫果报的不如意眷属，很难沟通很难默契，结婚到现在生气无数，婚姻几度处在崩溃的边缘，今天又生气了，家庭又到了破裂的边缘，感应也很迅速，昨天客户下的订单让我今天发货，在我生气后给他打电话，得知已经泡汤。
火烧功德林的道理我早就懂，可就是做不到，请高手给予指点。

般舟：

般舟过去脾气也很大，曾经两次打过自己的妻子，后来自己想到，自己是一个男人，胳膊粗力气大，打女人自然是很容易的事。如果妻子是武林高手，还敢不敢打她呢。恐怕不敢了，这说明什么呢？说明这是欺负人，不是一件光彩的事，也可以说，这是作为男人的耻辱，何以故，老实的欺负硬的怕嘛。
   后来，我对妻子发誓，绝不再打她。虽然发了誓，但是脾气并没有多大的改变，和妻子争吵起来，还是暴跳如雷，为了平息自己的愤怒，身边有什么摔什么，这样我家的茶杯茶碗，锅碗瓢盆就遭了秧。
等到平静以后，自己也在思索，这有什么意义，不是还得花钱去买吗？
   一直到学佛学到懂得了调心，《金刚经》说，要降伏自己的心，要善护念。何以故呢？众生相也是虚妄的，何必和虚妄的相生气呢？这不是蠢嘛。在这以后开了窍。再遇到和妻子有矛盾的时候，发现嗔心起来了，马上回避，离开那个环境，一会心情也就平静下来了。
   这个时候所用的是一个忍字。
   后来又想到佛陀所说的，无缘大慈，同体大悲，人要有慈悲心，这个时候才认识到，妻子是和自己缘分最深的人，对于缘分最深的人都没有慈悲心，还谈什么救度众生呢？
  实际上和妻子争吵，无非有几个心理因素作怪，一是自己有地位，不比妻子差，甚至比妻子要高，比如挣得钱多，官比妻子大，社会地位比妻子高。二是感觉自己比妻子有优势，也就是说即使离了婚，也可以找到好的伴侣，只能比过去好，不会比现在的妻子差。所以当时和同事们聊天的时候，经常嘲笑那些怕老婆的人，也经常和同事们说，最不怕的就是离婚。这因为有这种心理优势，才在和妻子吵架的时候肆无忌惮。实际上这是一种病态的心理。
   女人是用来爱的，是需要呵护的，他们相对于男人来说是弱者。所以说欺负女人不是大丈夫。
  有的同修也许会说，我不是这样想的，是妻子欺负我，这样的同修般舟遇见过。也有这样横蛮不讲理的女人，呵呵，不过是少数。（女生不要砸砖头哦，般舟不是说你），怎么办？好办，尊重她、宽容他、感化她，也可以把她当作不懂事的孩子看待。退一步海阔天空嘛。如果真是大丈夫，就应当有宽广的胸怀。和她斤斤计较，只能说你和小脚女人一般无二。
   楼主所说的23条，般舟估计是夫妻房事。在家人不邪淫是对的，但是夫妻房事，是开许的。孔子说，食色性也。和吃饭一样正常。这里有一个比喻，如果每天你的妻子不给你做美味可口的饭菜，天天给你吃冷粥稀饭，你是不是会有意见？同理，在夫妻房事中，你只顾自己不顾妻子，能不产生矛盾吗？
在这个事情上，要有奉献精神，首先要让妻子幸福，再考虑自己的幸福。这不是丢人的事，这是男人最起码的责任。不要认为自己匆忙了事就是清净的表现。让别人得到幸福快乐才是清净的人应当做的事。
  在这个问题上，不要沉溺其中即可。
  现在般舟脾气小多了，和妻子的感情也很融洽。体会到和谐的幸福。当然了，般舟不会沉迷这种幸福之中，对此有着清晰的认识。
   般舟的转变，感谢佛陀，是佛陀的教育，使般舟打开了封闭的胸怀。

 某同修：

 感谢师兄诲人不倦，我力气大胳膊粗，可受伤的是我，男的下不了手，女的却真来。只要她一睡，灯就得熄灭，我长夜看书的习惯也被取消了，我一味的忍，难道把自己改变的面目全非，放弃我的正信，容忍她对我的母亲大呼小叫？我给儿子起个与佛有缘的名字，她偏偏不叫，另起炉灶。如果夫妻生活还像没信佛的年轻人一样疯狂，也就是以前的我，不顾及斋日，忌日，不分时，不分地，等等，只为她幸福，那我的修行，不是白修了？我曾经给她念经回向，还受生债，替她念经，希望化解往昔世对她造成的冤孽，不让她再障碍我，可收获不大。她理解不了的。

般舟：

坦率地说，师兄有一个坚固的我执存在。其表现是，我是正确的，妻子是错误的；我是有善根的，妻子是没有善根的，我是正信的，而妻子是横蛮不讲理的，我是清净的，妻子是不清净的。我是孝顺的，妻子则是不孝顺的。这样的思维已经成为定势，所以你处处以此思维对待你的妻子，哪还有顺畅的沟通点？
   先说男的下不了手，女的却真来。
  在家里打架，很多的时候，是为了坚持自己的观点而打架，为保全和争取面子而大打出手。实际上，在家庭打架中，没有原则问题，也没有真正的是非标准，往往是为陈芝麻烂谷子去打架。既然是这样，作为男的完全有必要后退一步，何至于把矛盾激化的动手打人的程度？女的真下手，如果不是矛盾激化到无法收拾的程度，能动手吗？呵呵，一个巴掌拍不响，事从两来，莫怪一人。把话说穿了，你缺乏掌控的能力，打起架来不计后果，把矛盾激化到不可收拾的地步，这是一个人的责任吗？你有没有想到，是你只知道争论发脾气，不知道后退才产生动手的结果？
  作为男人，在心量上应当大于女人，宽容也一切，知道退让这不是丢人的事。不宽容，不退让，你首先要承担责任。两个人都丧失理智的情况下，还有谁对谁错的分别么？
    只要她一睡，就要熄灯，你要分析原因，一是你会打扰她的睡眠，二是你所看的书恐怕是佛教之类的书。坦率地说，不让你看书恐怕是主要原因。为什么呢？
这恐怕是她对你看佛教的书有反感。她可能认为，由于你看佛教的书，和你信佛影响了你们之间的感情，影响了家庭的和谐。因此在她的内心产生了逆反心理。所以她要干涉你。
    这是谁的错？这是你的错。
   可以这样的想象，你在信佛以后，在房间里设置了佛堂，每天要烧香拜佛，还要放一些佛教的歌曲，还要经常念佛诵经。这些就会占用你相当多的时间和精力。但是，虽然增加了这样多的科目，占去了相应的空间和时间，但是你自己却没有改变。过去没有的讲究，现在有了，这也不行，那也犯忌，搞得神经兮兮的。而另一方面，你并没有变得勤快，没有变得宽容，没有变得善解人意。在她的心目中，你不仅没有学好，反而学得让她感觉到陌生，甚至威胁到家庭平和舒适，她能不反感吗？能满意吗？在这样的情况下，他干涉你是在正常不过的了。因为你确实错了。
    佛教是让人开智慧的，是让人开拓心量的，是让人来关怀众生的，而不是它的反面。
    在家里设置佛堂，首先要征求家庭成员的意见，能不能设，设多大，要事先证得大家的同意，因为这个家还有别人的存在和权利。自己只是其中的一员，你没有一个人独断的权利。独断的结果，会使别人产生意见。有不同的意见，便会出现相应的阻碍。
   如果一家人都信佛，这当中便不会产生大的阻碍，问题是有不信佛的存在，他们对佛教没有了解，甚至误解，在这种情况下，需要耐心解释，需要妥协，而不是大权独揽，我就这么办了，你能怎么着？
    这只能增加反感，要知道，由于你的行动，造成了他们善根的折断。因为他们会批评，会诽谤，从内心对佛教产生反感。这就使他们远离了佛教。这不是戕伐她们的善根是什么？
    应该说，不是他们有罪，是你有罪，是由于你的独断专行，使他们对佛教产生嗔恨。
  这不仅仅是在说你，因为当初般舟就是这样的人。
   在家里设置一个大佛堂，整日里不是诵经就是念佛，或者大放佛教音乐，自己感觉像个佛弟子，但是把家里人的鼻子都气歪了。让别人无法休息，无法学习。
后来我和妻子商量，要过午不食，妻子说，可以，离婚吧。
   后来我妥协一下，六斋吧。每到六斋日，妻子就不再做饭，而是默默的吃点剩饭了事，一脸的无奈和酸楚。后来跟我说，那时，感觉这着家庭一点意思都没有了，不像一个家了。
   后来，般舟读《金刚经》，明白了法理，从此，才真正的改变自己。自己先把自己所要担负的家务活做好，把自己应当承担的一切事先做好。让妻子感觉到满意，没有挑剔的地方，然后回到佛堂学习。如果有什么事，只要妻子一喊，马上到位。平时，多体贴照顾妻子，没事时，多和妻子交流，说说心里话。每次会岳丈家，总是主动拿钱买东西，尊敬岳丈一家和尊敬自己的父母一样。
   到这个时候，妻子不再反对我学佛，不再干扰我学佛，平时的沟通中说，般舟改变了，身体好了，性格也好了，感觉很满意。将来有时间也要看看佛教是怎么回事。
   可以说，本人和过去比，应该说改的“面目全非”。不但家庭和谐了，自己的烦恼也减轻了许多。
   佛说，众生当以何身得度，就现何身救度。我们不能讲我这是正信，你那是歪理。正信不被承认又能如何？只有把正信落实到行动中，被人看到和理解才是正信。
    清净在于心清净，外在的清净表现代表不了心清净。夫妻房事，是一个家庭和谐的基础，要做到美满而和谐。作为男人，也是一种奉献。要奉献真诚与努力。
出离在于心不染着，而不在于事相上的摒弃。佛陀说的好，即相离相，也就是说即生活而离生活。这个即生活就是做好生活中的每一件事，同时，不讲求回报。

有个祖师说（记不得是哪个禅师了）：念佛一句，漱口三日。

丹霞祖师烧木佛，这些事大家都知道，但是知道他们为什么要这样做呢？呵佛骂祖这个问题，不仅被其他宗派所诟病，有些学禅的人也不是很清楚。由于不清楚这其中的奥秘，很多宗外的学人便认为呵佛骂祖是大逆不道，有的学禅之人则糊里糊涂的学着呵佛骂祖。

   这样现象的出现，主要原因是不知道祖师们为何呵佛骂祖。

要知道，禅宗是破一切相的。所以叫做无相宗。

  佛在《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄。”不以相观如来。不仅凡夫相要破，圣人相也要破。

  佛在《金刚经》中说，“须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相即非身相。”

  佛陀祖师所现的身相同是虚妄，也同样不可执着。

即心即佛，即心是佛，佛是自心，要向心觅，达摩祖师在《血脉论》中说：“除此心外终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃无有是处。自性真实非因果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。”

  禅宗弟子，受到这些经典论集的熏陶，理解了圣相也不可得道理，也就摆脱了圣相的束缚。可以讲，这是禅宗有区别于其他宗派的特色。

   现在有的师兄认定呵佛骂祖就是犯戒，难道丹霞祖师烧了佛像也成了犯戒之人？呵呵，这才是诽谤祖师啊。

  禅宗不是没有戒，六祖所说的无相戒就是根本大戒，这个戒从心戒起，念念持戒，念念又离戒相，此戒就是善护念。这是最殊胜的戒。

   现在有的师兄动不动就以持戒为由批判其他师兄不持戒，般舟在这里要问一下，你又是如何持戒的呢？在争论中，不自检点自心，不做护念，妄动嗔心，顺我者昌，逆我者亡。这样的心是平直的吗？心不平直即是犯了禅宗的大戒。你在这里说禅宗的师兄犯了你持的戒。同样，你在这里不是也犯了禅宗的戒了吗？同样都是犯戒，何以要杀掉别人而你却以护戒有功而独存呢？

  禅宗有自己独特的教导方式，禅宗有自己的特点，没有个宗派都有自己独特的地方，正因为有着不同的特点，才区分出不同的修学法门。有的师兄看不到这点，总是以自己所修学的法门特点来要求其他宗派。这是什么，这是把自己所修学的法门凌驾于其他法门之上的自大心态作怪。

   般舟尊重所有的修学法门，赞叹所有的修学法门。见到禅宗的人，说禅宗的话，见到净土宗的人，说净土宗的话。般舟不会去批评念佛人的修持方法，也不会把禅宗的理念向净土宗的学人进行灌输。有道是：宁搅千江水，不动道人心。这是一种尊重，是一种最起码的尊重。

   作为学人，要尊重一切众生。而不是要求别人都来尊重自己。要想别人来尊重自己，就要做到有德有智，如果自己做不到，就不要梦想别人对自己尊重。因为尊重来自于宽容、包容和慈悲心。

如果做不到这一点，受到别人的批判乃至诽谤则是顺理成章的事。用不着大喊冤枉。

楼主的观点是错误的，那么这个错误在哪里？在于本末倒置。楼主的观点是，如果发了清净心就可以不持戒。这是一个错误的命题。

   首先，我们要知道，清净心是从哪里来的，清净心在什么样的情况下才会具备清净心。

   清净心是从戒定慧来。也就是说，戒是因，清净心是果。如果从次第的角度讲，戒是定因，定是戒的果；定是慧的因，慧是定的果；戒定慧是因，清净心是果。现在楼主认为，只要发清净心，就不必持戒。这就是倒因为果的典型表现。

   我们知道，光是发清净心，不等于就具备了清净心 ，就好象发成佛的心，并不等于已经成佛是一样的。

   发清净心，就是发起了要清净自己心灵的愿望，要知道，这只是一个愿望，而不是发清净心当下就具足了清净心。事情没有那样简单，这个问题一定要认识到。

   佛陀制戒，是针对人们存在的恶习而制定的防范和遮断措施。是针对人们的贪嗔痴的习性而制定的，是针对人们财色名食睡的欲望而制定的。不是凭空想象出来的。

  人们之所以不能清净，就在于有三毒心，即贪嗔痴心时时在染污自己的心灵。贪嗔痴造作的结果，会蒙蔽自己的心灵，这就是垢染。

  作为一个人们普遍存在的问题，就是贪的问题，比如说贪财。作为众生，有天生就不贪财的吗？恐怕没有。那么，如果有贪财的心理存在，就会在这种心理的支配下，采取各种行动去获得财物。这种心理和行动的存在，就是一种妄想的典型存在，就是一种不清净的心态，当下的心就不清净。

   如果从因果的角度讲，一个人能否发财，在于因果的决定，如果没有过去的布施福德，现在想发财，也是一种妄想。但是人们认识不到这一点，认为只要自己头脑够用，自己付出努力就可以发财。这就造成了人们在一门心思的去想办法挖掘财路，不惜采用任何手段取获得钱财，由于不能安于自己的命运，作出种种违背良心，违背道德，违背法律的事，这样的人内心会清净吗？不会的。

  有的人过去培植的福报很大，很容易的就发了财，但是他并不知道这是因果的因素，认为自己的的头脑高人一等，在获得相应的财富后，还要挖空心思的去谋求更多的钱财，即使所得的钱财已经够他生活几世的，他还会拼命的，采取一切手段追求钱财。这样的人，内心会清净吗？不会的。

   当人们获得钱财后，会有暂时的兴奋，但是兴奋过后，便是有惶恐的心出现，怕失掉他，怕不够用，还要拼命去赚，千方百计的防范着，怕失掉他。这样的人连一个平静的心态都很难获得，这样的人内心会清净吗？不会的。

   有很多的人，奋斗一生，还是在失败中一无所得，于是便怨天尤人，痛苦不堪。这样的人内心会清净吗，不会的。

  这说明一个什么问题，这说明，只要有贪的心理存在，内心就不会清净。

楼主举了一个例子，说放生用了五百元钱，这说明了一个问题，就是说你的内心还有一个贪字，因为你还有五百元的概念，在这里说出来，一是表现，楼主不容易，居然把五百元去放生，这说明你心疼的是钱，而不是几十只田鸡的生命。这是一种花伍佰元去买福德的表现，是一种等价或者不等价的交换心理。如果你的内心是清净的，你就不会把五百元钱放在心里。

佛陀住世的时候，采用乞讨过日的形式生存，而且是次第七家乞讨，不分好坏，不论多少，不管够不够吃，七家为限。够吃，说明过去的福德够用，不够吃说明福德不足，完全遵循因果的决定，随缘生活。这样就使出家人完全断绝了贪心。所以那个时候的修行人能够很快做到心地清净。这是什么？这就是戒的作用。这样的持戒，在不是吃饭的时候，你拿什么珍馐美味，也无法打动出家人的心，因为他遵守佛制，这是什么？这就是定。他使出家人摆脱钱财的诱惑。面对钱财美食而内心如如不动。什么叫做如如不动，就是面对一切诱惑而不动心。如果能够面对一切诱惑，一切境界而心不动转，这个才叫做清净心。

由此可见，清净心是由戒定慧而来，而不是发了清净心就可以具足清净心的。

  曾经有一个故事，有一个密宗行人请教师父，说，我什么时候才能够作双身修？师父说：你什么时候能够用你的心力，把掉在地上的苹果让他再长回到树上去，你就可以修双身法了。

这说明了什么？这是说明，内心必须具有极大的自控能力，才可以得到自在。这个极大的自控能力的最高境界是什么，就是佛陀所说的“不住于相，如如不动。”

二祖逛妓院，济公喝酒吃肉，这是由于他们达到了如如不动的境界，也就是说他们面对妓院酒肉，如对清净净土，做到了净秽一如，无二差别。

 楼主作了两次放生就沾沾自喜，这说明什么？说明内心并不是如如不动，而是表现出内心存在高低的差别，欢喜与烦恼的差别。一句话，心不均平。

 作为二祖和济公他们达到了物我同一，心境无二的境界。顺行逆行皆是自在的境地。这是我们无法相比的。

因此说，楼主的观点，是一种倒因为果的错误观点，如果坚持这个观点，不仅会坑害自己，也会误导初学。

  这样批评楼主，也许楼主不会接受，如果是这样，恰恰表现出心不均平，也就是说楼主所说的清净心，并不是真的，只是自己认为自己是清净心而已。

口头禅是学禅之人的一个必然过程。就像小孩子咿呀学语一样不可避免。
   在中国八大宗派的传承过程当中，作为禅宗，始终是备受瞩目的一个宗派。很多的学人，有可能不知道其他的宗派，如贤首宗，天台宗等等，但是，不知道密宗，净宗和禅宗的人很少。这几年净宗由于宣传的原因，普遍为大家所知道，密宗也因为种种原因而备受瞩目。但是，真正被人们所瞩目的，还是禅宗。因为禅宗的影响实在太大了，他有历史的原因，也有其自身的魅力。究其历史原因而讲，千百年来，禅宗的智慧，已被国人作为一种富于哲理的原因而被接受成为一种文化。当然了，这种认识难免偏颇，但是，佛教的智慧通过禅宗得以体现。
    至于是它本身的魅力，开悟，是学佛之人梦寐以求的大事，一悟即至佛地，使多少人为之心动，为之向往。这使很多有文化的年轻人加入禅宗的行列。
    禅宗，引起众多的人的关注同时，也是受到争议最多的一个宗派。同时禅宗也是被误解最为严重的一个宗派。
   那么最大的一个问题，就是口头禅的问题。
    作为禅，本身就有渐修禅和顿悟禅的区别。但是，人们在开始接触禅宗的时候，却不一定有着清醒的认识，以为禅就是顿悟成佛，实际上，由于根性和采用的方法不同，很多的人并不是顿悟禅的一派，而是自己把自己硬性的规定为顿悟禅，因为他们认为，禅就是顿悟成佛。实际上，很多的人参的是渐修禅，而不是顿悟禅，但是他们却认识不到这一点，认为自己就是顿悟禅的学人。如果说得确切一点，应该是属于教下。呵呵，这已经很不错了。
   现在的社会现实，决定了大德善知识相对少一点，同时，顿悟禅对于根性的要求过高，这就使真正的顿悟禅的对机人少之又少。但是大家并不这样认为，都觉得自己就是对机人，自己就是可以顿悟成佛的材料，因此，自己就把自己硬性的确定为顿悟禅的人。
     自己可以对自己定义，但是见地和境界却不是自己能够做主的。因此很多的人在初步理解佛法的道理以后，便以为自己就是禅人了。而且是成佛作祖的禅人。自己已经掌握了真理。于是开始宣说法理，以求以善知识的面目广度众生。实际上，这不是顿悟禅，这只是学禅的开始，或者说，这是开始进入教下的开始，而不是顿悟禅。
    作为一个教下的合格弟子，一个最基本的要求，就是通达法理。而现在把自己定位在禅宗的人，其见地往往还不如教下的学人。何以故，教理尚未通达。作为教下，所说的大开圆解，就是对一切佛经都有一个清晰的认识。也就是达到法理上的顿悟，只是事相上还存在缺陷，还不能够做到理事圆融，这是什么地位，是菩萨。
    而顿悟禅的学人的顿悟，和教下是有区别的，宗门的顿悟是直接契入佛的境界，直接契入法界性，直接见性，直接进入不二的境界。也就是心物不二，人我不二，理事不二，定慧不二。这是什么地位，是佛的境界。因此说顿悟禅门出佛陀，教下出菩萨。
    以此标准简单的对比一下，自己到底是什么地位的修行人呢？呵呵，应该有一个清醒的认识。
    但是，这些与口头禅有什么关系呢？有关系。
    作为一个学人，发心良善，肯于研究法理，这是一种值得赞叹的好事。作为这样的人，虽然说还达不到顿悟成佛的根性，但是他在种善根，在成熟善根，在为今后顿悟成佛奠定基础。这本来是一件好事，并不是坏事。只是好多谈法理，多一些争论而已。何以故，定力不足，慧力不够嘛。虽然心口不能完全相应。但是，他已经从法理上入手在思考问题，在思维上开始产生变化，已经开始用般若的思维开始认识自己，已经开始转变自己的愚痴观念。也就是说，自己开始自己反思自己。自己开始有了自己改变自己的愿望。这是什么，这就是修行的开始。
    我们对于佛法没有了解的时候，我们会毫不犹豫的贪嗔痴，但是在我们开始接受佛法的观念以后，我们会逐步的减轻贪嗔是的观念。当我们了知万法皆空的时候，我们会在一定程度上减轻烦恼。虽然我们还没有证入佛的境界，但是不可否认的是，我们已经能够运用佛法的观念来指导生活，来看待社会及生活中的顺逆境界。在一定的程度上解放自己。
   不能简单的说过，口头禅就是罪过。作为一个人，把一个问题理解了，说多了，自己也就相信了，虽然做的不圆满，但是他也会逐步的完善自己，这只是一个时间的问题。口头禅，如果没有相应的见地，也就不成为口头禅，何以故，没有禅，何来的口头禅？禅虽不是说的，但是不妨从口头禅开始，逐步走向禅的道路。
   现在反对口头禅，无非是说，做得少，说的多。但是，我们要从宽容的角度来看问题，也就是说，我们应当给他们时间，让他们逐步的通过自己的思考和言行来改变自己，要让他们有一个思考的时间和改正的机会。而不是一棒子打死。
   就像开篇说的，小孩子都有一个咿呀学语的过程，他的语言能力是逐步完善的，他的语言能力没有成熟的时候，就不要对他提出更高的要求，而是给他时间，让他成熟。这样才会使他有一个成长的机会。如果操之过急，在他咿呀学语的过程中，就扼杀他的生命，那么，他将永远没有成熟的机会。
    作为口头禅并不可怕，何以故？他来口头禅，只能说明他还不成熟，但是，如果你成熟，你就应该不会受到他的影响，你应该有能力来改变他。在这个时候，需要的是智慧和指导，如果你不能指导他，改变他，这只能说明你的智慧也不圆满。如果遇到实在不听劝告的人，那就不妨保持沉默，而不是非要他光着屁股跑一圈，非得要他丢人现眼。这是慈悲心和宽容心的问题。作为一个真正有见地的人，应该具有这种慈悲心和宽容心的。如果没有，只能说明，你并不比他殊胜多少。
    现在，我们需要讨伐的不是口头禅，而是我们自己，何以故？我们本身还有强烈的是非观念，还有好人于坏人的差别对待，这说明我们自己心不均平。也就是说，我们还是一身的毛病没有消除，我们还没有真正的成为顿悟禅人，也就是说，我们的说出的话，也不一定就是智慧的，何必要急于用不完善的智慧去改变别人呢？
    好心不一定就得到好的结果，因为好心需要有好的方法去实施，要掌握好时机，好心才会有好的结果。如果光有好心，而不知道把握好时机和方法，好心也会办坏事。呵呵，这是愚蠢的好心。