睿吉祥活佛开释

27、密法有沒有修淨土？

答：最好的淨土修持方法是在密法，修持淨土的方法，一種是往生淨土，好一點的能聞佛說法，另外一種修淨土的方法，是得到成就或成佛。密法是直接融修，依(佛國淨土)與依(本尊佛)壇城，不淨之身、語、意，直接轉變為佛的身、語、意，如黑暗的地方照光一樣，黑暗自然不會存在。故需要了徹佛的三身，要顯法(出離心、菩提心、空性正見)共同的加行，融修四種全淨(密法)的修持，顯密圓融、褔慧雙足才能去成佛。

28、請示仁波切，道家所修的眼目觀(觀音)，與佛教所修的眼目觀(觀音)，有什麼不同？

答：佛教中解釋眼目觀，有各種不同的說法，一般有解釋眼目觀的意思，就是觀世間的音聲，這是不對的，正確的解釋是：諸佛的大悲心叫眼目觀。眼目觀菩薩是補達釓拉（梵音譯為「生命者」），但眼目觀不一定是補達釓拉，如諸佛的大悲心，眼目觀也不一定不是補達釓拉，如千手千眼眼目觀菩薩。也就是說诸佛的大悲心，不是補達釓拉，如同我的心不是我，我是補達釓拉，但我的心則不是。諸佛的大悲心是眼目觀，但大悲心與眼目觀菩薩是相違的法，因大悲心是「非生命者」，眼目觀菩薩是「生命者」。而大悲心與眼目觀則是四邊法：

一邊，是大悲心，也是眼目觀，如諸佛的大悲心。

二邊，是大悲心，不是眼目觀，如十地菩薩的大悲心。

三邊，是眼目觀，不是大悲心，如千手千眼眼目觀。

四邊，不是大悲心，不是眼目觀，如柔德音(文殊)。

所以其他宗教雖然講眼目觀，也拜眼目觀，但不可能會認識眼目觀，連現今的佛教徒，都不一定會認識眼目觀，佛教中的解釋，如我剛才講解的，才是正確的。所以一般是不懂得眼目觀，更不可能會拜到眼目觀，及修到眼目觀。但不是眼目觀，當作眼目觀拜也是會靈驗，信仰堅固拜石頭一樣會感應，只是以迷信的方式在求神拜佛，不是有智慧的信仰方式，所以終究還是苦海無邊。

29、那這樣大悲心與悲心有什麼不同？

答：大悲心之性相是：於一切眾生，如良母愛獨子之悲愍心。悲心之性相是「拔苦之心」。

30、請問出家人是因為看破紅塵出家，那是一種消極的表現嗎？

答：出家的真義是在於，出離三界六道的家，而雖然有一種人是因為，感情、事業、病苦或種種因素，才萌生出家的念頭，但在佛教來說，出家修行必須俱備，福德善根與出家因緣，所以釋迦牟尼佛所宣揚，凡是欠缺善根或福田是無法出家的。

雖然也有因其它逆緣而出家的，比如說遭受感情、事業等，種種的挫折失敗，因這樣的障難而才去出家。可是一般來說，他若沒有出家的因緣與福報，即使這世間充滿了種種的困苦、障難、挫敗與絕望，也無法使他萌生出世之念頭，而出家修行。即使暫時生起這樣的意念，也真的出家了，但往往熬不過幾天幾夜，就無法安住且甚至落慌而逃，所以要受用三寶的衣食供給，是必須俱備福報，並有那樣的功德存在。因而為甚麼要出家修行，因為唯獨修行才能成為眾生的福田，而且出家是為了生出離心，超越三界六道的衰苦與束縛，並獲得徹底究竟的安樂，所以有別解脫戒的殊勝功德。因而釋迦牟尼佛的教法特別鼓勵出家，由此可見出家修行之圓滿殊勝，與不可思議之出世功德，而非一般知見所看的，是因為看破紅塵，所以才消極無奈遁入空門。

31、為甚麼即使非常的精進唸佛，但還是一直都沒有任何的感應，也看不到佛？

答：淨土法門唸佛求往生，也是應如法修行，修行不如法的話，是不一定會感應的，唸佛、唸咒、唸什麼經也好，都是一致的道理。只要佛所宣揚的法，都可以讓我們成就的，但不是只有感應而已，所以有的人就執著說，看到佛看到什麼，就是獲得感應就是有所修持，並不是這樣的。因為真正見到佛，要資糧道以上的境界，成道者才會見得到，所以一般看到佛，有时候是屬於幻境來的，但有的時候是佛的加持，或護法的加持。所以真正相應的話，是相應佛的三身功德，比如我們的菩提心、大悲心，以及悟空性的智慧，可以獲得與增長，並且廣大至圓滿。那這種相應及感應的話，就是屬於如理而殊勝的，所以不是成道(資糧道)業清淨者，不會是真的看到化身佛，有時候就會變成一種魔障。所以應該真實的了解佛的教理，雖然目前也沒有看到，只要如理修持就一定可以成就，所以這樣腳踏實地去修，是比較重要的。但有時候其他，各種感應也是會出現的，比如說看到佛也好，或者是做什麼事會比較順利，或者是說心想事成，什麼樣的靈驗會出現。但這些有時候是佛的加持，來鼓勵的也有，但不是執著在這上面，因為這不是修行的主要目的，修行主要是在於成就，然後解脫生死到成佛，這才是最究竟圓滿的終究目的。

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【大悲咒详解】链接

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  睿吉祥活佛开释

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32、請問我們常常看到，西藏的喇嘛都做大禮拜，而顯教的師父、信徒都做小禮拜，那大禮拜跟小禮拜，有什麼分別？而且那一個是對的？

答：當然兩者都對都是如理的，所以做大禮拜也好，做小禮拜都一樣可以的，但方便的話以做，大禮拜比較好。在大藏經裡面所講解，大禮拜五體投地的方式，與小禮拜的方式，能做到是以大禮拜的方式比較好，再不行就小禮拜，又再不行就合掌頂禮，所以頂禮時，可以視空間是否允許，而決定以那種方式頂禮。平常禮拜的話，是合掌當中頂禮，合掌有雙手合十也有交叉性的，緣起比較好的合掌方式，是拇指在手掌心，那這雙手是併攏的，好像是一朵清淨的蓮花含苞待放。右手則是代表方便，左手代表智慧，也就是代表福慧雙足，以密法則表樂空無別，三身五慧悉皆獲得圓滿。然後頂禮的時候，首先雙手虔誠心合掌置於頭頂，消除身語意共同帶來，貪嗔癡所引一切罪障與習氣，將於未來感生來大頂髻相，而得到化身報身法身三身佛位。然後雙手合掌印於額間頂禮時，觀想自他一切眾生，身所帶來二萬一之諸罪、障礙、習氣悉皆淨除，未來感生如來眉間大白毫相，圓滿俱得諸佛化身功德。然後又合掌雙手印於喉間頂禮，並觀想自他一切眾生，語所帶來二萬一之諸罪、障礙、習氣悉皆淨除，未來感得如來六十四支妙音，並且圓滿俱得諸佛報身功德。最後則合掌雙手印於心間頂禮，並且觀想自他一切眾生，意所帶來二萬一之諸罪、障礙、習氣悉皆淨除，而獲得一切佛種智，並且圓滿俱得諸佛法身之功德。頂禮主要是在於，消除一切眾生貢高自大之慢心，並且可淨除一切罪障習氣，所以以五體投地，之大禮拜頂禮方式，滅罪最為快速而廣大，並且若善於如理觀修，則更可以迅速圓滿俱得，諸佛之法報化三身功德。 

   依尊睿吉祥活佛开释

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 1、為什麼要有信仰？

11、那學佛又如何融入在生活中？

答：不管是在事業、感情或生活中，都會有莫大之幫助，學佛過程中會調練這個身心，淨化我們的身語意，變得有修養，身心也會自然的安定。煩惱逐漸減少，也就會有更好的智慧，來處理生活上及待人處事的態度，更圓融這世間所需，修行與生活是相輔相成，是務實在這生活中，若呈現相反的矛盾時，就必須要觀察是否，與學處有相違的地方，然後再來作修正。

12、那不是說依法不依人嗎？

答：依法不依人，不是說從經典，而自己讀看經典來拆解其義，如此永遠也不會，猜得對佛的密意，除非成佛才能了知，要不然就要從善知識口中而得。那此善知識要有傳承，根源須從釋迦牟尼佛，相續不斷從每一代祖師下來，其中沒有間斷過，這樣具量的善知識，無論顯法或是密法，大、小乘佛法都是以此為依據。不是一般說有傳承，但卻找不到傳承祖師的依據，那也無用。或雖然找到具量善知識而依止，並從善知識足下獲得傳承，但只是以經典為根據，而照本宣科去宣揚，那麼所獲得之法益，也會有所缺漏與不足。因此若能從具量的善知識口中，獲得密意要訣，並能得到「續」的加持，那麼於入道時三藏十二部經，全部都能像電腦一般，自然無謬的顯現出來。一般來講若無傳承的話，就沒有續的加持，雖然以虔誠之心也能修持，也可以得到加持，並增長一些善根，但終究是不會有所成就的。所謂的依法不依人，是說不管善知識是男的、女的，乞丐或是國王，在家人或出家人，只要真正具有釋迦牟尼佛的傳承，不是來欺騙眾生的，那如上面所講的根據，就可以去依止。

13、請問，假若做人都做不好，還要去學佛嗎？

答：正因為在這世間中，存在著種種的不完美，所以才要去有所修正，就如肚子餓才吃飯一樣，已經吃飽的話，試問還需要再吃嗎？就是需要安樂自在，遲早是不得不面對，聰明的人會有，長痛不如短痛的抉擇智慧。釋迦牟尼佛所說：一切眾生的痛苦，都是自求欲樂（自私）而帶來；一切眾生的快樂，都是以利他而獲得，事實上修養不好，都是因為自私、我執而引來，消除煩惱還是要靠佛法的甘露來滋潤，所以更應該要去面對。

14、可是學佛的人，也是有顛顛倒倒的，甚至比不學還糟糕，那怎麼辦？

 答：所以才要依止，具量的善知識修學，若依教奉行，百分之百是不會有比當初，沒有學佛時還差的現象，除非自己心與法不相融。依自己的意思，不是依釋迦牟尼佛，所宣揚之教與證，必然呈現各種矛盾，學佛只會增長善良的習氣，消除不好的習氣，也只會增長智慧，不會變得更愚痴。所以辛苦是有代價的，既然小小快樂，都也付出長期的辛苦追求，最後也得不到，終究得不到，那生生世世的快樂，請問有誰會不想要？既然快樂從眼、耳、鼻、舌、身、意，可以生出來，也一定有個方法可以圓滿，這是很簡單的道理。只是現在的快樂不能相續，今天有明天沒有，前一剎那有，後一剎那沒有，前面快樂後面痛苦，且患得患失。為獲得這有漏的快樂，付出無數的時間、精神及所有的代價，最後還是苦那又何必？既然有更好的方法，可以真正讓我們，得到恆常的安樂，為什麼會不要？付出一點辛苦修行，可以得到究竟安樂，那也算不了什麼。更何況修行也不一定要很辛苦，可以輕輕鬆鬆，快快樂樂的修行，特別在密法中這樣的殊勝存在，但對法義需要好好了解，可以自在的融於生活之中，這需要靠佛法的教育與培養，以及好的上師來引導而獲得。 

15、修學佛法不是可以消除身、語、意的罪業嗎？為何反而會有，更倒楣的結果出現？

答：業果有四個決定，一、業決定一切，善因善果惡因惡果，因果不虛假，不會有絲毫的差錯。二、業增長廣大，小小善會引來廣大的善，小小惡也會引來廣大的惡，互相會牽引影響，譬如掃地時旁邊的灰塵，也會連帶飛起，而不是說本來沒有的，無因會生果。三、未造之業不會遇。四、所造之業不壞失。所以有今生善良者，或是有在修行者，卻遭遇不好的果報；作惡的人卻得到好報，此乃過去無始以來，所造善、惡業遇緣成熟故，非是此時突如其來。如同世間違犯法律之罪犯，有一天被抓到時，終究還是要自作自受，要承認自己過去的錯誤，世間雖然或許可以逃過，但最終還是要受因果的報應。現時作惡者，未來因緣成熟時受報，不能怪說不公平，事實上因果是很公平的，種瓜得瓜、種豆得豆，任誰都改變不了的事實，因果是不跟你談人情的。所以一般所講的，不是不報時間未到，是一樣的道理，但也不是說注定的，而不能改變，因、果、業也是無自性中所存在，是可透過修行來淨化。過去無量無邊所造來的，罪障可以令之消滅，但必須積集二資糧（方便與智慧）來融修，故所說的修學佛法，反而更倒楣的事是不會有的。除非過去所造的業，現在成熟來受報，或修行的方法不對，無法滅除往昔所作的不善業，只要如理依法融修，是不會有所說的結果，這是毫無疑惑的。

16、學佛遭到家人反對與阻礙，應如何面對呢？

答：祈請善知識接引教化，引入佛法中，機緣若未成熟，也不需要氣餒退縮，乃至忿恨不平，當心存希望等待時機，應用各種機會再行引度，勿須執意強求，而自他皆損。多數求好心切者，造成衝突反而更加排斥，促成更大的障礙，不必如此吧！修學佛法需要有緣份，而勉強不得，先充實佛法，如法修好自己，以正面來影響他人，有因緣者自然隨緣可度。

17、既然修學密法，在家與出家都可以成就，那為何要出家？

答：是，不一定要出家，在家一樣可以修持成就，但如果有因緣出家，沒有家庭障礙，若對眾生有大義利，就必須要有所取捨。出家是依個別解脫戒之功德，於自成熟利他廣益，並且增上菩薩戒，及密宗戒學處之功德，速易獲得成就。於此濁末時世，在家修學時間及環境，所依障難多，遠比出家專修諸有之便利，實有天壤之別。

18、如何面對於逆境？

答：逆境是順緣的因，習慣於可意境歡悅，不可意境排斥與畏懼，容易長養修持軟弱，無力面對各種境界，會變得脆弱，無法有決心與力量，勇捍來修持各各學處。應用順、逆二境，來成熟自己的必要，好像在戰場，以實戰經驗來成就勇士，智者當應無所畏。

        
19、請示仁波切，每一眾生，是不是都會成佛？那些不想成佛的眾生怎麼辦？

答：是，一一眾生終究都會去成佛，雖然不懂什麼是成佛，但只要是想要快樂，就是想要成佛，因为究竟的快乐唯独是成佛。不管是人是狗，每一眾生都想要快樂，但是都沒有方法，因此所獲得的快樂，都是短暫無法相續不斷。但日復一日，總有一天為追求恆常的安樂，自然而然必須修學佛法，而當快樂清淨圓滿時，也就是成佛了。所以沒有一個眾生不想成佛，只是不明白佛的意義而已，因而終究還是要親近佛法，於依理如法的善修當中，逐漸的開智慧，最後獲得離苦得樂的究竟方法。

20、如果發現內心深處的想法，並不如口中所說的那麼好，那應如何來對待？是不是不說的好？

答：想法與所說的有出入，那不一定不說的好，假若對自他有益，還是盡力去做，雖說做不到，但只要是正確的，是佛法的學處，暫時做不到，並不表示長遠中沒有希望。信心非常的重要，首要建立信心，再從隨時善觀察中去修正，慢慢的逐漸會成熟，這是不可否定的.只要是不自輕蔑、無所畏懼，然後善勤修正，自然容易獲得。

21、對於傷害我們的人，一再的容忍，會不會同時增上他的惡行，而去傷害更多的人，那我們的容忍，是不是也變成了過失？

答：對大義有影響，當然是該說的要說，該如何做的要去做，需以戒的學處而行，不然也是違越戒之學處，不是自己想怎樣就怎樣。若對修行有幫助，他人的傷害，促成自己修出離心、菩提心、空性見正，有增上的因緣，修忍辱也是必要。因時、因地、對象與動機之不同，而善巧來修持，所以不能一概而論，必須通達所有學處。

22、請問上師，一般人所說的面相，算命，風水存在嗎？是不是以修行來改變？

答：凡夫與聖者是會有所不同，聖者從外表及算命等，一般的算命師是看不出來的，那以凡夫而言，可大概看出其習慣及性情，亦可很粗劣的從五官、手相、八字推算，來了解其過去與未來。以及風水地理等類，僅會有少分的認識，但不是百分之百，因也大部份會錯誤，而變成誤導，除非是佛才能遍知三世因果，而不致於造成錯誤之引導。而且多數會執著迷信於其中，這些大部份都只有，壞處多過於好處，除非引導令之修行，從而善巧引入佛法中，先以欲勾牽，是為令入佛智。終究還是要以，修行來改變命運，命運不是注定不能改變的，是由因果而產生，緣起而存在，可由修持來轉化改變。因、果、業是無自性中所存在的，因而可以改變，但想要改變，一般都是沒有方法，唯有透過善知識引導，才不會誤入岐途。

23、請示上師如果拜鬼神，求神靈來幫助身體，事業，感情，所求一切事，這樣有用嗎？

答：就如同請一個人來幫助你，有時侯是幫助，有時反而會有所傷害，因為這些都是凡夫，不是超越世間的，自然也就要看他的心情，而會出現不定性。有時會來糾纏不清，有時會顛倒因果，有時這些神靈會無理強奪，造成不善的因果循環，未來還是要去受報，因而得不償失，何苦來哉呢？所以如此對自他都不利，還是要腳踏實地，從修行來下功夫，不要捨本逐末而去追求，治標不治本的方法，依理不應趣合才是。

24、那有人說透過一般神靈，所求獲得之事項，好像比較快，上師您覺得如何？

答：有的比較快，有的比較慢，快者，有的是因為透過鬼神，你給他好處，他有時會應用靈通去偷去搶，所以特別快速，但會造成自己與他之共業，換得將來更難收拾果報，看長遠也就沒有必要，值得這麼去做。若以佛法的立場、做法，則是會隨順因果，以正面積極進取的方式，從作為、語言、心念來改變，融合佛法的修行，光明的面對來解決，現世的所有問題，以平常心隨緣來改變，勿需求得一時之快，弄巧成拙。

25、密宗為什麼著重修氣脈、明點呢？

答：不是氣脈、明點，是脈氣、明點，而且不是一般的氣功，需要有共同道的加行(出離心、菩提心、空性正見)，融修四全淨(身全淨，處全淨，受用全淨，事業全淨)的修持，也就是廣大方便相好莊嚴的修持，終究要去成佛，是所必須經過之要道。

26、我慢和佛慢的分別在那？

答：我慢是煩惱之心所，續我執所引起，這是所要消除的，是苦海的因。佛慢的意思，也就是說相應佛的三身，入住佛的身、語、意功德，剎那邪不生的意思，這是所要獲得的，這是快樂的因。

33、請問佛教徒正確觀念是要吃素，還是要吃葷呢？

答：佛教徒正確的觀念，不一定吃素也不一定吃葷，看修學者依什麼樣的學處，所以在密法的「事部」是吃素的，而「無上猷釓」則是葷素不拘，但葷素都要如法加持，像蔥、蒜、肉等都要如理淨化。於樂空無別當中，淨化變成五肉五甘露，五肉則表五蘊轉變成五方佛，五甘露表五大轉變成五個佛母，就是依四全淨修持的學處，直接轉化變成依與依壇城，佛與佛國土。      

所以當時釋迦牟尼佛的僧團，在托缽時大眾供養甚麼就吃甚麼，而以悲愍當中持咒淨化，因此不但沒有罪業，也不會違戒，反而變成善根修行，也廣結善緣，故若以食其肉之因緣，於悲憫中來轉化為未來度化之緣，於此善巧方便自他悉皆獲得利益。所以有人說吃葷如同殺生破戒，這是不對的，因為殺、盜、淫、妄、酒五個根本戒當中，殺生破戒也必須要殺人，而且也要有殺的動機，更要有加行、正行、結行才算真正破戒。若是殺畜生也必須要有前行、正行、結行，才算是違犯輕戒，所以犯戒跟破戒，是不一樣的存在。因為破戒必須要根本的重戒，像菩薩戒重罪的部份，也必須要俱備四種纏縛﹝不見其過、過失執為功德、無有慚愧、數數而犯﹞，不然也不會破戒，而且以佛所說，開許、遮止、受持、違犯等差別，也是依各各所受之戒律與學處，而有所不同。

但基於佛教之戒殺，且為了培養慈悲心，因此雖然殺畜牲等，只是輕罪也不要有所違犯，即使只是小小的蟲蟻，也不能生殺害之心。因而佛教對於鼓勵吃素，除了可讓鈍根之眾生，長養慈悲心且更利於生菩提心，對現世色身之健康與環境之保護，也有莫大的幫助，因此對於順應此根機之眾生來說，吃素則無論是世及出世間，都將有其極大之利益。但對於既已成死亡事實之眾生，佛為了悲憫度化與廣結善緣故，因此特別開許淨肉，不故殺、不為我而殺、不看殺、不聽殺、不疑殺等，也就是為了遮止眾生殺生害命，而墮入因果業報中，深受苦報之果。

所以佛教不一定吃葷也不一定吃素，無論大、小乘或顯或密都一樣，有些經典中鼓勵吃素，有些經典說可以食淨肉，雖然鈍根的經典如楞嚴經、梵網經有說：食眾生肉即吃父母肉；但一切眾生於過去生中，雖然都曾為父母，而今生已非真正的父母。而且以因明中來說，眾生不是眾生的身體，因為未出世間之眾生會去輪迴，身體是不會去輪迴的，而眾生是補達釓拉(生命者)，身體則不是補達釓拉，身體是色之堆塵所集，所以食眾生肉並不是吃父母肉，更不會是在吃眾生。

所以一般錯誤的講解則說藏傳佛教，乃因西藏或印度的地理環境因素使然，而才不得不殺生食肉，殊不知佛教流傳到中國，才變成提倡吃素，而在佛陀時代釋尊與諸大弟子，以及五百羅漢和所有的弟子，絕大多數都沒有吃素，即印度原始佛教都這樣。因而釋佛在鈍根的經典中，雖然說不允許吃肉；但卻對提婆達多對其弟子，所規定的“五法”中之一的「不能吃肉」說是邪法，就是因為提婆達多持吃素之執見，不能圓融釋佛所說教法之故。而並非吃素戒殺不對，只是於提倡食素之同時，必須俱備佛之正知正見，才不致於落入一般外道所持之執見，而與佛所宣法義有所砥觸，或甚至相違背。

柔德音(文殊菩薩)，在曼殊師利請問經中就問釋尊說：為何釋尊有時說要斷肉？有時卻說可食肉？那釋尊就回答說：對欠缺悲憫心且很難生出菩提心之眾生，就要為他說斷肉；若對具悲憫心，且對生出菩提心並不困難的眾生，則不用斷肉。因而由此可知，釋佛乃因眾生之種性與根器不同，而說鈍根和利根不同之經，且鈍、利根各有不同所依之戒律、學處與修持方法。因此不可因一己之偏頗固執，而猶如釋佛時代之提婆達多，罵佛、謗佛甚至害佛殺佛，就是對佛前後所說教法，因自己不能通達而產生誤解與惡見，所以現在對於吃葷或吃素，之頗多錯誤講解，就如同當時之提婆達多，持吃素之執見一般。

而且在如賢愚經裏，佛雖然說可以燃燒身體及手指來供佛；但於一切有部及利根的經典中，尤其是密法，若是燃點戒疤，或是傷害身體等行為，則又變成違越戒律、違背學處等不如理之行為。因此佛教導眾生主要以智慧為主，依眾生之根器而應機說法。故於曼殊師利請問經中：「佛復告文殊師利，以眾生無慈悲力，懷殺害意，為此因緣故斷食肉。」由此可知釋尊說明了，為何要眾生斷肉的道理，釋佛不只以眾生有無慈悲力，而要眾生斷或不斷肉，而是更以有無清淨心，來分別貪嗔癡有無染罪，此在諸多慧藏經文中都有所記載。所以佛所宣揚之法教，在於眾生之根機(有無慈悲力)，或眾生之境界(有無清淨心)之差別，而應機說不同的法，而不在於固執或偏頗，某一事相上之修持方。

所以佛教的教法中，無論是對小乘共同的戒、大乘的菩薩戒或不共的密宗戒，都非常的圓融善巧，因此對於釋迦牟尼佛，所講解的戒的學處，全部要通達圓融，而不是只偏執於自己的學處。而且真正的素是屬於三甜三白，也就是白糖、紅糖還有蜜糖這三甜，以及牛奶、乳酪、酥油三白，而不是現在吃素菜，或是豆製類的食品這樣的素，因此佛教吃素的意義，及所吃之素食，也跟一般道教吃素是不一樣的。但因國土文化之不同，也可因應而隨順融通，然而如對吃素之意義不瞭解，只是一味的附和或排斥，如提婆達多當時之執見，才被佛斥為邪法，而且也將會變成修持的障礙。

所以佛教徒若是依學處，需素食者則應鼓勵，幫助其培養慈悲心，依戒續的學處不可令之違越，若是葷食也應如法加持，於悲憫中依學處來唸誦、觀修而淨化，則方為如法如理，於自他亦皆能獲得大義。因此不論葷素，都應如理依釋佛所宣法之根據，不偏頗亦不輕易逾越，如此於自他才能皆得利益。