你知道吗，我多爱这个世界！
你知道吗？朋友，你知道我多爱这个世界！
这里的一切都是为你所呈现！
那么多的亲人、朋友陪着你活；
那么多的事情等着你做；
爱他们、爱一切吧！
不要谈你我；不要分彼此，
一个世界，一个自我！
笑，是好的！
哭，也是好的！
不要太计较，不要太担心，
苦难是暂时的，
世界爱我们，机会、他会给的；
我们也爱这世界，相信他，交给他！
既然他给了我们生命，就会给我们幸福！
爱他！——当无条件！
就象他爱我们——无条件！
有时是苦了点，不要紧，忍一忍就过去了；
世界是爱我们的，不然不会让我们出现，
朋友们啊！
你知道我有多爱你们和这有一切！
一切的美，妙不可言！
我无法准确的表露，我亦无法尽兴的表白，
只能在夜色里为一切跪拜！
好好活！慢慢来！
朋友们啊！
你知道我有多爱你们和这有一切！
当你穿越了封闭的自我，你就进入了合一的状态，
那时，你真的会赞美所有、感恩一切！
没有隔阂、没有障碍！
朋友们啊！
你知道我有多爱你们和这有一切！
过往的都是你的所有；周边的一切为你所存在；
因为有爱，所以面对一切！
因为有爱，所以包容一切！
因为有爱，所以拥有一切！
因为有爱，所以赞美一切！
——人然，2010新加坡元旦感言
·何谓“宝”？
“宝”是指珍贵的，有价值的、非常重要的东西；不是指这个东西本身，而是指它与人的关系，只有当人意识到它的价值是珍贵的时候这件东西才成为“宝”；而当人不需要或没认识到它的价值时它就谈不上是不是个“宝”了。
比如同样是一幅画对于非常喜欢它的人来说是个宝，对于不感兴趣的人来说它就是一张纸；
比如对于沙漠中极其干渴的人来说水就是宝，而对于发洪水的居民来说水就是灾；
比如：钱，对于正常获取它的人来说它是宝，而对于因贪污而受罚的人来说它就是祸；
比如：《圣经》，对于基督徒来说它是宝，可对于佛教徒来说它是“外道典籍”……
启：牛饮水成乳，蛇饮水成毒，智学成菩提，愚学增生死！
——《华严经》
·何谓“三宝”？
对于一个一心向“道”的人来说“佛宝”、“法宝”、“僧宝”就象“食物”、“空气”、“水”对于一个生命的重要性是一样的，所以尊称为“三宝”！
“佛宝”——成道者；
“法宝”——成道者的道及修法者的法；
“僧宝”——修法者。
皈依“三宝”有点象宣誓入党；
皈依好办，可认识“三宝”不易！
不认识“宝”就皈依如同不了解“党”就宣誓一样……
那么如何来认识“三宝”呢？
因为：
“佛宝”太“虚”、“虚”得太远，除了画像和雕塑就不知佛在何处；
“僧宝”太“实”、“实”得太近，到处都是袈裟和光头，让人分不清 “僧宝”在哪里闪光；
所以要认识“三宝”必须从认识“法宝”开始！
“法宝”指成道者的“道”及修法者的“法”两方面；
1.如果能见“道”就可直接认识“成道者”——“佛宝”（类似禅宗的路数）
2.如果不能见“道”那就得寻找到一个“法”（无论净土、密宗或其他法门），就可认识 “修法者”——
“僧宝”
因此通过对“法宝”的认识就会让人有了“鉴宝”的能力，而不至于盲目崇拜或自欺欺人，而且对“法宝”的认识的加深过程其本身就是修行的一部分，更何况佛也教戒：“依法不依人”！
启：是三皈依乃是一切无量善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也！
——《优婆塞戒经》
·灵性发育的顺序
灵性发育（物→人→佛）的顺序是：
物→植物→动物→体能型障碍人（植物人）→智能型障碍人（弱智人）
→人格型障碍人（变态人）→心理失衡者→正常人→知足人→求道人→见道人→修道人→得道人→传道人→佛
此顺序的规律是：
越前者越迷、越后者越悟；
越前者越弱、越后者越强；
越前者越被动、越后者越主动；
越前者越低下、越后者越高尚；
越前者越受束缚、越后者越得自在……
启：表象不同！本性不变！时时能迷！时时能悟！
环境、画境、禅境
环境的概念不用多说，它很现实，看得见也摸得着，放眼望去，身边一切，周遭景物，都叫环境，大到宇宙，小到居家，在在是景，处处是境。环境就是空间，它是我们生存、生活的底盘，也是我们植根、发育的土壤。
画境是艺术的范畴，属于精神世界的东西，提起来有些遥远，其实画境不仅体现在画作上，我们可以把视觉所能采猎的一切都当成图画来看，用这样的眼光去观察、去欣赏，一切就都在画境中了。
禅境，这就更飘渺了，它不象画境能看得见，也不象环境能摸得着，听起来都不入世，象是形容和尚们修行的某种境界，充满了神秘感。“禅”很象古代的西施：想起来很美，谈起来很妙，可就是不实在，因为谁也没见过，哪怕是一张发黄的照片……
环境设计若能体现出禅境那一定是高品位的，这样的空间格局必然是一流的。如今流行的简约、平淡、朴素的设计理念与禅的境界是不谋而合的；对过多修饰手段的摈弃正是对禅宗思想中“大舍大取”的极佳诠释；出色的设计师与任何出色的人群一样也一定和禅境相合，因为他们都具备了共同的属性，那就是——真实、平等、自然。
在绘画中，画境深远，格调高雅的佳作都或多或少的体现了禅的意味，尤其是中国文人画兴起以后，从王维、苏轼、法常到青藤、八大、弘仁……他们的作品都立意极高，禅境极佳，加之他们自身多方的修养和高超的画技必定使他们屹立在中国画坛的巅峰。
禅境到底是什么境界？“禅”真正的意义究竟是什么呢？
“禅”是中国古代文人士大夫一直追寻的境界，它象一位躲在墙后的美女，扰的你非去撞墙不可。它在现实中的作用与在艺术中的作用是一样的，它不是苦思冥想的造作，它却是至真、至善、至美的影现……古代有专职搞这一行的叫“禅师”，在鼎盛的时候多得象现在的“厨师”，他们常常喜欢聚集在一起，不一定都在寺院，他们相互论理一番，气氛很是热烈，不亚于今天的研讨会。在会上每个人都可以发表自己的观点，表现一下自己的见地，有点象卡拉OK。有的人就在讨论中当场“OK”了，那叫“言下大悟”！悟了什么？悟到了生命的真相，或叫“本来面目”,那是什么？那是潜隐在我们生活中的“真性”！，找到了，就真正进入了禅境，那感觉非常之好：无比充实、无比喜悦、无比安详、无比自在……古代有个叫马祖道一的大禅师说这个“真性”叫：“平常心”，这个“平常心”可不平常，有人以为这是说“平平常常才是真”，这就错解了禅师的本意，因为“平常心”不是一般意义上的普通、平凡的概念，它的“平”是指一切平等不二；“常”是指本体恒常不变；“心”是指真妄合一的真心。这样一说事情就不那么简单了！这还只是概念上的诠释，更重要的是要有真切的感悟、如实的体证才行！我们写在纸上只是“文字禅”，说一说也只是“口头禅”而已。
环境里融入画境就会上升为艺术环境；
画境中有了禅境自然也高于一般的画境；
禅境需汇入生活，面对现实，植种在环境当中才是真实自然、圆通无碍的禅境。
这让人想起丰子恺先生提及的人生三步曲，即：物质生活、精神生活和宗教生活。
环境是物质生活的代表，画境是精神生活的代表，禅境是宗教生活的代表。
物质领域是生存问题，它指人的身体层面；
精神领域是生活问题，它是人的心理层面；
宗教领域是生命问题，它是人的灵性层面；
这三者相互融合、相互递进、也相互转化。
在物质生活层面，它虽然是一切的基础，但不必强调，只有当精神生活参入其中，它才会变得精彩和丰富；
在精神生活层面，文学、艺术等各个方面若是融入宗教的大爱和智慧它就会立刻升华上去，思想内涵将更加深刻；情感投入将更加真切，以致可以成就从心理到心灵；从人性到神性的“虹化”。这从美术史、建筑史、音乐史和文学史上，凡是历代光辉的篇章中都足以得到检验。
在宗教生活的层面，能怀着“平常心”不执于形式的过活；能运用各种环境把无上的“神性”落实于“人性”才算是真正的修行！
·求偶与求道
求偶与求道有两个相同的方法：“追”和“等”。
先说求偶：
“追”字主要是用在男人“追”女人上。
（当然，有的女人也可以去“追”，交警不管！）
因为一般来说男人应当主动，爱上了就应当追求，这是对自己该承担的责任，也是符合天理和人性的举动；
“爱”本身不会有错，出错的往往是 “不知道爱不爱”或是
“不知道怎么爱”……一旦目标锁定、心思确立，那就一个字：“追”！除非对方已有配偶，或深表拒绝，否则当一如既往、永不放弃……
如果追不到，那就再加一个字：“猛!”——“猛追！”
“等”字主要是用在女人“等”男人上。
（当然，有的男人也甘愿去“等”，别憋着就行！）
因为相对来说女人比较被动，除了可以主动地化妆打扮以外，谁能瞧得上那就得看运气了，虽然有拒绝的权利，但错误的拒绝也会令女人们非常担忧，毕竟男人的优劣不是只在外表上就可以鉴定出来的，万一是个好男人错过了也很可惜；
怎么办？那就一个字：“等”！除非自己特别封闭，接触不到男人，否则不要东游西荡，朝三暮四；更不要把自己当成“试精石”去一试再试……你一定要安下心来稳住自己，你想，男人从那边“追”过来，你在这里乱跑，叫他到哪里擒得住你？
所以女人要静下来“等”，千万别着急，慢慢等，宁缺勿滥……
如果一直等不到，那就再加两个字：“继续！”——“继续等！”
再说求道：
“追”字是指道心不懈和勇猛精进，既是指“心”，也是指“行”；
因为人一直被“业障”所困、被“烦恼”所惑；修行者如逆行之舟，不进则退；能奋起直追是求道者的基本素质！无论自身根器深浅，无论采用哪种法门，都应一“追”直入如来地！
“等”字是指求道者的定力和耐力，也暗示求道的路是孤独和漫长的，有时甚至遥遥无期，无有出息……这就要“等”！等的时候看似是静止，看似无效，但它以静制动、以虚代实……参禅、念佛、打坐、持咒都是在“孕育”也都是在“等待”……
不论求偶还是求道，“追”和“等”都只是相对的说法，它们是不能完全分开的，它们常常融合在一起，时追时等，走走停停……有时“追”就是“等”，
有时“等”就是“追”……只要你该“追”就“追”，该“等”就“等”那就一定求偶有偶、求道得道了！
启：归元性无二，方便有多门！
——《楞严经》
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富楼那尊者舍利
僑陈如尊者舍利
