是否可以把“意向性”翻译为“意境”?

刘良华

意境：意在境中。

境即“边缘”。

……(待续)

与身体相关和不与身体相关的分野

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传统哲学是概念哲学，与其相应的美学可以说也是“概念美学”。传统美学未必强调身体，现代美学关心身体。这可以看作其二者的“分水岭”。

梅洛-庞蒂的现象学，考虑的核心问题就是那种在“概念理解之下”的身体感知的问题。我们的身体感官具有一种在思想、意识、心灵之下的感知能力，总之，具有一种在人之下的感知能力。这种感知在我们在世界中存在时就已经发生了。我们关于世界的概念理解，事实上只不过是对这种已经发生的身体感知的回忆而已。再如，以发现“默识知识”或“默识认识”闻名于世

略说现象学与康德哲学的异同

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胡塞尔开创的现象学的的确确是史无前例，令人茅塞顿开的。

本质可以直观到，一般可以通过个别而显现。这是现象学开天辟地的发现。在康德那里，范畴不可以直观，尽管范畴不等于本质，但也与一般或本质有相当程度或意义上的相关。胡塞尔的现象学的确开辟了一个思维或生存经验把握的新的可能性天地。可以说，现象学的最大贡献即在于发现了本质或一般可以直观。我想，哲学史上的经验论与唯理论的一个共同的“尾巴”或“前提”即——经验，在胡氏现象学中得到了高度尊重，尊重它的“物质性”或

眼中竹、胸中竹、手中竹之现象学解释

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郑板桥画竹，有眼中竹，胸中竹，手中竹之分的说法。若以现象学来说，胸中竹即“意义之竹”、“审美对象之竹”，它是主客合一的，先于主客二分的竹，因此，是“事物本身”，即“意象”或“意象之竹”。

“意象之竹”，是画家欲画的，但又是画家在未画之前想像到的“手中竹”。这个想像到的手中竹又是和画家先前观察到的眼中竹相关联的竹。因此，眼中、胸中、手中的三种竹是相互交叠的竹，都是“意象之竹”。但画家说它们都不同，这是为何呢？

我们引进时间，就可以解释了。因为，在内在的

天人合一·意向性：审美活动的本体基础

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中西哲学在根本问题上无论如何是能相交沟通的。经海德格尔、杜夫海纳等人对现象学的改造性阐发，现象学的核心概念“意向性”愈加显出“天人合一”的面貌。在我们说，“天人合一”即相当于“意向性”，它是审美活动赖以存在的本体论意义的基础。

天人合一，意味着人与自然的原初亲密相关性。在此意义上，我们有“情景合一”的具体表现。天人合一不能是抽象的概念，只能体现为情景交融，在情景交融的审美体验中，我们领会到天人合一。不通过情景合一的审美体现，天人合一的观念难以向我们的意识提交或显示。

美即意境

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美是什么？美不是一个什么东西，所以说美不是什么。是个东西，是已尼把它对象化了，成了与我们的认识相对立的东西，美和我们的认识不是对立的，因此，美不是个“东西”或对象。不是个对象，我们就无法说它是什么。

美是我们对某事物的体验，整个的感知体验，其中又有意义。因为它有意义，而且又不是单一的意义，而是复杂多元的许多意义，甚至其中的意义还可以在生成状态中，因此我们说美是意境，或者说是一个“意境界”，简称“境界”，美就是这种人生在世的“境界美”。

人人有一定的“境界”，但不是每个人都有“

肩住我们对于生命的责任——也谈范美忠事件

刘铁芳

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   范美忠事件正在成为过去时了，我也零星地表达过自己的一点看法，总是感觉非关痛痒，不管是赞同还是反对，亦或两者兼而有之，都触不到痛处。