我的朋友：
当我们提出问题的时候，我们自身是游离于问题之外吗？
我们仅仅是旁观者吗？难道我们不是同样置身于问题中，
置身于在我们之中和我们也在其中的问题（世界）里吗？
一直以来，对于如何认识自我——我并非是避而不谈的，
因为，我们不可能从问题之外找到答案，它就在问题中，
所以，解决的方法也不是外在的形式，而是内容的灵魂。
事实上，当我们对前述问题进行不厌其烦地讨论的时候，
我们已经是站在了“我”的立场上，观察和思考它们了：
每个人都从自己认识世界的角度，确定自己的思考对象，
选择自己的思考方式；并且，普遍认为自己思考的结果，
所形成的结论，就是对现实世界和人生真实面目的揭示；
而这种思考本身，正是对我们内在自我进行反省的过程。
思考，始终伴随着我们的生活，其本身就是活的生命体，
非物质化的表现；并且，在非认识论和非专业的意义上，
是我们的一种自然需要；它并不只是少数人才有的特权，
而是每个人都拥有的能力；在我们无止境的思考过程中，
所实现的东西便是差异；也只有在这种差异性的存在中，
意识才具有作为人、而不是作为神或是动物的显著特征。
每个独立的个体都被认为具有不同于其他个体的可能性，
哪里有多样性——生物、事物、理念——哪里就有差异，
这种差异不是来自外面，而是内在于具有两重性的个体。
人，就是这样一种动物，他不仅要活着，而且还要知道，
为什么活着，怎样活着；特别是在物质文明发达的今天，
当温饱不再成为大多数人的第一需要的时候，更多的人，
就愈加渴望追寻一种精神的存在，就愈加追寻活得明白。
在现实生活中，尽管我们能阻止任何来自于外部的对话，
但我们通常不能阻止内部的对话；因为，在这种情况下，
对方就是我们自己——思维的我；并且在思维的我看来，
没有意义的生活就是一种活着的死亡；它对我们盘问着，
似乎我们永远也无法将它摆脱掉——除非我们停止思考。
正是这种自我与自我的两重性，使思维成为真正的活动，
在这种活动中，我既是提出问题的人也是回答问题的人。
正如弗洛姆所言：理性，既是人的福慧，又是人的苦恼，
它迫使人去解决那无法解决的两重性矛盾，而无法解脱。
进一步说，我们好像永远被禁锢在自己的认识的视野里，
然而，我们又迫切地要求自己越过每一个包围着我们的、
妨碍着我们展望的视野边界到外面去；但令人遗憾的是，
我们似乎永远达不到一个在那里不再有视野边界的地点，
——可以让我们从那里出发，对于那个此时已没有边界，
因而不再具有更加外部的、封闭的整体进行展望；而且，
我们也不能像旅游那样，一边转换地点一边突破着视野，
从而走遍全部地点，对整个封闭的存在进行展望和认识。
对于我们来说，存在永远没有尽头，永远是没有封闭的；
它把我们引向四面八方而又无边无际，并带来新的发现；
当我们在这个进程中反思的时候，我们就不免要去追问：
什么是“存在”本身，因为，它在一切逐步显现的东西，
都在显现了以后似乎永远只往后退，渐渐地远离了我们。
这种现象可能表明，为什么我们的思维或对意义的探索，
会与我们的求知欲相反，甚至也与为了认识的认识相反；
并通常被认为是不合乎自然的，好像我们无目的地思考，
超越了由我们自身纯粹存在的各种现象所唤起的好奇心，
从事一种与我们现实状况相反的思维活动；这样的思维，
不仅提出难以回答的最终问题，而且进行不为知识服务、
不受现象世界支配，也不受实践需要和目的引导的反省。
很多人将它看作是一个认识过程，认为它要达到的目的，
就是得到一个最终结果的认识；其实不然，如果是这样，
那思维就应该遵循一种直线运动——以探索其对象开始，
以认识对象而告终；但对有思维能力的生物——人来说，
对意义的探索伴随着整个生命，仅仅在生命结束时终止，
它不是一种直线运动，相反它围绕着我们自身循环运动。
