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置顶: (2016-09-20 14:53)

《道德经》导读    前言   

 

喜欢《道德经》的人都会看很多版本的《道德经》,但是各名家的解释也是各有差异。这些差异存在也促使人们还想继续学习《道德经》,以追求真解。

最初读《道德经》总有有些困惑:

1.

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第八十一章:

信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。

可信的言论不美妙,美妙的言论不可信。善为道者不巧辩,巧辩者不善道。真知者并不博学,博学者不真知。圣人不聚积财货,圣人为他人越多,自己就越有(德);圣人给与他人越多,自己就越多(德)天之道利万物而不损害万物;圣人之道为民为天下而不为己争。

 

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第八十章:

小国寡民。使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之,甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡狗之声相闻,民至老死不相往来。

不要让邦国做大,也不让邦国之民增多。让邦国有军队官长而不用,让民众重视死亡而不去远方征战。虽然有战船战车,也不用乘坐它;虽然有武器军队,也不去展现自己的武力。使民众回复到结绳记事那样古朴的自然生活样子,使民众食有其甘,服有其美,居有其安,俗有其乐。相邻邦国之间相安无事,和睦相处,鸡犬的叫声都可以听得见,但民众从生到死,也不互相往来(利益往来之争)。

前一部分是说邦国不

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第七十九章:

和大怨,必有余怨,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

用调和的方法解决民众的大怨大恨,民众必定还有余怨,那么怎样才可以妥善解决呢?因为圣人是执债权之契约,而不去向人索取偿还。所以,有德的执政者只是掌管契约,而无德的执政者是掌管税收。(虽然)天道对谁都不亲,但是天道常常有助于善为的人。

 

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第七十八章:

天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。故圣人云:受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是谓天下王。正言若反。

天下没有什么比水更柔弱的了,即使是攻击坚固强大之东西也不能胜过它,因为攻坚强者也没有办法改变它(,改变)。弱能胜强,柔能克刚,天下没有人不知这个道理,但是没有人能行之(如水)。所以圣人说:能替国家承受巨大耻辱的人,称谓社稷主;能替国家承受不祥之难的人,称谓

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第七十六章:

人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。故强大处下,柔弱处上。

人活着的时候是柔软的,死后则变得僵硬。草木生长时候是柔脆的,死了则变得干枯坚硬了。因此,逞能好强的人就是走向死路之徒,守柔弱的人就是通向生路之徒。所以,兵强了就会灭亡,树木强硬了就会遭受砍伐。因此在世上强大的东西处于下风;柔弱的东西处于上风

 

 

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第七十五章:

民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。

民众之所以饥饿,是因为他们的、执政者征税太多,因而饥饿;民众难管治,是因为他们的执政者太有为妄为因而难以管治;民众之所以轻视死亡,是因为

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第七十四章:

民不畏死,奈何以死惧之。若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斫,夫代大匠斫者,稀有不伤其手矣。

民众不畏惧死亡的话,执政者用死刑来恐吓他们有什么用呢。如果要使民众总是畏惧死亡的话,那么对于作恶妄为的人(为奇者),我(天之道)是会抓

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第七十三章:

勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

勇于敢为(妄为),就有杀身之祸;勇于不为做(慎为),则可保命。(勇的不敢)这两个方面,是有利还是有害,上天所厌恶的是哪方面,谁知它的偏好(缘故)呢?因此,圣人也是谨慎对待勇的不敢。看看天之道

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第七十二章:

民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见,自爱不自贵。故去彼取此。

当民众不畏惧执政者的威逼时,那么整个社会的大威胁将至(民将反)。不要禁锢民众自由的生活(,自由之居),不要压制民众生计。只有不压迫民众,民众才会不厌恶执政者。因此,圣人是有自知之明,而不自以为是;有自爱之心而不自显高贵。因此要舍弃自见自贵而守持自知、自爱

狎其所居,无厌其所生。

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第七十一章:

知不知,上;不知知,病。圣人不病,以其病病,是以不病。

知自己有所不知,这是最好;不知却自以为知(不懂装懂),这是毛病。圣人没有这种毛病,因为圣人知道不知知(不懂装懂)是个毛病,所以圣人才没有毛病。

 

这一章老子是延续上一章老子所说的吾言甚易知

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