老僧的BLOG

 

     有人说，人是宇宙的主宰；但也有人认为，人是宇宙的过客。
　　法院里的法官出庭审案，称为「过堂」；佛教中的僧侣到斋堂用餐，也叫「过堂」。所谓「过堂」，就是不能久居，不能久留，只是一时的过堂而已。就如人到世界上来，从生到死，数十年岁月寒暑，也只是经过而已；通过了生老病死的过程，空空而来，又空空而去，所以说人是宇宙的过客，一点也不错！
　　宇宙是人生的逆旅，人生是宇宙的过客；在过客的人生里，有的人为宇宙留下很多的纪录，例如忠臣孝子、英雄游侠、奸刁恶棍、混世魔王等。他们有的为宇宙留下彩色，有的为人间留下恶名；有的把世界彩绘成天堂，有的把社会渲染成地狱。
　　从历史上看，历代的帝王重臣、学者专家、贪官污吏、江洋盗匪等，他们的所作所为，其实已经明显的展现出他们作品的

     幸福是每个人都希望得到的，但在追求的过程中，有多少人漏失了唾手可得的幸福？又有多少人身在福中不知福？很多人穷尽一生的心力追求幸福，换来的却只是白发苍苍和一声声的唏嘘，这都是因为他们不明白幸福的真谛。
　  虽然财富、健康、名位、权势都是一般人所喜爱的，但这些并不等于幸福。幸福的真谛应该是「平安就是福」，能不能够平安虽然和外在环境有关系，但是决定性的关键，还是在于主观的自我心态—如果自己的心态能平安、知足，就是幸福；如果不知足，要获得幸福就很难。
　　真正的知足是「多也知足，少也知足，没有也知足」，这是平安常乐的基本条件。不过，「多也知足」还容易理解，「少也知足」和「没有也知足」就很难体会了。一般人大

以戒降心，守意正定，内学止观，无忘正智。

——《法句经卷上诫慎品》

    这四句话讲的是道德的生活、精神的安定、智慧的修养，也就是戒、定、慧的三无漏学。“以戒降心”是以道德纲领，轨范身口两类的行为；“守意正定”是以止观的方法达成定心安心的功夫；“无忘正智”是以正知正见正念正思的修养，达成开发正慧的目的。用此戒、定、慧的三种功能来对治人的贪、瞋、痴等根本烦恼。

    许多人听到“戒”这个名词就会害怕，觉得是些教条式的约束，不受戒还没事，一旦受戒就这也不能那也不行；其实这是错误的观念。戒不是叫我们什么都不

    修行人要用最诚恳的心来发愿，时时要依照自己所发的愿去行。并不是发愿之后，不到五分钟，就忘得一干二净，这等于没有发愿一样。要弄清楚发愿是为了什么？不是徒具形式，当做例行公事，那就大错特错，违背了自己发愿的原则。凡是发愿的人，每天要把自己的发愿文诵一遍，提醒自己，鞭策自己，要做到至善至美的程度，这样才不辜负自己发愿的初衷。 
    诸佛菩萨就因为认真发愿，依愿实行，所以证得无上正等正觉的果位。我们如果将每一条愿文，都往真实的方向做去，没有丝毫的虚伪，那么我们也会成佛，也会成菩萨的。
    佛是大智慧者，我们是大愚痴人，我们若想学大智慧，必须以佛心为己心，以佛愿为己愿，时时都是慈悲喜舍，难忍能忍，难行能行，一切

    四无量心就是慈、悲、喜、舍四种无量心。无量是没有边际，也是没有人我的领域。当修习四无量心的时候，对每一个人，甚至整个国家，整个世界的众生，不管是人类或是其他的有情，都希望他们能够得到离苦得乐，同时也得到无量的福报。

一、
慈无量心：
    慈是愿人得乐的意思。世人多只知自求快乐，忘掉别人的痛苦，但修习慈无量心的人就不同。他希望十方世界一切众生，都得到快乐，还要脚踏实地，去帮助他们，即是以无量的慈给无量的众生。

二、
悲无量心：
    悲是一种悲怜他人受苦的同情心。平常人只知自求解脱

     在我们惯有的思维中总以为生活的继续会让我们拥有更多的收获，所以对于放弃我们根本不加考虑。却对永不放弃情有独钟，把不轻易放弃作为人生的固定的哲学，因此，有很多人在面临抉择的时候总是舍不得放弃，结果赔了夫人又折兵。一位非常相信佛陀的人走到了悬崖时不小心脚下一滑，从高处跌入深谷，幸好抓住了一根树枝。他非常紧张地求佛陀救自己，结果佛陀真的出现了。佛陀让这个人放下手中的树枝，可是那个人却不肯放下，继续把树枝抓得紧紧的。佛陀摇了摇头说：“你自己不放手，谁也救不了你!”
　　我们面对复杂的人生不能仅仅掌握一套哲学，以为只要懂得了一个道理便可以畅通无阻。其实取得往往只要心理坦然，而放弃则需要巨大的勇气。想要驾御好生命之舟，我们面临的是一个永恒的主题

    曾经有一位老和尚罹患癌症，躺在病床上发出阵阵呻吟。徒弟好奇地问他：「您不是说四大皆空吗？怎么还会觉得痛呢？」老法师回答：「空就是空，痛就是痛啊！」的确，即使是一位修行多年的老和尚，仍然会有肉体上的病痛。
　　一般人常把「痛苦」连在一起讲，分不清「痛」与「苦」的区别，多半认为痛就是苦、苦也一定会痛，把两者混为一谈，事实上，它们有极大的不同。「痛」是肉体上的，例如当身体受到种种折磨、伤害，或是被东西打到、撞到时，神经一定会感觉到疼痛，这是人体的正常现象，否则就不是人类，而是植物、矿物了。根据历史记载，释迦牟尼佛也有肚子痛、背痛的时候，这表示成了佛的人，身体还是一样会有疼痛的感觉。但是佛的心

     佛教中讲的“无常”是指宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。这就是十一义中“性无常义”和“刹那灭义”。佛经中说：“诸行无常，是生灭法”，就是这个意思。“诸行”，就是指一切事物或一切现象。“行”是迁流变动的意思，一切现象都是迁流变动的，所以叫做“行”。这个字的本身就包含了无常的意义。“生灭”二字，实际上包括着“生、异、灭”三字或“生、住、异、灭”四字。这里每个字表示着一种相状：一个现象的生起叫做“生”；当它存在着作用的时候叫做“住”；虽有作用而同时在变异叫做“异”；现象的消灭叫做“灭”。刹那（K2aza）是极短的时间，佛经

     我们经常因为受到环境的影响而生气。曾经有人告诉我，有一次当他正在气头上时，因为忽然想起我说过的两句话：“慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。”心中怒火立刻就像被清凉的甘霖浇熄了一样，同时也让他看到自己待人不够慈悲，没有智慧，所以觉得非常惭愧。

　　我之所以提出这两句话，是因为佛教本来就主张以慈悲度众生，既然要度众生，怎么还会有敌人呢？当一切众生都是自己要度化、结缘的对象，当然就不可能把他们视为敌人了。

　　“敌人”的意思是指彼此势不两立，不是你死，就是我活。譬如情场有情敌、商场有商敌、战场有军敌、政坛有政敌；甚至同事之间，有时候为了要争取较好的职位，彼此竞相表现

     真正达成无梦的境界，要修证到佛之果位才无梦，不但凡夫会做梦，阿罗汉（梵语Arhan）声闻缘觉乃至菩萨亦然会做梦。俗云：智者无梦。

    梦是由睡觉之际，意识起现行，现行而产生执著，因执著再产生种种影像，如山河大地、人事物，这种现象佛门称之梦中意识。

    梦中意识可说还没有真正熟睡，似睡非睡所起的妄识，因而起变化之幻影，梦中意识不要太认真了，梦之好与坏不离妄心所浮现，不应执著其境。

    永嘉大师云：“梦中明明有六趣，觉后空空无大千。”