振霖法语的BLOG

整个佛法离开“实践”二字便无佛法可言，也无佛法之价值。

说食不饱,看饼焉能充饥，

了事即归,无言道尽真如。

如是参禅

禅宗主张顿悟是指接引中根机的人，而上根机的人则明白：不待顿悟，如来智慧功德本来就是具足的，本来就是圆满的，本来就在佛地，如果不承认这点，纵然修三大阿僧祗劫也不会见到佛的影子。有修有证有次第，都是对接引下根机的人而言。能够找到房门的开关，刹那间就打开了，万年的黑暗刹那间就消失了，哪里还有慢慢消失一说呢？所谓：“到家都是亲人，途中总有亲疏”。密宗、禅宗、净土宗……若站在究竟意义上讲，是没有区别的，都是靠心在修行，还没有到家，站在门外就有千差万别了。

如果自认为可以修成佛，那么注定你成不了佛，你与佛无缘，为什么呢？因为众生本是佛还成什么佛呢？真是头上按头，成佛与不成佛皆是戏论，乃方便语，佛就是众生，众生本是佛，佛与众生一体不二，有凡有

 *功夫深的人没有德性便是道里的魔鬼，有功夫有德性才能为民所用。德是功夫的用，功夫是德性的体，功德二字不能偏修。

*生命的价值在于奉献，人品的堕落在于追求。

*真正的教徒应以出世之心，做入世之事，拥护政府，团结一致，为国为民献身。

*一个真正的修行人要时时刻刻记住众生，六道中的每一个众生都曾经是我的父母，我们本是同一体，只因他们未曾超越三界，故不能脱离轮回。六道中惟有佛道才不会轮回，余者皆难逃脱地狱、饿鬼、畜生之苦，即便是修炼成仙也还是属于三界之内的果位，终难免除轮回之苦。

*空有不住业才空，若住还须还宿债。法执不尽，悟迹不除，宿业仍如影随身，此须亲证，非理悟即可。

*达摩老祖讲：“若不见性，能说十二部经教，尽是魔说，不懂我说之意，宣我说之法，即是谤佛。”整个十二部经教尽是先祖们的修行体验记录，单从字面理解，三世诸佛都喊冤枉，若能深入禅定才能理

    明心可以解释给你，如果把见性功夫告诉你，只会让你落个不能见性。明心是理上，见性是功夫上，倘若你的功夫还不够，明师即便告诉你，也不能见性，佛性、六根都能见到，六根互通互用，古今有许多自称明心见性的大德，实则多为是明心之师，而少有见性之师，没有通过功夫上的修炼，永远不可能见性。当初六祖惠能见五祖之前，也只是明心而已，并非是大彻大悟的见性功夫，当五祖半夜三更为他讲《金刚经》，讲到应无所住而生其心时，六祖才彻见佛性，而后又再三打捞，在东华山一带隐修15年。

    欲见佛性，唯一的路便是修定力，看话头、持咒、诵经、参禅……都是为修定力打基础。明心是通过善知识的开导，而见性必须通过自身的修炼，佛性是空、也是有，明心是苦空无常，见性是常乐我净，见性重要，明心更重要，倘若心明的不正不透，性也无法达到究竟。解悟和证悟的距离还有十万八千里，尤其是专搞佛学研究的人，各个都成了佛，而实修的人却被人们误认为都是业障深重、都是傻瓜蛋，真是不同的时代，流行不同的风气，这个时代流行吹牛皮，研究几本佛学都成佛了，研

学佛的人，最初要把自己的虔诚心培养起来。如果说你学佛很久了，你的虔诚心还没有培养起来，可以肯定，你是一个业障非常深重的人！一个虔诚心没有培养起来的人，他不可能入门的。要对佛祖虔诚，要对因果深信。

学佛修道，不外乎修福修慧。可是修行人整天都把“开智慧”挂在嘴上，实际上，许多学佛人并没有开多大的智慧。都是为了开智慧、修福报而学佛的，为什么福慧打不开呢？在你的虔诚心没有建立起来之前，你的福慧是没有办法修起来的。

你以为自己是在修道，是在修福、修慧，实际上你所作的一切根本没有击中焦点！不要说开智慧了，许多学佛人就连福报还没有培养起来，如何开智慧呢？因为你没有福报，你不能遇到善知识，你所遇到的善知识，多数都是邪知邪见！

一个有福报的人，他不出去寻找善知识，自然能够与善知识相遇。《弥陀经》中讲：往生西方净土，不可以少善根、福德、因缘！福是怎么来的呢？一是惜福、二是修福。我们不用说“修福”，连自己先天原有的一点福报都没有珍惜！你这一世能够遇

    初修行者，勿急勿燥，不除妄，不求真，但观现前一念，来从何来，去向何去，久而久之则会发现这一念无所从来也无所从去，乃至这一念本身就是真我的显现，所谓的烦恼即菩提，生死即涅槃，一念妄心能觉即是真心，真妄永远都是互存的，只需觉与未觉，知与未知也！

    要想修行证得果位，必须先依小乘修持的路线，先把四禅八定修完后，有了一定的果位，再出来走大乘的路线。佛时代之所以证果的那么多，都是先走小乘的路线，老老实实地从禅定入手，有了禅定功夫才不会被境转，才谈得上入红尘中锻炼自己的心性，如此才有希望成功。

    修行第一步先是关闭感官的作用，视而不见，听而未闻，食而不知其味，冷暖不知；第二步除掉心智的作用，烦恼与菩提莫分别，佛与魔莫分别，般若与愚痴莫分别；第三步是忘掉财色名利、功名利禄，实际上修行人是最难忘掉功名的，存有想成佛的心，这是最大的功名，最后必须也得把成佛的这一念放弃，才能见到自己的本来面目。

*大彻大悟的人就是一位彻底的平凡的人，正是因为平凡，才使其成为一位神秘莫测的人。平凡的人抛弃了所有不平凡的抱负，完全满足于现状，享受现有的生活，他没有什么想达成，做任何事都没有动机，生活中的点点滴滴对于平凡的人来讲，都是一种享受，他直接进入生活，面对生活，不加分别地生活，他不想知道何谓生活，只会去经验生活，让生活来充满他，他完全和生活同一体。

*圣人就象太阳一样，不会在意人们对她是好是坏，有人说她好，必然也会有人骂她坏，有人需要她，也有人不需要她，然而圣人并不会因人们的谴责与赞叹而改变自己的行规。

*“一真法界”：得道的人可以一中解无量，无量中解一，入一法中解众多法，众多法中解一法，法法相融，参而不杂，一即一切，一切即一，一起必一切起，一落必一切落，万事万物皆是佛，皆是法，平等无二。

*没有众生就没有明师，明师的功德是以众生为基地培养起来的，众生是土壤，明师是大树，是大树需要土壤，而不是土壤需要大树，大树的叶子和果子，最后又落在土

    修行人是会远离俗友，以静寂为乐，常处静寂，能生智慧。常处恍惚，能生禅定。

    何为恍惚？比如你有时看书，看着看着，忽然眼不见字，耳不能听旁边声，进入一种空明境。你有过这种体会嘛？很多人应该都有过。但被人一叫唤，或一眨眼，就会回过神来。其实，出现的这种间隙性恍惚状态，就是初级禅定的状态，但常人无法随念进入这种状态，也无法保持。而我们修行人，随着修行功夫的精进，出现这种如发呆的恍惚状态，次数会越来越多，时间会越来越长。

    当我们有一天，能随着自己的念力进入这种状态时，你就能进入禅定了，再修，无非是时间长短和境界的提升了。世人常说禅定，却不知禅定功夫每人都会，只是常人无法随念进入和保持。大定无定，行住坐卧，入境不住。