古今圖書集成醫部全錄卷一
黃帝素問
【 馬蒔曰：《素問》者，黃帝與岐伯、鬼臾區、伯高、少師、少俞、雷公六臣平素問答之書，即本紀所謂咨於岐伯而作《內經》者是也。此書出於岐伯者多，故本紀不及諸臣耳。帝以人之生也，負陰而抱陽，食味而被色，寒暑盪之於外，喜怒攻之於內，夭昏凶札，君民代有，乃上窮下際，察五氣，立五運，洞性命，紀陰陽，咨於岐伯而作《素問》八十一篇，而復有《靈樞》八十一篇。書中止以天師夫子尊岐伯，而鬼臾區諸臣不與焉。至雷公則自名曰小子細子，黃帝亦有訓之之語，意者所造未及諸臣，而年亦最少歟。且其曰公，曰伯，曰師，似皆以爵稱之。即如寶命全形論有曰天子，曰君王，移精變氣論、五常政大論、《靈樞》官能篇皆稱曰聖王，著至教論、疏五過論有封君侯王，《靈樞》根結篇有王公大人等稱，則其為爵無疑也。至於鬼臾區、少俞、伯高，皆諸臣名耳，後世謂出於韓諸公子之手，或謂秦儒所作，是皆泥於爵號文字，而未繹全書者。今詳考六節臟象論、天元紀大論、五運行大論、六微旨大論、氣交變大論、五常政大論、六元正紀大論、至真要大論等篇，則論天道曆法萬象，人身經絡脈體，人事治法，辭古理微，非子書中有能偶及雷同者，真唯天
4）
某亦不敢死也
比方绘画，你在纸上画出的每一条线在自然界都是不存在的，不过，不画出种种界限，你的纸也永远都是一张白纸。
灵魂剃刀：每一笔划出就成局限，就成规矩。
但是从其根本看，世界本无局限和规矩，这局限与规矩不过是人的创造，而非亦步亦趋。
故学我者生，似我者死
如何学
于当下之时
学而时习之
前人何以有此笔画
需究其然，亦究其所以然
如此即便你根本不知道何许高人论见
你自可以由知其所以然
而有自己之见地
并与未曾知道的前人见地一般无二
是所谓英雄所见略同
为何而同
为同在一个世界-----而同呼吸，共实践之
众人
从自由的思想，抵达共同的地方
是所以
学而时习之，不亦悦乎-----应时而作，当下而习，学天学地学人，与天地人共习舞，不亦悦乎
1)
何必为思想打上是谁家所属的烙印呢？
所谓儒家的名称不过是一囚牢，
如你所为所思，你并没有自主或者被动的坚持他们的思想----是以名称而划分了派系，而他们却说你的所为所思就是在坚持了某某的思想，是属于某某派的，岂不冤枉。
上面的不过是众说纷纭，就由着他们去众说纷纭。
其实我们只坚持了我们的实践与我们的选择。这才是关键。
姓什么很重要吗？
人本无位，人的思想无位。这是一种自由。
2)
无所住而生其心，其心生而住所无
而生生不息
是以有孔子，老子，释迦牟尼。他们无须教派而有其自身。
而后世有了教派名称，各自画地为牢
再也不见孔子，老子，释迦牟尼
世界上多了几个教派学派，生出许多教徒学徒。
其中又有许多大师，光辉被牢笼所憋屈
也或者自己力所不及，于是借以牢笼的光辉为自己的光辉
3)
或说岂不乱成一气，如何统一
无所住而生其心，其心生而住所无&nbs
人生三境界
有云：
看山是山，看水是水
看山不是山，看水不是水
看山还是山，看水还是水
这是什么意思呢？
1）
解之一
感性视野，理性视野，真实视野。
感性视野
当我们以为感性观看世界：山是山，水是水。如此而已。
理性视野
当我们以为理性观看世界：产生一切思想认识，一切理论产生，一切可以形成语言文字，外在图形等等为载体形式的人类之间交流的纷争，实践的纷争，
由此产生，那山不是山，那水也不是水。各说各的道理。
真实视野
当我们的理性视野可以和感性视野达到统一，彼此和（摆渡）谐验证，适应。就是我们的真实视野。世界还是那个世界，大家都在同一世界，万法归一。
那山还是那山，那水还是那水。
2）
解之二
那么人会在三境界中彼此分离吗？
什么意思呢？
换句话说：人会只停留在某一境界中吗？
答：不会。
如何理解？
人之所以出现纷争，是因为三视野不重合。
一般而言是
逻辑循环与解决模式
| 1）客观，主观 当我们摈弃“一切主观”说：这是一客观。 就可以看到这是人在说，是人在判断，是人在无法掌握一切情况下的主观论断（理智不过主观的一种）。所以这又是主观。 而这主观又是被一切客观现实所决定的结果。所以从世界的角度来看，这又是一客观。 但是这所谓的从世界的角度看，依然是人在看，又依然是主观。 从而不断往复，形成逻辑循环，或者说是蛇咬尾巴的游戏。 所以无论是唯心还是唯物都无法真正探究到起始根源。 2）先有蛋还是先有鸡 当我们要问或者明确 先有蛋还是先有鸡的时候，就必须先知道什么是鸡。 而如果我们说先有鸡的话 人会问：鸡从哪里来，从蛋来。 所以先有蛋。 如此依然是个逻辑循环。 以及等等类似的结构 ------------------------------------------ |
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这也是不客观的． 真理如果只有一个，那么谁也没有掌握，否则高举此旗帜而一统万年江山就可以了．也不会被实践所否定．被不同的人而不同选择． 而真理有无数个的话，凭什么这个真理算真理，而别人的真理就不算真理了呢？或者这个时候就是真理，以后就不是真理 何以今天你不是君子以后可以是．而今天是君子的，以后又可以不是． 所以真理是不定位的，是相对的．他们是到了当下一考察一实践一检验，而被认为是真理，又会因为时间转移，我们考察的范围有限制，而在下一次的实践中被重新界定．只是这真理会被第几次实践所改变，那是实践所决定，并不是君子决定的． 所以孔子才说：人能弘道，非道弘人． 道可以在，也能在，任何人那里得到展现， 它并不是什么少数人的专利，而以为少数人专利的，不过是说我掌握了真理，以后都来听我的－－而企图以道弘人． 相 |
鲁迅本身坚持动用脑袋来看世界．
但是别人却因为坚持他，而走向了他的反面．
某曰：鲁迅对国学是何等的深恶痛绝！
少读中国书，理由讲得很清楚：与实际人生脱离，虽有劝人入世的话，也多是僵尸的乐观；外国书即使是颓唐和厌世的，但却是活人的颓唐和厌世。
－－鲁迅（非原文）
１）
鲁迅不读中国书，何以知道，那些书与实际人生脱离，虽有劝人入世的话，也多是僵尸的乐观；
何以鲁迅可读，而其他人不可读？
因为鲁迅比所有其当代人，乃及后人都更多智慧？
就算是，人不读之，又怎么去分辨什么叫做僵尸的乐观，什么叫做吃人．
难道真的就是你说了算，是因为你智慧高？
或者别人又写了新书，或者别人又到国外用外文写书了，
谁又知道是不是借尸还魂．
难道要靠着鲁迅一辈子，去读书？
不在鲁迅身边怎么办？
鲁迅没读过的书，又怎么办？
狗屁不通．
２）
呵呵，胡搅蛮缠。
少读中国书，与实际人生脱离。。非我所讲，是鲁迅原话。我可没有那
１）
人还是藏拙更好些。
如何算藏拙呢？
总不免被人评说．而评说别人的人，自己也被人评说，依然是无可避免．所以被评说是不以人的意志为转移的．没什么可怕的．
可怕的是：
人无远虑，必有近忧．
如果藏拙就可以无近忧，倒也不失为一办法．
如果藏拙可以保护自己一辈子，那人还是藏拙更好些。
无其次．
２）
仔细研究一下杨修，祢衡，孔北海为什么会被杀，
这不会被我们排挤在视野之外的
只是仔细研究一下杨修，祢衡，孔北海为什么会被杀，
也不一定会保人以万全．
而
人必然需要承担，对于当下而言，我们必须选择，必须承受，不论是错，还是对．而不可能等到一劳永逸的方案出现，而保万世安康．
为了应对于未知
我们不舍弃任何一种知识
也不一定要运用于任何一种知识
真正起作用的是我们不断成长的智慧和见识．和这当下的世界与人．世界与人拘束了我们，这不因为我们意志转移．我们可以凭借我们的智慧与见识，去和世界与人共舞．
不知世界，无可幸免．不知人（
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