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呼吸與第三眼的奧秘:普拉那 (prana)─生命能量
摘錄自-奧秘之書-Vigyan Bhairav Tantra Vol . 1 Ch . 5
第五個呼吸技巧:將專注力放在二眉之間,讓心識處在思緒面前,讓呼吸的精髓充滿形體,直到頭頂,從那裡如光一般灑落下來。
畢達哥拉斯(Pythagoras)就是被授予這個技巧,畢達哥拉斯帶著這個技巧到了希臘。就這樣,他變成了西方所有神秘主義的根源、源頭,他是西方所有神秘主義之父。
這個技巧是非常深入的一個方法,試著去了解它:將專注力放在二眉之間....現代心理學與科學的研究認為,在我們二道眉毛之間有個腺體,那是身體裏最神秘的部分。這個腺體,稱作松果體,就是西藏所說的第三眼──濕婆內特拉(shivanetra):濕婆之眼,密宗譚崔之眼。在我們的二隻眼睛中間存在著第三隻眼睛,但它平時並沒有在運作。它就在那,任何時候都可能發揮功用,但在一般情況下它是不運作的。你必須對它作些什麼,才能夠將它打開。它並沒有瞎,只是關起來了。這個技巧就是要把第三眼打開來。
專注在二眉之間.....閉起你的眼睛,然後將雙眼焦點放在正好是二道眉毛間的中心點。用閉著的眼睛聚焦在正中央的位置,好像你是用雙眼去看那個地方,將全部的注意力放在它上面。
這是最容易培養專注力的方式之一,身體其他任何部位都不像這個地方這麼容易去專注。這個腺體最愛捕捉的就是專注力。如果你給它你的注意力,你的雙眼將會被這第三眼帶入催眠狀態,它們會被固定住、動彈不了。第三眼對專注力而言是具有磁性的,因此世界上所有方法都運用到它,它是訓練你的專注力最容易的方法,因為不是只有你在試著專注,那腺體本身也在幫助你,它是有磁力的,你的注意力會被強行帶進它裡面,它會被吸收進去。
據說在古譚崔經典裏記載著,專注力就等於是第三眼的食物一樣。它很飢餓,它已經餓了無數世了。如果你給它你的注意力,它就會活過來,它會變得活生生地!因為它得到了食物。當你知道專注力是它的食物,當你感覺到專注力是可以被腺體像磁鐵般拖曳、牽引、拉拔過去時,專注對你而言就不會是件難事。因此把眼睛閉起來,讓你的雙眼向中間移動,然後去感覺那個點。當你接近那個點時,你的眼睛突然間會固定住。當他們變得很難移動時,你就知道自己已經找到正確的點了。
將專注力放在二眉之間,讓心識處在思緒面前.......如果這樣的專注能夠出現,你將首度經驗到一個奇特的現象,你會第一次看見思緒在你面前流動;你變成了觀看者,就像是觀看電影螢幕一樣:思緒在跑動,你則是觀看它們的人。一旦你的專注力集中焦點在第三眼中心時,就腦海中的思緒念頭而言你立刻變成一個旁觀的人。
通常你並不是在一旁觀察,反而你會去認同種種思緒。如果憤怒出現了,你就變成憤怒。當有個念頭在打轉時,你並沒有在覺察,你是與那念頭合而為一,你是去認同它,與它一起轉動,你變成了那個念頭,你會將那念頭具體地形成出來。當性的意念出現了,你就進入性;當憤怒的意念出現了,你就成為憤怒;當貪婪的意念出現了,你就變得貪婪。任何念頭出現,你都認為那就是你,在你與念頭之間找不出任何空隙來。
然而只要專注在第三眼上,突然間你就變成一個能夠覺察的人。透過第三眼你將變成觀照。藉由第三眼你將能看著種種念頭,如同看著天空中的雲朵,或是在街上走動的人們。
就像你坐在你房間的窗前,看著天空或街上的人;;你不會與他們認同,你是在遠處,在遠方山丘上觀看的人──不同的世界。所以現在憤怒出現時,你也能像在看一件東西似地看著它,你已經不會覺得你就是憤怒,你感覺到的是憤怒正圍繞著你──憤怒的雲朵來到你的四週──但你並不是那個憤怒。而且如果你不把自己等於是那個憤怒時,憤怒就會變得軟弱無力,它將無法影響到你,你不會被觸及到。憤怒來了,又走了,而你依然處在你自己的中心裏。
這第五個技巧是個將覺察力找出來的技巧。將專注力放在二眉之間, 讓心識處在思緒面前。看著你的種種念頭,與你的思緒念頭面對面相遇。讓呼吸的精髓充滿形體,直到頭頂,從那裡如光一般灑落下來。當注意力集中在第三眼中心,它就在二眉之間,這時會發生二件事情。第一,突然間你會變成一個觀照者。
這情形會以兩種方式發生。當你成為覺察者、觀照者,你就會歸於第三眼中心。試著成為一個觀照,無論有什麼事情發生,試著作一個覺察它的人。你生病了,身體又痛又難過;你發生不幸的事情,覺得很悲慘;無論是什麼事情──成為一個對它的觀照。無論發生什麼事情,不要將自己與它認同。作一個覺察者,一個觀察者。於是當覺察是可能的時,你將能夠集中焦點在第三眼上。
反過來也會成立。如果你能集中焦點在第三眼上,你就會成為一個觀照者,這兩種方式屬於同一件事情。因此首先藉著集中焦點在第三眼,覺察將會生起,於是你就能面對面看著你的思緒,這是第一件事。第二,此時你將能夠感覺到呼吸裡有著精微的、精細的脈動。你可以感覺得到呼吸的形式,也可以感覺得到呼吸的精髓。
先試著暸解所謂呼吸的“形式”、“精髓”是什麼意思。當你在呼吸時,你並不只是在呼吸空氣而已。科學上的說法是你所呼吸的東西就是空氣──就是由氧、氫和其他氣體結合成的空氣,他們說你呼吸的就是空氣!但譚崔認為空氣只是乘載的工具,不是你真正在呼吸的東西。你真正在呼吸的是普拉那 (prana)──生命能量。空氣只是媒介,普拉那才是真正的內容;你不只是呼吸空氣,更重要的是普拉那。
現代科學還無法在空氣裏找到像普拉那這樣的東西,但有些研究者已經感覺到一些奧妙的事情。我們並不只是在呼吸空氣,許多現代的研究者已經感覺到這點。其中有個名字特別值得一提:威廉‧雷克(Wilhe--lm Rech),一位德國心理學家,他將這稱為“歐功能量”(orgone energy),他跟普拉那 是同樣的東西。雷克說當你在呼吸時,空氣只是容器,其中有著神秘的內容物,它可以被稱作歐功、或普拉那 、或生命活力 (ela--n vital)。然而它非常細微。事實上,它並不是種物質。空氣屬於物質──容器是物質性的──但藉著它在流動的是某種很精微、非物質性的東西。
有時它對我們的影響可以被感覺出來。當你與一個非常有活力的人在一起時,你會覺得自己裡面也升起了某種生命力。如果你是與一個病得很重的人在一起,你會覺得像被吸乾一樣,好像自己裏面有某些東西被拿走了。當你去醫院的時候,為什麼會覺得那麼疲倦?因為到處都有人想把你吸乾;整個醫院的氛圍都是有病的,在那裡的每個人都需要更多的生命力,更多的普拉那 。所以如果你待在那裡,突然間你的普拉那會開始從你裏面流出去。為什麼有時當你在人那裏,你會覺得好像快窒息一樣?因為你的普拉那 正在被吸走。然而當你是一個人站在清晨的天空下,或是樹林裡,你會突然間在自己裏面感覺到一股生命力──那就是普拉那。每個人都需要這樣一個特定的空間;如果生活中沒有這樣的空間,你的普拉那 就會一直被吸走。
威廉‧雷克作了許多傑出的實驗,但他卻被認為是個瘋子。科學有它自己的迷信,科學是種十分保守、傳統的事情,它所能知道的範圍還無法比空氣更多,然而印度已經在這上面實驗了數千年了。
你可能聽過或看過有人進入三摩地,也就是宇宙意識──他會待在地下的墓穴裏,一連很多天不出來,而且連一點點空氣都進不去。1880年在埃及某人進去一個像這樣的地下墓穴,足足待了40年;把他埋進去的人都已經等到過世了,因為一定得在整整40年後,也就是1920年,才能夠讓他出來。到了1920年,沒有人相信當人們發現他時他會是活著的,但他的確還活著,而且之後又繼續活了十年。他被發現時整個人非常蒼白,但仍然還有生命,然而在這段時間裏他不可能呼吸到任何空氣。
醫學專家以及其他所有人都在問他:〝秘密究竟是什麼?〞他說:〝我們也不知道。我們只知道這點,那就是普拉那 可以進入與流動在任何地方。〞雖然空氣穿透不了,但普拉那 還是進得去。一旦你知道你是可以直接吸取普拉那 ,不需要透過容器,那麼你甚至可以待在三摩地裏數百年之久。
藉由專注在第三眼的位置,突然間你就能看見呼吸最精髓的部分──不是空氣,而是空氣裏的精華_普拉那 。如果你能覺察到空氣裏的本質_普拉那,你就來到一個跳躍與突破能夠發生的點。
經文說,讓呼吸的精髓充滿形體,直到頭頂上方.......當你已經感覺到呼吸的本質─普拉那 ,這時就可以去想像你的頭部充滿著它──只是想像,不需要任何努力。我會為你們解釋想像如何能夠產生作用。當你已集中焦點在第三眼中心時,觀想,然後事情就會發生──同一個時間,同一個地方。
現在你的想像力沒有多大用處;你一直在想像,但沒有任何事情發生。然而有時候,在日常生活中,也會有出乎意料的事情出現。你可能正在想某個朋友,突然間就聽見他在敲門。你會認為這是個巧合,剛好你朋友就來到門口。有時你的想像力會產生作用,而那看起來會像是個巧合。然而下次如果再發生這種情形,記得試著去檢視整個過程;每當你覺得你的想像變成事實,每當有這種情況發生時,進入內在仔細觀察,這時你的注意力一定是處在接近第三眼的某個地方。每當這種巧合發生時,它其實並不是巧合,會看起來像巧合是因為你還不熟悉祕意的科學。那時你的心識一定已經不知不覺地移動到接近第三眼的地方。如果你可以專注在正好是第三眼的位置,那麼光是想像就足以創造出任何現象。
這段經文說,當你能集中焦點在二眉之間時,你就能感覺到呼吸裏最精髓的部分。讓它充滿形體。這時去想像那精髓充滿著你整個頭部,尤其是頭頂的地方,撒哈斯拉
(sahasrar)──最高的靈性中心。只要你一觀想,它就會被充滿。從那裡──頭部的頂端──如光一般灑落下來。
這普羅那精華就像光一樣從你的頭頂灑落下來,它真的會灑落,而沐浴在光中將使你恢復精神,你將得到重生,完完全全地新生,這就是所謂內在的二次誕生。
所以有兩件事情:首先,專注在第三眼上,你的想像力就能產生作用,具有力量。這就是為什麼許許多多教導都很堅持你要思想純潔、心地純潔;在實際去作這些練習前,你必須先是純潔的、純淨的。純潔對譚崔而言並不是道德上的觀念,其實它有重要的含意──因為如果你已集中在第三眼上,然而你的頭腦是不純淨,那麼你的想像可能會非常危險:對自己危險,對別人也很危險。這時如果你想殺死某人,如果你的心裏有這種想法,那麼只要你一動念,那人可能就會被你殺死。這就是為什麼許多教導都堅持你必須先淨化,先是純淨的。
畢達哥拉斯被要求先通過斷食,以及特別的呼吸練習──就是這個呼吸技巧──因為從這裡一個人將進入的是非常危險的領域。力量存在之處危險也會跟著存在。如果思想不純淨的話,當你得到力量時,那些不純淨的思想就會馬上把力量佔為己有。
你想過很多次要去殺人,但幸運地,這想像沒有發揮功用。如果它能發揮功用,如果它立刻就能實現,那就變得很危險──不僅對別人,對你自己也是一樣,因為你一定很多次要去自殺。當心識專注在第三眼時,只要一有自殺的念頭你就真的會死掉,不會有任何時間給你改變主意,它立刻就會發生。
你可能見過被催眠的人。當一個人被催眠時,不管催眠師說任何事情,被催眠的人都會照作。無論那指令有多荒謬,多不理性,甚至是不可能作到的,被催眠者都會去作。發生了什麼事?這第五個技巧是所有催眠的基礎。當人在接受催眠時,他一定會被要求將他的雙眼集中注意力在某個特定的點上──某道光線、牆上或任何東西上的某個斑點,或是催眠師的眼睛。
當你將你的雙眼對準任何特定的點,三分鐘內你內在的注意力就會開始往第三眼流動。一旦你內在的專注力開始流向第三眼時,你的臉孔就會有些變化。當你的臉孔產生變化時,催眠師都很清楚。突然間你的臉看起來毫無生氣,它變得僵硬麻木,好像你已睡死了。當你的臉失去光彩、失去生命時,催眠師都看得出來。這代表此時注意力已經被第三眼中心吸走了,因此你的臉變得死氣沉沉,全部的能量都往第三眼中心飛奔而去。
催眠師立刻知道此時他對你說任何事情,事情都會發生。他會說:〝現在你掉進很深的睡眠裏〞──你馬上就掉進去了。他會說:〝現在你是無意識的〞──你立刻變成無意識的。這是任何事情都辦得到。如果他說:〝現在你是拿破崙了〞,你就真的會是;你的動作會像拿破崙,說起話來也像拿破崙,你整個人的樣子都會改變。這是因為此時是你的無意識握有指揮權,它將創造出新的實象。如果你正受疾病之苦,此時只要接受到指示,這個病就會消失,它真的會消失不見;或者任何新的疾病也能因為這樣而產生出來。
即使只是把一顆路上的普通石頭放在你手上,如果這時催眠師說:〝你的手掌著火了〞,你就會感覺到高熱,你的手就會被燙傷──不只是心理上,實際上真的是如此,你的皮膚眞的會燒焦,你會有灼傷、燙傷的感受。發生了什麼事?火並不存在,那只是一顆普通的、冰冷的石頭罷了。怎麼會這樣呢?這燙傷是怎麼出現的呢?這是因為你的焦點被集中到第三眼上,然後你的想像力受到催眠師的帶動,於是它們真的實現了。此時如果催眠師說:〝現在你已經死了〞,你馬上就會死掉,你的心臟會停止跳動,它真的會停下來。
這種事情會發生是因為第三眼的緣故。在第三眼裡面,想像與真實並不是二件事。想像就是真實。只要想像,事情就會是如此。在夢與真實之間沒有任何空隙,在夢與真實間空隙並不存在!只要夢想,它就會成真。那就是為什麼香卡拉 ( Shankara )說過這整個世界只不過神的夢想.........神所作的夢!因為神歸於第三眼中心──自始至終,永恆不變──所以無論神夢見什麼它都會成為真實的。如果你也能歸於第三眼,任何你夢想的事情也會成真。
舍利佛皈依了佛陀,他靜心得很深,於是許多事情、許多景象開始出現。任何人進入很深的靜心時都會發生這種情況。他開始看見天界,他開始看見地獄,他開始看見天人、神靈、惡鬼;而且他們都是真的,非常非常真實。於是他不得不跑去找佛陀,告訴祂有這些那些景象出現在他身上,但佛陀說:〝這些都沒有什麼──這只是夢、只是場夢而已〞。
但舍利佛說:〝它們太真實了,我怎麼能說這只是夢而已呢?當我在我的腦海裏看見一朵花時,它比這世上的任何花朵都更真實。我聞得到它的香味,我能親手碰觸到它。當我現在看著你,〞他告訴佛陀,〝我不覺得我看到的是很真實的,那朵花會比在我面前的你更為真實。所以我怎麼去分辨那個是真那個是夢呢?〞
佛陀說:〝因為現在你歸於第三眼,所以夢境與真實合一了。無論你夢見什麼它都會是真的,反過來說也是如此。〞
對一個已經歸於第三眼的人來說,夢會變成真實,而整個真實世界則變成只是一場夢。因為當你的夢能夠化為實象時,你就明白在夢與真實之間並沒有根本上的差異。因此當香卡拉說這整個世界只是馬亞 (maya),只是神的一場夢時,那並不是理論上的推測,那並不是哲學上的陳述,相反地,那是歸於第三眼的人所擁有的內在經驗。
當你可以專注在第三眼時,接著想像普拉那 精華從頭頂處灑落下來,好像你坐在一棵樹下時花朵飄落著;或者你在天空下雲裏的雨滴傾落著;或著就像你在清晨靜坐時開始日出了,於是陽光逐漸灑落下來一樣。觀想,於是立刻出現一道清流──這是一道光的清流從你的頭頂降落下來。這道光流將重新把你創造出來,它會給你一個全新的誕生。你將再次誕生。
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什麼是客觀藝術? 奧修: 看看畢卡索的畫。他是一個偉大的畫家,不過他只是一個主觀藝術家而已。看著他的畫,你會開始覺得不舒服、頭昏、好像你的頭腦有某些東西快要狂暴開來一般。你無法持續看畢卡索的畫太久。你會想逃開,因為這些畫並非來自寧靜的本性。它們來自混沌狀態,它們是惡夢的副產品。然而百分之九十九的藝術都屬於這個領域。 客觀藝術正好相反。創作者本身沒有任何東西可以丟出來,他是純然的淨空,乾乾淨淨。從他的寧靜與空無中昇起了愛與慈悲。也從他的寧靜中昇起創造力的潛力。這個寧靜、這個愛與慈悲就是靜心的品質。 靜心把你帶回你最核心的地方。你的中心並非只是你的中心,它是整個存在的中心。我們只有在外圍才會顯得不同;當我們往內在核心的方向進入時,我們是一體的。我們是永恆的一部分,那是言語所無法描述的一個極其光明燦爛的狂喜的經驗。那是某種你能夠「在」…卻非常難表達的的經驗。然而你非常想要分享出那個經驗,因為圍繞你周圍的其他人正在摸索找尋的就是如此的經驗。而你擁有它,你知道這個途徑。 這些人除了自己的內在這個地方之外正到處追尋著這個經驗,卻不知內在就是這個經驗的所在!你真想在他們的耳邊大聲喊叫。你真想重重的搖撼他們,告訴他們:「張開你的眼睛!你要去哪裡?任何你所到之處都正遠離你自己。回家來,儘你可能的深入自己。」 這個想要分享的渴望就成了創造力。有些人用跳舞來表達。曾經有一些神秘家
-例如:魯米(Jalaluddin Rumi)-
他就不以文字表達,他用跳舞來傳導。他就是跳舞。他的門徒會坐在他的身旁,然後他會說:「任何人如果你覺得想加入我的就一起跳舞。這是一種感覺。如果你不想加入跳舞,隨便你。你可以只是坐著觀賞。」 這是個如此具有無價的經驗而使你像磁力般的被吸引著。但你的頭腦還沒開始決定,你還沒考慮到贊成或反對、還沒想過加入或不加入,沒有。只是因為魯米舞蹈的美以及他散發出來的能量佔據了你。你被觸動到。這個舞蹈就是客觀藝術。 如果你繼續跳下去 -而且你會慢慢越來越不尷尬,越來越有力量- 很快的你會把整個世界遺忘掉。會有這麼一個片刻來到,舞者消失了只留下舞蹈本身。 在印度有一些雕像,你只需靜靜的坐著靜心冥想,只是看著雕像。它們是靜心者以這樣的方式、這樣的比例雕刻,使你只要看到這個雕像、外形、比例與它的美…,每一個細節都被非常的計算好要做出類似你內在空間的雕像。所以只是與佛陀或瑪哈維亞的雕像一起靜坐你就會感到某種不同的經驗,那個經驗是不可能在西方雕像旁邊所感受得到的。 所有西方的雕塑都是性感的。如果你看著羅馬雕塑:很美,然而它會在你內在會昇起性慾。它擊中你的性能量中心。它無法提昇你。東方的情況正好完全相反。他們在開始雕刻之前會先學習靜心、在開始吹笛子前他們先學靜心、在開始寫詩之前會先學靜心。靜心是任何一種藝術的必備條件;如此他的藝術將會是客觀的。 只要讀幾行徘句-日式小詩,只要三行,搞不好三個字,如果你能寧靜的讀它,你將會很驚訝。它比任何炸藥都更具威力。它直接就開啟你的自性之門。 在我屋子附近的池塘邊,有一首巴休(Basho)的小徘句。我非常喜愛這首詩,我要他的詩放在那裡。讓我每次來來去去時…。巴休是我所喜愛的人之一。沒有再比這個還好的了: 古老的池塘… 它可不是首平庸的詩。它是生動有畫面的。想像: 古老的池塘。一隻青蛙跳入…你幾乎看得到這個古老的池塘! 你幾乎聽得到這隻青蛙撲通跳進池塘的聲音。 然後一切又歸於寧靜。古老的池塘還在,這隻青蛙已經跳進去了,牠跳進去的聲音甚至產生了比之前更深的寧靜。讀他的詩不像是讀別的詩那般一首又一首的繼續讀下去…不,只是讀他的詩,然後靜靜的坐著。將它視覺化。閉上眼睛。看著古老的池塘、青蛙;看著青蛙跳下水、水面上出現的漣漪,聽著聲音以及隨之而來的寧靜。 這就是客觀藝術。 巴休肯定是在一個非常靜心的心情下寫下這首詩的:坐在一個古老的池塘邊,看著一隻青蛙,然後這隻青蛙跳進池塘。突然間巴休覺察到一個奇蹟:聲音正深入寧靜中。這個寧靜甚至比之前還寧靜。這就是客觀藝術。
除非你是創造者,否則你無法找到真正的極樂。只有在你成為宇宙偉大的創造力的一部分而從中創作時,真正的極樂才會出現。然而要成為一個創作者,靜心是最基本的必備條件。沒有靜心的基礎你依然可以畫只不過這些畫必須被燒掉,它不應該秀給別人看。畫畫是好事,它使你卸下重擔,但是拜託,不要讓別人來接這些沉重的東西。不要現給你的朋友看,他們不是你的敵人。 |
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提起奥修,有人把他视为神圣,有人则把他视为魔鬼。
修行理由:每年,全世界各地有近百万人蜂拥前去印度这个叫做“普那”的小城,只因那里有全世界著名的冥想中心——“奥修国际静心村”。已不在人世的奥修是20世纪最具知名度的灵性大师之一,他从东西方哲学精华中提炼出对现代人灵性追求最具意义的理念,发展出独特的冥想静心方法。“奥修国际静心村”如今已成为全世界最大的心灵成长园地。
修行环境:奥修国际静心村内幽静、宜人,处处可以静坐,容你将烦恼抛在脑后。这里设有两处户外餐厅、一处咖啡厅、一座健身房和奥林匹克级的游泳池。餐厅里提供的是自种的有机素食,连在印度最令人头痛的饮水问题也由村内自行过滤。
修行内容:奥修普那国际静心村提供长短期不一的各种课程,每一种课程各具特色,或深或浅,提供各式各样的蜕变经验,探触人类的身心。
静心村的学员在老师的带领下可以进行各种有趣的练习,从古老东方的静心方法到近代西方新兴的治疗技巧,在这个地方都被灵巧地使用以提供蜕变发生的可能,像古老的弓箭练习是为了增强学员对于空间感、方向感的辨识,还有自由舞蹈、奔跑、绘画、游泳、打球……一切宣泄释放压抑情绪和负面能量的行为,在奥修静心村都被归属为冥想。很多参加过这些课程的人都表示自己有不可思议的蜕变,以及终身难忘的美好经历!
修行方式:以社区的方式进行心灵修行,提供上百种冥想方法
费用:
持有静心通行证,你可以在静心村中从早上5:30到深夜通行、参加OSHO大厅的静心活动、进入OSHO提尔斯花园以及园区的夜生活。
入园区及全天静心的通行证:Rs700,印度居民Rs300。
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园区外的饮食价格也不一。一个两人份的披萨外加一瓶啤酒约在$11-17美元/8-12欧元之间,如果是在漂亮现代的旅馆里,一餐两人份外加酒的价格会要到$50美元/35欧元。
所以一个月大约$600-2000美元/450-1400欧元的吃住,依你住什麽样的旅馆或公寓而定,吃外面或购物另算,然後依你自己的意愿上多元大学的课程或工作坊。
交通:可以从香港乘搭飞机经曼谷往返孟买,再从孟买机场坐大巴或者计程车到普那,普那市位于印度第二大城市孟买以东160公里,大概三四个小时可以到达。
住宿:静心村内客房住宿标准为每晚3500-4000卢比,折合人民币约600元,也可以选择静心村外的一些旅社,便宜许多,大约300卢比到400卢比,折合人民币约为50元到60元。
网址:http://www.osho.com/index.cfm
提醒:停留印度期间,需小心保管个人财物,身上不要携带大量金钱。钱财可存放在社区的保管中心。在住处存放贵重财物时务必上锁。
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“如有气的死人相似”——佛迹颐庵真禅师普说 。
像有气的死人???
舞蹈也是“悟道!”
柳宁
中英合作的“舞动无界”是个很好的活动,我参与其中,当时没有觉得什么,但回顾之后有了很多反思。
在此活动中,中国编导的作品,无一例外的表现了具体的人在表达具体的情绪,也让人感受到了、看明白了具体的人在表达具体的情绪。
但好多外国编导的作品,选择放弃表现人的情绪:喜怒哀乐、选择放弃讲情节故事、选择放弃只是面对观众跳舞,选择放弃“讨好观众”,、、、、 甚至在舞蹈作品中编导放弃了“自我”。 你不会看到具体的人在表达具体的情绪,甚至看不到“编导”,但却感受到一种超然的生活态度和更博大的视野和空间。是什么使他们如此勇敢的冒险?如此超然的放弃?他们真的有和我们不一样的传统吗?
圣丹尼斯是美国现代舞的先驱,舞蹈演员、编导、教师。她被东方的宗教精神所吸引,创作了很多以东方舞蹈的神韵传达宗教精神的舞蹈,如:《罗陀》、《印度舞女》、《瑜珈信徒》等。她曾2次来中国,并创作过具有中国宗教色彩的舞蹈《观音舞》等。她的舞蹈传递着东方宗教精神和艺术色彩,有很强的异国情调和外在美感。
她的学生玛莎 格莱姆也从东方宗教的禅修静坐中找到自己的起点。她找到了内核:“通过内省,剥开掩盖着人类行为的外衣,揭露出一个内在的人”。禅修的巴利文意思是“心灵的培育”。禅修包括卧禅、静坐、站桩、行禅、、等,是去除欲望、情绪,去除外界干扰,在专注中求虚、静、、、,以达到心灵的释放并与宇宙融合,达到最终自由的修炼方法。在禅定的修炼过程中,会逐渐“止息”,即停止了用鼻、口等一般外在的呼吸器官工作,而开发出内在的潜能,出现了腹部的自动开合的呼与吸,甚至达到全身细胞通透张开,自动开合的与大自然与宇宙交流的“胎息”状态。到了“水火相济”的阶段甚至会自动的从腹部到全身做S形的“涌动”、、、。而玛莎格莱姆正是从这里找到了自己的创作起点,开始了玛莎格莱姆创作和技术体系。她只不过是把这种自动的开合呼吸状态,外化为外在身体的“收缩与放射”。 但是,从而带上人的痛苦、恐怖、狂喜以至剧烈到痉挛的感情与情绪。然而这些情绪欲望,正是要通过禅修要去除掉的。
她的学生坎宁汉看清了这一点,他的创作方式去除了“自我”的情绪、欲望的表达,
他说:“在我的舞蹈艺术中是没有包含什么想法的”,“我从来不要一个舞蹈演员去想某个动作意味着什么,这正是我为什么不喜欢和格雷厄姆一起工作的原因。”中国《易经》启示了他,使他认清了世界一切事物都是由不同的元素、原因结合而生成,是无常变化的。
所以是千变万化的无限的可能性,是这个世界的特性。所以不论去哪个方向都是对的,不论你如何选择都是对的。所以他获得了相对的“自由”,他可以无所畏惧、无所顾忌起来,他可以相对的随便起来,所以“任何动作都可以成为舞蹈的一部分”。随意的抓动作,随意安排顺序,甚至自己都不去做选择,听天由命的掷骰子来决定。形成“偶然机遇编舞法”改变得了人所认为的、理所当然的通常的概念。
同一本《易经》也影响着他的同行伙伴、合作者、约翰·凯奇。他把禅学和《易经》的思想运用在对作曲的新尝试中,把音乐想象成“无目的的游戏”,认为生活只是生活本身,一切都要顺其自然,而无须刻意从混沌和偶然中寻找出什么秩序,由此成为了“偶然机遇音乐”作曲家
另外不得不提“杜尚”这个名字。
有人评价他是精神领袖和先知。“他的出现改变了西方现代艺术的进程.可以说,西方现代艺术,尤其是第二次世界大战之后的西方艺术,主要是沿着杜尚的思想轨迹行进的.因此,了解杜尚是了解西方现代艺术的关键。二十世纪实验艺术的先驱,被誉为“现代艺术的守护神”
他随便捡了一个小便池,换了个叫“泉”的名字,就能达到其他人穷其一辈子的勤奋努力也无法达到的境界。“使人们用新的角度去看它,原来的实用意义已消失殆尽,它却获得了一个新的内容”它的出现,连最起码的艺术观念也被否定了!真是“以人之道还治其人”,严重的嘲笑了人类对所谓“艺术“的执着。人因为执着有自己,无不爱惜自己的身体,为了滋补自己的身体可以去杀尽一切水陆众生以满足自己的口腹之欲。为了保护“自我”表现“自我”,满足“自我”,也可以去杀尽一切“拦路虎”。——明明普通的艺术却硬被人套上一个美丽、圣洁而不易企及的光环,这所谓“艺术”的背后呢,其实呢?就是“价更高了”。都只不过是和人类生活的其他事情一样,成为人类可资利用,满足自私欲望的工具而已。
他像先知一样,用一生来告诉世人,只有将一切欲望降到最低、消除欲望,才能无牵无挂的自由。他看透了人世只是“暂居”之地,对自己、对人类、对世界没有任何功利的欲望和期许,所以活得非常流畅婉转、圆融自如。他消除了人为了满足自己欲望所设定的种种规则、种种概念,所以无所畏惧、自由、安详。
他们都是看清了世界本来面目的人:“一切事物都只不过是由不同的元素、因原随机结合而生成,无常的变化是这个世界的特性。连人自己也不过是个随机的组合之物,而且随时都在新陈代谢,随时都在消散和重新组合。何况是其他由人而来的一切呢”看清这些,就无所畏惧了,就会获得自由的平静、自由自在。那到底是“谁”看清了这一切,是“谁”无所畏惧,是“谁”自由平静、自由自在了呢?
舞蹈也是“悟道!”。真正的舞者,是巫者、也是悟者!舞蹈家邓肯直接用“自由灵魂的自然语言”与宇宙之灵沟通、融合,成为自由自在的大快乐者。
他们用他们的人生回答了这个问题。
