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论“书者，散也”(2009-03-04 21:10)

论“书者，散也”

“书者，散也”，是东汉蔡邕对书法做的诠释。蔡邕（133—192），字伯喈，官至左中郎将，人称蔡中郎，通经史、数术、天文、音律，善辞章、工篆隶、长绘事。其书“骨气洞达，爽爽有神”，“书、画及赞，皆擅名于代，时称三美”（张彦远《历代名画记》）。蔡邕的书论传有四篇，为《笔论》、《九势》、《篆势》、《笔赋》。后世对蔡邕书论慎重，唐人韦续《墨薮》中记载，魏钟繇在韦诞处见蔡邕笔法，苦求不得，及诞死，繇令人盗其墓而得之。宋人陈恩《书苑菁华·秦汉魏四朝用笔法》也有此说，可见蔡氏对古代书家的影响。

“书者，散也。欲书先散怀抱，任情恣性，然后书之；若迫于事，虽中山兔毫不能佳也。夫书，先默坐静思，随意所适，言不出口，气不盈息，沉密神彩，如对至尊，则无不善矣。为书之体，须入其形，若坐若行，若飞若动，若往若来，若卧若起，若愁若喜，若虫食木叶，若利剑长戈，若强弓硬矢，若水火，若云雾，若日月，纵横有可象者，方得谓之书矣。”

————（蔡邕《笔论》）

“书者，散也”，什么意思，怎么理解，难道说书法是散？今人读之，很难了然。“者，也”作为古汉语的一个肯定句式，与“陈胜者，阳夏人也”一样，意思是明确的，为什么蔡中郎要说“书者，散也”呢？

“书”与“散”有何关联？这与今人对书法的界定是大相径庭的。金开诚先生给书法下的定义是：中国书法艺术是以汉字为素材的造型艺术。姑且不论金先生的定义优劣与否，古人今人大异其趣的书法观由此可见一斑。

蔡中郎的《笔论》，以“散”定书，“散”，既是书法的审美准则，也是对书写者心身的行为规范。

一、散的定义是什么？

1、分散，《说文》：“散”，杂肉也。王筠认为：实是散碎通用之字。林义光《文源》：“散”为杂，无杂肉之意，本意当为分散之散。

2、散，不自检束，松散，引申为潇洒，洒脱。

“ 王夫人神情散朗，故有林下风气。”

————《世说新语·贤媛下》

“予尝论书，以谓钟、王之迹，萧散简远，妙在笔画之外。”

————苏轼《书黄子思诗集》

在这里，作为潇洒、萧散之意的“散”与蔡郎中所说的“散”是有些接近的。今人金学智从美学的高度把它提升为最早的“表情”理论。他认为蔡邕“善鼓琴”，“散”作为“散淡”也是一种情。书与散的关系像琴与情的关系一样，而操琴也特别需要“散”，因此，可以说，作为表“情”艺术的琴、书，都需要“散怀抱”，如果“迫于事”，效果就一定不佳，蔡邕融和着古琴音乐体验的“书者，散也”的书法美学命题，在历史上首次触及了书法的表情质，它是书法美的历史流程由“造型美”开始流向“表情美”的特征之一。（《中国书法美学》P866）

二、作为书法准则的“散”

“散”被蔡邕取来，为书法下一转语，其意是玄妙深泓的，“散”，实际上已被蔡邕上升为“无用”“无为”的审美高度。“无为”的书才是大美的书。“无为”，是古代士人“游于艺”的终极追求，也是过程的履践，“散”作为“书法无为”的另一存在方式，既是对书者动态的要求，有是对书法的最高廓定。

1、“散”是道的物化，

“朴散以为器，圣人用之则为官长。”（《老子》二十四章）

“朴”，即是处于完整的没有剖判的混沌，也是原道。“散”，是分散，是剖判，是转化，道由无形化为有形，由形而上转为形而下，即为“器”。

蔡邕认为，书的产生正是道“朴散以为器”的结果。“夫书肇于自然，自然既立，阴阳生焉；阴阳既立，形势出矣”（蔡邕《九势》）。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。王充说：“天地，含气之自然也”，“夫天道，自然也”（《论衡》）。因为，书既是器，又是道，书法为独立的器去使用，便是书的工具化功能，常人习之，即是写字；而书同时又可作为体道不二的器，以器见道，以书见道。书若明道，则为书法之书，故蔡氏所论，非一般性书写之书，而是“如对至尊，无不善矣”之书道。

书道的前提是，习书者对书如向道一样，须心怀敬畏之心，古之书家莫不如此。卫铄曰：自非通灵感物，不可与谈斯道矣；王羲之曰：夫书者，玄妙之伎也，若非通人志士，学无及之；天台紫真谓曰:“子虽至矣，而未善也。书之气，必达乎道，同混元之理”；虞世南《笔髓论》：学者心悟于至道，则书契于无为，苟涉浮华，终懵于斯理也；张怀瓘《书议》：理不可尽之于词，妙不可穷之于笔，非夫通玄达微，何可至于此乎？……

诸家莫不对书深怀敬意，不敢视为一己之玩物，不敢怀自功自美之心。蔡邕“书者，散也”，“散”的“无用”“无为”之意即呈现出来。

2、“无用”之“散”

在蔡邕的《笔论》中，“散”，既是对书的界定，也是对书写状态和心灵的陈述。“欲书先散怀抱”的“散”，是指心神的放松，接下来，“默坐静思，随意所适，言不出口，气不盈息”。“如对至尊”则是庄子所说的“心斋”功夫，也是“散”的功夫与体现。庄子说“其耆欲深者，其天机浅”，“耆欲深”则会“迫于事”，迫于事则欲有用、有为，有为则滞，滞则塞，塞则绝，绝则败。

因此，“书者，散也”，“散”，在此即有“无用”之喻，不要有心于用，不要以书媚利，以书媚世，以书媚人，以书媚功名。“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉”才是散，才是不迫于事。

庄子中有则关于“散木”的故事。

有个木匠看到路边有棵为社神的栎树，这棵树大到可以供几千头牛在树下乘凉。树干有百尺粗，树身高过山顶，观赏此树的人像赶集一样多，木匠瞧也不瞧，就走过去了。他的徒弟很奇怪，问他，这么大的树为何不看一眼？木匠说：那是无用的“散”木，它做船则沉，做棺材则很快腐朽，反正是一无用处，所以才没有被人砍掉而长寿。

木匠回家后，夜里大树托梦给他说：你拿什么跟我比？那些有用的木吗？还没有长成就被砍伐，都是他们的有用害了他们，如果我有用，能长这么大吗？你这个要死的“散”人，又怎能知道“散”木呢？

————《庄子·人间世》

“散木”，即“无用之木”，因其无用，得以颐养天年，“无用为大用”是庄子“无为而无不为”的一个变相。蔡氏所说“书者，散也”，就阻止了一切对于书附加的任何不道的事。唯有书入此道，才能“舒散怀抱，任情恣性”，书入书道，才能“如对至尊，无不善矣”。爵禄皆忘，才能“势来不可止，势去不可遏”。

这种“无用之散”，就是庄子所说的逍遥，无有挂碍，一任自然，心手如一，笔入大荒，书惊鬼神。

总之，“书者，散也”是蔡邕对书法的最高概括，既是对从书者的行为的要求，又是对书法价值取向的重估，对蔡邕书学理论的再认识，决定着绵延千年的中国书法能否“始终保存着地道的中国作风与中国气派，能否继承成为中国传统文化的精神体现和辉煌标本”（金开诚）。由于古今文化语境的变迁，人们对书法的认知也发生了巨大的变化，今人喜讲创新，但创新不是“逐新猎奇”，变化和创新也不就是“正确和优秀”，若不能使书法从体到用上保持一贯，那么，靠打着“创新”的旗号来招人耳目、哗众取宠的书法，谁又能保证不是一次歇斯底里式的毁坏和颠覆。因此，审慎的以敬畏天地神灵的心对待书法，对于传承文化的士子们来说比什么都重要！

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