加载中…

加载中...

个人资料
嘎让罗周坚措
嘎让罗周坚措 新浪个人认证
  • 博客等级:
  • 博客积分:0
  • 博客访问:76,856
  • 关注人气:225
  • 获赠金笔:0支
  • 赠出金笔:0支
  • 荣誉徽章:
新浪微博
分类
图片播放器
相册专辑
加载中…
博文
标签:

佛学

                    

                       大年初一怎么祈祷?

 

 

 

      不管在藏地还是在汉地,都有新年第一天祈福的习俗,那我们怎样在新年的第一天,祈祷一年的好运气呢?在藏区,这天全家人都会一早在自己佛堂里面进行五供的供奉,然后虔诚的行大礼拜,念诵各种供养经文和祈祷文,祈祷一个吉祥顺利的新年开始。



      在汉地因很多人,家里面都没有佛堂,供奉起来不是很方便,我们可以试着在第一天第一时间,在家的客厅高处收拾一块干净整洁的地方,整齐的摆放上上师或者佛菩萨的照片,再进行灯香水食物花五供,然后念诵五供供养经,上师祈祷文。最后大声的说出自己新的一年善的发愿,祈祷十方如来,佛菩萨,本尊,护法,如意财神等加持,愿我们的发愿如意成就,最后放下我执,完全的回向三界众生。

  

      灯供:
 殊胜宝光之中生,
 诚意清净供奉之,
 破除无明光明灯,
为令我与众有情,
 积累福德智慧粮,
于此供养诸如来,
 祈请慈悲与誓言,
 无二和合悉受纳。
嗡尼丁协协隆隆耶嗦哈。

香供:
 须弥山林精华香,
 诚意清净供奉之,
浓香四散妙香供,
 为令我与众有情,
 积累福德智慧粮,
 于此供养诸如来,
 祈请慈悲与誓言,
 无二和合悉受纳。
嗡协协仲仲宾尼亭亭耶嗦哈。

水供:
 雪山之巅所取水,
 诚意清净供奉之,
 清除障碍净水供,
 为令我与众有情,
 积累福德智慧粮,
 于此供养诸如来,
 祈请慈悲与誓言,
 无二和合悉受纳
嗡 悉达古悉达萨勒松耶嗦哈。
食供:
 妙宝谷物所生粮,
 诚意清净供奉之,
 须弥神悦大食供,
为令我与众有情,
 积累福德智慧粮,
 于此供养诸如来,
 祈请慈悲与誓言,
 无二和合悉受纳。
嗡 呀言让悉耶嗦哈。
花供:
 温湿净地所生物,
 诚意清净供奉之,
华美艳丽多色花,
 为令我与众有情,
 积累福德智慧粮,
 于此供养诸如来,
 祈请慈悲与誓言,
 无二和合悉受纳。
嗡 尼热协协隆隆耶嗦哈。
上师相应祈祷文:
头顶殊胜大乐妙宫中,
祈请恩重根本大上师,
指明如来即心如意宝,
                                使我明心见性悉加持。           (方便可多念诵)
 
如果实在不能够摆设供台,那就在这天把色身香味触所感觉到的一切美妙的东西,用五供的念诵供养出去,多行善意,善行,善语,最后善念发愿回向。这天忌讳吵闹,做一切非善之行。

 

   祝大家新年一切如意!

 

                                                                        感谢郎依寺格西索科 红尘翻译供养经

阅读  ┆ 评论  ┆ 转载 ┆ 收藏 
标签:

佛学

杂谈

                              
                               郎依法王.2015羊年祝福  
 
   
      
       又到辞旧迎新的一天,让我们扬眉吐气的进入新的一年,新的一天,开创一个崭新的新人生。
 
      这几天正是郎依寺例行的“消灾去障法会“,愿所有的本尊和护法的力量加持予您们,祝福所有认识和不认识的朋友们,在新的一年身体健康,心想事成,家庭和睦,事业顺畅,祈祷皈依的佛弟子们能早日实践修行见地,早日证悟正觉果,还没有皈依的众生能有更多的福报接触到佛法,能从无始的痛苦中,烦恼中走出来,祈祷佛法的力量早日平息世界上的一切战乱和疾病,愿全世界人民都能安居乐业和平相处,愿我们的祖国国富民强,愿佛音传遍三界,终止一切轮回因。

 



 

阅读  ┆ 评论  ┆ 转载 ┆ 收藏 
标签:

佛学

杂谈

           
                        郎依法王成都2015新年祈福法会
 
 
                                                                                                     郎依寺寺管会秘书处
    
      2015年1月31日,慈悲的郎依法王上师在百忙之中抽出宝贵的时间光临成都,为弟子和有缘众生进行了“黄财神修持和白文殊菩萨”的灌顶祈福,法会前法王为大家开示了“礼孝智信 修养 福德 ”八字在日常生活中福报资量的积累。

 弟子们迎接法王




法王讲“百善孝为先”“和善福德源”







灌顶仪式



为佛赐宝宝们加持


为有缘弟子做皈依
 


     此次传授的白文殊菩萨灌顶为郎依寺37世法王南卡洛珠大师,修持文殊成就后整理出来的一套具有增长智慧,延长寿命为一体的特殊白文殊仪轨灌顶,也是古老本教一万多年来出现的一套独具特色的修持法!郎依寺佛学院有来自雍仲本教几十个寺庙的300多僧众学员,每年春季开学时他们都会在郎依法王灌顶后,进行此仪轨修持念诵十万,正是有如此殊胜传承,郎依寺佛学院才成为了本教里面出类拔萃的佛学院,为佛教事业培养出了一批批理论与实修结合的优秀人才。
      周围的群众每年法会也会不畏严寒,携老带幼前来祈求法王灌顶,所以在郎依寺的信众中,有很多家庭的孩子都成绩优异,考上大学的比例远远超过其他地区,老百姓集体修持佛法的习俗和悟性都非常高!
 
 


      此次三十九世郎依法王,首次在汉地进行殊胜白文殊灌顶,缘于法王见末法时期,众生福报浅,无明甚重,工作、 事业 、学习 、生活上有诸多痛苦烦恼,见有些人会念诵财神和文殊心咒,但是没有传承不能如法修持,不能得到佛法最大的加持帮助,于是法王慈悲为怀不远千里为有缘众生宣法,也祈愿有缘听法学子能考上理想的学校!有缘的听法众生能事业有成,延年益寿,家庭和睦,开启无边智慧宝藏!祈祷所有众生消除一切违缘障碍,增长无边福慧二资量,祈祷我们的祖国国泰民安,更加繁荣富强!
阅读  ┆ 评论  ┆ 转载 ┆ 收藏 
标签:

佛学

转载:     艰难行程 凝聚之旅

郎依法王会长川西之行的划时代意义


 

 

    

   从7月22日开始, 在一个多月的时间里,郎依法王会长一行四人,代表国际雍仲本教联合会,先后巡视了川西理塘,雅江,新龙,甘孜,白玉,德格,炉霍,道孚六个县三十四座本教寺庙,拜访了三百多个信众家庭。
       法王全程率队,翻越了数座海拔 5000米以上的高山,长途跋涉近万里。 八月的高原正值雨季,大部分公路泥泞不堪、崎岖难行。 为
造访深山中的寺庙和有缘人家,在公路不通的时候,法王改乘摩托车,有时甚至徒步行走,先后到达:(1) 理塘县卓贡寺(2)雅江县夺绕寺;(3)雅江县唐岗寺(4)新龙县瓦秋寺(5)新龙县益西寺(6)新龙县木勒寺(7)新龙县冷布寺(8)新龙县拉卡寺(9)新龙县固加寺(10)新龙县夏党热绰(11)新龙县甲依寺(12)甘孜县雍仲伦寺(13)白玉县卡热寺(14)白玉县责沃寺(15)白玉县达沃寺(16)白玉县龚龙寺(17)德格县日班寺(18)德格县绕加寺(19)德格县塔德寺(20)德格县卓仓寺(21)德格县满金寺(22)德格县木麦寺(23)德格县色措寺(24)德格县更岳寺(25)德格县丁青寺(26)德格县夏匝佛学院(27)炉霍县吉绒寺(28)炉霍县易日寺(29)炉霍县旺达寺(30)道孚县哥扎寺(31)道孚县雍仲(32)道孚县雍仲桑珠寺(33)道孚县其美寺(34)道孚县丹把龙寺等三十四座寺庙。此次,法王已把这些寺庙的名称,用汉语和藏语进行了正确拼写和登记,以利于将来的对外统一宣传。

 


      郎依法王不顾旅途疲劳,每到一处都认真的为寺庙的僧众和闻讯前来的信众,进行雍仲本教历史以及传统文化的普及和教育。还为一些有缘众生,讲解了雍仲本教的“大圆满”修持秘诀。郎依法王要求各寺僧众引领信教群众正信、智信佛法,使佛法生活化,生活佛法化。将古老雪域高原土生土长的文化传家宝 ——纯净的“象雄文明”,发扬光大。让这一文化传家宝成为融合剂,将全世界人民团结在一起,深刻体悟来自幸饶弥沃佛祖的本教文化精髓--“雪融入水”的智慧,为熄灭人类之间的战火,实现永久和平注入远古纯洁的甘露。

 


      郎依法王每到一处都受到当地寺庙住持,信教群众和僧众的热烈欢迎和接待。讲法之余,法王向信教群众和僧众,了解他们的基本生活状况以及本教文化在当地发展的情况。勉励全体僧众,信众为本教文化的未来,为了团结稳定幸福的生活,要“携手并进,统一思想,坚持不懈”的努力。通过郎依法王的讲解,各寺僧众以及信教群众对联合会的工作职能有了更进一步的认识和了解,在现场通过各种方式,表达他们对联合会提出的”团结发展“思想的拥戴!把“发展本教文化”作为自己的希望及奋斗目标!
      郎依法王在考察寺庙僧众、觉姆的修学情况时,发现不管是僧人还是觉姆,大家都非常刻苦用功学习,“大小五明”的修学基础很扎实。很多信众和僧众在生活物质匮乏的情况下,仍表现出对本教文化的渴求, 热衷参与修建寺庙,保护文物等活动。法王赞许的说“这种虔诚信任,这种吃苦耐劳,这种精进不懈,就是本教未来发展的希望”。
郎依法王此行凝聚了信众与寺庙之间的关系,凝聚了寺庙与寺庙之间的关系,凝聚了寺庙与联合会团体之间的关系,收集到最基层信教群众和僧众对未来发展的要求的第一手信息,宣传了“国际雍仲本教联合会”的精神和未来的职能。让联合会将来的工作更接地气,更具凝聚力,更具持久发展力。

 


阅读  ┆ 评论  ┆ 转载 ┆ 收藏 
标签:

转载


夏匝佛学院历史简介

作者:生根活佛

   夏匝五明佛学院位于四川省甘孜藏族州德格县扎科乡。于1891年由康藏地区著名的大圆满成就者夏扎哇大师发心建设,  夏匝五明佛学院戒律严格艰苦修行一直依于夏扎巴大师所制立的闭关制度和修法为树立藏传佛教中的雍仲苯波讲修法幢而著称。夏匝五明佛学院主要讲显宗、密宗、大圆满和五大明学,冬天禅修、扎垄、黑闭关等一天多天静修,一百年来培养了无数大圆满高僧大德,据历史记载经夏匝巴大师传授的大圆满弟子中,有很多虹化成就,也有金刚不坏成就。还有不计其数的弟子在其他方面证得殊胜果地,以及续部所说的出现虹光者、身响标志者和得中阴成就者。佛学院宗旨是不断培养和造就精通教理和有实证的佛教人才,弘扬一切清净传承教法,是大密乘虹光身的寂静处。

 

           点击图片或使用键盘← →翻页

      夏匝哇大师33岁(1890年)那年,夏匝哇降临到增巴兰堪大师、才翁仁孜孜、莲花生、父子三人加持过的吉扎神山上,见到吉祥的光彩,同时预言说此地名字叫扎西琼龙是很吉祥的名字,以此因缘将会与西藏琼龙昂卡圣地一样出现很多大成就者。夏匝哇大师34岁那年,自己所有东西上供养下布施后,隐居到扎西琼龙光芒出现的地方闭关修行,当地老百姓被大师的庄严威仪和德行所感召,升起了无比的欢喜心和向往之情,纷纷皈依跟随大师进入解脱的修行。随后大师又在著名伏藏大师松阿林巴的建议下合力用法力打开了吉扎神山的功德之门,揭开了神山的神秘面纱:发现了伏藏品和许多佛、菩萨在石头上留下的手印、脚印、自然形成的咒文、真言等等胜迹,令弟子们升起了坚定的信心,更加至诚的精进地实修、禅行获得了极大的加持力量,个个身心安乐无比。后来“夏匝哇”名扬四海,世界各地的知识分子和高等僧人来求学佛法,而且世界各地的向往解脱及成就的人越来越多,最后成立了雍仲苯教讲经和禅修的佛学院。夏匝哇大师在此地修行过程中,智慧如虚空般浩渺无尽,写出了共十六部著作和修行经典,为弘扬和传播大乘密法作出了卓越贡献。

      1933年大师已是75岁高龄,佛学院在大师多年精心培育下日益兴旺繁荣, 来自四面八方的弟子源源不断, 佛学院的规模已满足不了众多弟子学习, 伏藏大师松阿林巴和众多高僧大德要求在佛学院不远的地方再修建一个中院以便满足当前所需,大师本人并不主张排场、规模,一直倡导隐居山林清静、朴素的修行方式,但为了更多众生能够走进光明,年迈的大师便又亲自带领众弟子在离上院不远的地方修建了大经堂和27个僧房。

    大师知道自己时日无多,为使无上密法能绵延后世便把一直跟随身边修行的侄子洛珠江措培养成一个能够接替法脉传承的具格接班人。

 

                           点击图片或使用键盘← →翻页

洛珠江措 

   从此学院由洛珠江措接管,洛珠江措把大师的著作刻成经版并修建了印经院、把上院改成大乐修行处,主修大圆满气脉法、大圆满普贤心髓、大圆满自现三身法、升起圆满次第等修炼的实修基地。

中院取名为善地莲花院, 主修闻思三藏,并建立了闭关院修五本尊、大小五明、夏扎巴传承和满日宗传承。

而下院也是大师虹化的地方则供个别活佛闭关修行大圆满禅坐。

   1934年大师76岁, 当年藏历木狗年四月十三日那天,夏匝哇大师虹化身而成就佛果。

1934~1953年之间夏扎佛学院由洛珠江措执掌。 

1954年由智慧成就大师泽成旺加执掌;后来文革期间佛学院遭受到极大干扰和拆毁,在党和国家宗教政策恢复后,新龙县耶新寺阿雍活佛来到佛学院找回部分失踪的经版和法宝,并在当地僧人和群众的帮助下恢复了小经堂.

           夏扎佛学院历史简介

 

 

    1983年西藏巴清县昌聪寺的大圆满成就高僧尼马持智仁波恢复了夏匝巴大师制立的佛学院管理制度和讲修传承,因为尼玛慈成仁波切的盛名感召,康区几十个寺庙纷纷派出僧人前来参学,有近500人左右来接受大圆满传承及内外密的本尊灌顶,灌顶进行时间达五个月之久,在法会期间还认定了几十个活佛;修复佛学院建筑设施;1984年在尼玛慈成仁波切和康藏地区几十个寺院的高僧大德主持下。后来益西寺的阿雍活佛给政府申请五明佛学院,在十世班禅和有关部门支持下政府凭证重建五明佛学院,而且赐发五明佛教学院的证书。尼马持智和阿雍活佛地要求下图朵龙嘉担任了佛教学院的院长。把夏匝巴大师亲自授与传承灌顶的弟子图朵龙嘉上师封为佛学院的法台堪布,并与热色耶新旺加共同帮助佛学院恢复了夏匝巴大师著作当中遗失的六千多页的经版雕刻.为弘扬完整的佛学院传承体系作出了决定性的贡献!

            夏扎佛学院历史简介

 

1993年,由于法台图朵龙嘉上师年事已高,益西寺的阿雍活佛把吉美旺修堪布派到夏匝五明佛学院帮图朵龙嘉上师讲法。在十多年之间,吉美旺修担任在五明佛学院讲法,带领弟子禅修。

97年代初,四川阿坝县朵灯寺派来堪布慈成丁真被任命为助教堪布,来帮助法台图朵龙嘉上师任教;四年后慈成丁真堪布任期满后,回朵灯寺寺。

 2005年,五明佛学院来学习的人越来越多,图朵龙嘉要求新龙木尼寺的仁真旺加来帮助五明佛学院讲经。 夏扎佛学院历史简介

 

                                  仁真旺加堪布.

2006年,法台图朵龙嘉上师把五明佛教学院的任务交给吉美旺修堪布,吉美旺修堪布成为图朵龙嘉上师法台,也是佛教学院的院长。

2007年,法台图朵龙嘉上师要求下益西寺的尼马登孜堪布担任佛教学院的堪布。

                            尼玛登孜堪布

    2008115上师召集了佛学院和各寺院的高僧进行了三天的法会,做了殊胜罕见的大圆满四部灌顶,并授予佛学院多年培养的获得杰出成就的慈成智梅南甲活佛和辛绕塔星任命为堪布职务。

   2009年法台土登南加预知时至,邀请泽尔清法王来佛学院讲法并告知自己圆寂后由堪布吉美旺修为法台堪布来执掌佛学院,同时向热色耶新旺加和其他三位堪布及佛学院众弟子安排交代完后事,于藏历200967示现圆寂,法体七日内缩成一岁婴儿般大小。一代慈悲与智慧的大圆满法脉传承导师完成了今生弘法利众的使命,安然的回归本初光明法界中,以另外一种形式福佑庇护着千秋万代的芸芸众生;福佑着夏扎佛学院能够蓬勃发展生生不息繁荣昌盛!

 

           

 

       


                    夏匝佛学院颁发的证书

 


翻成汉文如下:

 

    至尊尼玛登孜仁波切于十六绕逈之铁猴年(1980年)诞生在康区新龙。仁波切未诞生之前,伏藏大师图杰岭巴等持明上师授记并对其父母说:“将来你们家出生一位弘法利生的大德。”诞生之后,被诸多高僧大德认定为转世活佛。

    而后,依止诸上师及善知识,广泛学习共同学处,以及不共显密的所有理论经典,声誉甚高。尤其在夏匝讲修院,依止深甚大圆满瑜伽士夏匝嘉察图登朗加仁波切,系统学习九加行,破瓦往生法,脉风法,脱嘎等有关大圆满的内容,并精进闻思修行。

在心信相应考试时,取得了优异的成绩,嘉察上师说“你继承着前世仁波切的智慧。”在众人聚集处多次赞许,同时,对仁波切家人说:“他是一位大德的转世,暂时留在本寺,将来对弘法利生则有很大的贡献,”并写了住世祈祷文。

    尔后奉嘉察仁波切之命,在夏匝讲修院的诸上师活佛,众人聚集处开许,仁波切担任堪布职位,在三十多座寺庙和村庄的众人前,给仁波切献上哈达和法衣,颁发活佛和堪布兼并职位的证书,并成为继夏匝教法的传承者。从此之后,一直坐在学院里,为信众讲经传法,传内外密的深甚本教的教法。同时,于公元2010年入中国藏语系高级佛学院,继续深造,闻思深甚要旨。

                                                   夏杂佛学院 

                                                于2011年9月3日

      











  
             

阅读  ┆ 评论  ┆ 转载原文 ┆ 收藏 
标签:

转载

原文地址:夏匝巴大师简介作者:尼玛登孜

       夏匝巴大师简介

                                                                 泽绒洛吾  
   夏匝巴大师是公元十九世纪中叶,诞生在德格扎科乡丁青寺的著名虹化大师,全名“夏匝扎西坚参。”大师在大圆满实修方面成就非凡,栽培了数不尽的高僧大德。他与噶举派的共珠云丹江措、萨迦派的将央钦哲旺波、宁玛派的米旁巴大师一起发起了伟大的利美运动(无分教派之运动),保留了显、密、大圆满所含有的完整藏传佛教体系。夏匝巴大师既是一位非常专业的藏学家、医学家、天文学家,又是一名出色的大圆满实修大师,最后获得虹化成就即大圆满的最高成就。大师著有很多的经典作品,因大师的论著颇具见地,故尊称他的论著为心间伏藏品。夏匝巴大师的整个传记分七个章节,分别为前世及降生概论、依护上师、闻思修慧、受持戒律、闭关实修、弘法利生、圆满虹化。


1、 为度众生,降生于世
  夏匝巴大师出生在藏历土羊年(1859年)三月初八。降生之日,天空虹光围绕,大地普降甘霖,瑞兆悉现。大师的降生之地在东藏即今天的康区----磼楚河与榖楚河之间叫鞑东或扎科的地区,很多的大成就者也曾降生于此。夏匝巴中的“夏匝”是大师出生之地扎科乡之称,扎西坚参乃是他的本名,象雄文对应为孟尕维西。大师父名扎西噶,属霍世家族,母名柔桑玛。

  大师自幼慈慧具足,言行举止超乎普通小孩。大师从小就很喜欢模仿高僧的举止,带领身边的小孩一起建造佛塔和念诵经文,在与自己同龄的小孩心中他就是老师。有时他也会看见一些非凡的情景,比如虚空中呈现本尊、普贤王、空行母圣众等。大师还能够回忆众多前世,预知未来。

  当大师九岁时,礼拜著名的成就者丹增旺嘉(占巴敦都)大师为师。恩师对他的父母说:“此子务必出家,将来定为成就非凡的高僧大德。”但当时父母不愿让他出家,因为大师是他们的独生子。不久后,大师得了怪病,多日不吃不睡。父母很无奈地再次把他带到恩师丹增旺嘉座前,恩师再次要求让他出家,还说道:“此子注定是个实修者,你回去之后务必让他出家为僧,否则必死无疑。”听完丹增旺嘉大师的劝告后,夫妇二人就答应让自己的独子出家。当他们回到家后,孩子的病也就慢慢康复了。

大师本生传记简介:夏匝巴大师在尚未圆寂之前就已经当身得证虹光尊体,比如走在雪地不留足迹,腰带系空,酥油灯下身体无影,放钵于虚空,穿墙穿山。此处根据著名伏藏大师宋阿林巴和德钦林巴二位,以超胜智慧显示的预言授记所断:大师的生生世世都是成就非凡慈悲等持的大德圣尊。譬如:在幸饶弥沃传法时,大师以其弟子圣喜菩萨的身份弘法利生;法嗣穆乔丹珠传法时,大师以其弟子雍仲华雀身份协助其弘法;释迦牟尼佛在印度金刚座传法时,大师化为其弟子耿拉噶菩萨,普教利生;占巴三父子传法时,大师作为首要弟子四大论师之一的夏日邬钦,弘扬象雄大圆满;公元九百年左右,大师化为罗扎门唐地区的著名伏藏师谢敦恩珠扎巴,从罗扎神山出土《三传大圆满》、《无上大圆满》、松赞干布论著《摩尼全集》;大师还先后转世为著名大圆满历代上师卓更门贡、良美大师、著名虹化者珠旺如巴让协等诸多大德。详细情况见大师的大小传记。

2、依怙清净善知,恳求传授心法
  尊者丹增旺嘉仁波切云:“我与他有多世之缘,希望跟我一起走进实修之路。”师父一开始就对这位小徒弟特别喜欢而且小徒弟对恩师也十分尊敬。当这位小徒弟降生时,恩师就为他祈祷,当他长大后,就皈依到尊者门下,尊者也就成为了他的根本上师。当时上师希望他将来能利益大众,因此取名为扎西坚赞,通过红斯比杰母(世间神母护法)为他做了特殊的祈祷和加持,祈愿护法神毕生保佑夏匝巴大师。

  夏匝巴大师在12岁时,拜叔父雍中坚赞为师,学习藏文读写等基本知识。不久后,仁波切又回到恩师丹增旺嘉座前,领受了大师的教法和传承心法。恩师知道,对小孩而言,幸饶弥沃的教法非常重要,并且可以饶益所有的众生。所以恩师建议他领受显宗、密宗、大圆满三法戒律,再三交代这位弟子道:“要精修禅定,学习显、密、心法。”自那时起,夏匝巴大师就踏上了修行之路。

3.
显密心法深如海,闻思修慧等如海

  有一天,丹增旺嘉恩师把经函放在了夏匝巴大师的头顶很长时间并祈请道:“你将会成为显密心法的法主”。自那时起,夏匝巴的价值观、领悟境界就发生了巨大的变化,这是一个觉悟智慧的开始,也是一个继承心法的起点,并且得到恩师的殊胜加持。夏匝巴自此变得非常睿智,并且非常精进。大师对荣华富贵、名利地位从无贪恋和欲望,心里所生起的都是无私的爱心和无上的智慧。

  在一个干旱的夏季,当地村民都来恳求丹增旺嘉为此地求雨。恩师带上了年幼的夏匝巴作为自己的助手。半路上,恩师赐给了弟子一把剑让他招风,弟子夏匝巴向上举起剑招风。不久恩师跑过来,用力抓走了弟子手里的剑,以忿怒面目打骂幼小的夏匝巴;并用剑来攻击他,使他晕倒。过了一段时间后,夏匝巴醒来了,在一刹那间他从恩师那里得到了心传并了悟了本性,并且与他的师父达到了无二无别的境界。从那时起,他的修学异乎寻常,好像记忆恢复一样,无时不在止观的本明中,从此结束了他的所有分别意念。大师在本教的九乘次第中颇具见地,从小就记录下了所有的心得。 


4、为了广度众生  继承上师心髓
  据很多大德的预言授记所言,夏匝巴大师是诸佛菩萨、持慧之总集。他有佛的智慧,菩萨的慈悲,大成就者的风范。他为了广度众生,自幼严格遵守每条戒律,包括皈依戒及其它一切的戒条,并得到众人的认可和赞扬。当他长大后,西藏雍仲林寺的住持格桑尼玛来到康区,随后他被邀请到扎科丁青寺(夏匝巴大师的寺院)。当时无数信众在住持面前受戒,同时每一个都得到了属于自己的法名。当到了夏匝巴时,住持赐他名为丹巴珠扎并重复了三次。所有在场的人都突然哈哈大笑。这位住持说道:笑声则是非常奇妙之兆,这位小孩将会象雷声一样声誉远播。

  有一次,僧众们把塔智大师的化身幸嘉丹增邀请到丁青寺。该师戒律清净,实修非凡。夏匝巴在以他为主的四位高僧座前领受沙弥戒和比丘戒。自受戒开始,大师严格要求自己守戒,从此成为了一名真正的比丘大师,取名为知美宁波即污垢藏。夏匝巴大师从小不饮酒,不食肉也不穿戴任何动物的皮毛;受戒之后就过午不食,遵守比丘的所有律条,以戒律调服自己的行为。夏匝巴后来又从比丘者桑丹益西座前领受菩萨戒,名为嘉瑟贤彭诺布。大师在世俗菩提心和胜意菩提心中得到了非凡的成就,成为名副其实的大菩萨。当他受戒之后,供了数十万个灯、花、香及食子。

  夏匝巴在根本上师丹增旺嘉座前领受了《五胜本尊》、《大圆满四灌顶》、《母续四灌顶》;在著名伏藏师德钦林巴座前领受《静猛本尊》、《持慧长寿圣法》、《阿须本尊》等密宗灌顶。除此之外,还领受了阿赤大圆满前行与正行,以及其他很多灌顶与传承,取名为柔巴让谢,中文对应意思是自觉大师。夏匝巴大师接受显宗、密宗、大圆满的所有戒律。大师共有二十四位上师,包括本教、宁玛派、萨迦派、格鲁派等诸教派的上师。很多都是互为上师,并且从他们那里得到了不同教派的传承。
   
5、闭关实修  吸取精华
  夏匝巴大师在三十二岁时,生起了出离生死的决心,决定隐居山洞,闭关实修心法。大师闭关的地方叫雍仲林波净地,就在丁青寺的边上。当他刚到此处时,发生了很多神奇之兆,因此认为这是最好的闭关之地,并在此建了一座只够他一人居住的小屋。大师自闭关开始,远离所有与外界世俗之联系,独自一人修行;也远离所有内在的欲望和烦恼。大师在闭关时,吃穿等生活滋养异常简单,少欲知足,以放松的身体来念诵经文和心咒,以平衡的心态来修持正法。大师修行如同一般人一样,以前行次第作为起点。前行包括皈依、菩提心、曼茶罗、上师相应、百字明等。

夏匝巴大师长期闭关,看过了全部的本教修行精要并且如法修持,对于世俗的想法完全不理不睬。大师在闭关期间实修《母续本尊》、《五胜本尊》、《美日本尊》、《静猛本尊》、《占巴南喀精要》以及大圆满心法等,每个本尊都修持得成就非凡。大师把二十四小时分成四个部分,大多数时间都用来修行,对他而言,修行就是生活,生活即是修行。


6、以讲辩著,普教心法
  大师为了弘扬佛法,利益众生,栽培了数不尽的优良弟子,包括著名的伏藏师宋阿林巴、著名虹化者达瓦扎巴、泽旺晋美、格鲁派著名高僧扎噶活佛、扎敦巴大师、第二世泽尔清丹毕坚参、法太子罗珠坚参、雍仲丹增的转世活佛雍敦巴大师等很多高徒。他们个个都是藏地赫赫有名、成就非凡的高僧大德。

大师著有很多优良的作品,包括五大宝藏、《生起圆满次第》、《母续三部》、《三身佛发愿文》、《普贤心髓》、《自明三身佛——三身佛心要》所含有的十七本心间伏藏。五大宝藏之《三藏学宝藏》共有二十一章、七百多页。第一章为上师法;第二章至第五章记述了四出离心;第六章与第七章阐释了三界六道以及十二支、五蕴、十八界等修法;第八章是皈依法;第九章与第十章为无我智慧,以上是阐释显宗部分。第十一章乃四部密宗概况;第十二章至第十四章记叙了密法灌顶等密宗六基;第十五章至第十八章对气火轮、梦瑜伽、幻身、中阴、往生夺舍、光明等六大方便作了记述;第十九章至第二十一章细解了大圆满基、道、果三法。

《经论宝藏》共有十二章。第一章为经典与论典划分;第二章对九乘次第作了综合解释;第三章简述斯巴续本;第四章记载了常见与断见含有的所有邪见;第五章至十二章描述了本教唯识、中观、四部密法以及大圆满修法。这本书里对中观与唯识作了详细的解释。

《本教源流格言宝藏》共有七章。第一章是器情世界形成法即宇宙界的成住毁空;第二章包括诸佛的生平及本教源流;第三章记述了幸饶弥沃佛的生平及显宗源流;第四章细解密宗五胜金刚、生起圆满次第源流,以及象雄与吐蕃的历史;第五章详细记载了显宗、密宗与大圆满历代上师;第六章记载了本教毁灭与复兴的经过;第七章对各位伏藏大师的传记以及伏藏精品作了记述。

《空明宝藏》共二十一章。前七章细解了大圆满心性部;中七章细解了法界部;后七章细解了窍诀部。

《虚空宝藏》包括诗歌诵文、道情歌、灌顶仪轨、简单教育、实修计划等很多修法。

大师为了广度众生,修建了很多佛塔佛堂,新建本教讲修学院,包括昌都丁青寺的佛学院、阿坝夺登寺的象雄大圆满闭关室、夏匝佛学院等等。

7、融入寂静  呈现虹化
  夏匝巴大师在七十五岁时(水鸟年),改变了他一如既往的教法。除了常用课程外,对弟子传予了更多普传性和心髓性的心法。大师平时以辟谷修行,很少饮食。此年四月十三日,夏匝巴大师以所接受的财物在然西俄色彤举办了一次非常隆重的会供,以此感谢诸佛菩萨以及护法圣众。然后,大师让弟子把帐篷缝的密不透风,再三吩咐弟子们不许打开帐篷。最后他走进了帐篷,临走时,去跟弟子道别并且做了祈请。进帐后,大师以五支座端坐在里面。接下来的一天,弟子们在师父的帐篷上看见了非常明亮的五个圆形五彩彩虹,中央的虹圈大如盆子,周边四个则小如盘子,都是圆形的。五个圆形虹光上面呈现形如宝幢的几十条彩虹,条条陆续于空中。这都是众人目睹,而且持续了十几天。尤其是在夜晚,呈现白色光芒犹如长长的白色丝巾一样向前放射光芒。第二天至三天,大地震动,空中响起了很强烈而且奇怪之声并有花雨降下。在帐篷缝线的地方有许多不同颜色之光——有些是五色的,有些则是单色,像蒸汽蒸腾一样散发出来,殊胜奇妙。此时名叫慈诚旺修的弟子说:“若我们离法体时间再长点,一切都将会消失,连个信物都无法留下。为了我们的虔诚,应该留一些像舍利一样的信物来做为纪念。”因此他打开帐篷,并且五体投地。当时夏匝巴大师的法体完全被光包围,并且缩小成了八岁小孩般大小。法体在床褥上方悬浮着,高度如从伸展的指尖到手肘间的距离。他走进帐篷,并且在床垫上看到大师手上的指甲从手指中突了出来并且十分松散。当他触碰法体的时候,发现大师的心脏依然是暖的。包裹大师法体的衣物也被保留了四十九天。然后他做了《贤劫千佛会供》,除此之外他还做了许多其它的供养。当朝拜者看到了触碰法体这一幕时,他们本身都升起了不共的觉受。那天所有的人都看到了光,彩虹和花雨。所有的当地人都来礼拜法体并且都唤起了对于夏匝巴大师强大的信心。
  

阅读  ┆ 评论  ┆ 转载原文 ┆ 收藏 
标签:

财经

1-1.jpg1-2.jpg

   1-3.jpg 1-4.jpg

   1-5.jpg 1-6.jpg

   1-7.jpg 1-8.jpg

   སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་དེར་འདུས་མང་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནད་སྨིན་གནང་། ཉིན་དེར་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་ནས་དགོན་པ་དེར་བཞུགས་པའི་རིན་ཐང་གཞལ་མེད་ད་ལྟའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་རིན་པོ་ཆེའི་མ་ཕྱི་དངོས་ལ་མཇལ་ཁ་ཞུས་ཏེ་འདི་ཉིད་དགོན་པ་འདི་དང་། ཡང་ན་དགོན་པ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རེ་འགས་དཀའ་བ་སྲོག་ཏུ་བསྡོས་ཏེ་ད་ལྟ་རང་ཅག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་མ་འོངས་པར་ཁྱེད་རྣམ་པས་འདི་ལ་གཅེས་སྐྱོང་དང་དམ་འཛིན་ལྷོད་གཡེང་དུ་གཏོང་མི་རུང་བར་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་རང་རེ་ཅག་གི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཞིང་དུ་བཞུགས་པར་འབད་འབུངས་མི་དོར་བའི་བཀའ་སློབ་རེ་བསྐུལ་ནན་གསུང་གནང་། སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་མཇལ་དར་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། མཇུག་མཐར་ཐེངས་འདིའི་མཉམ་འཛོམ་དྲན་རྟེན་བླངས་ཤིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་མཉམ་དུ་གསུངས།
   སྤྱི་ཟླ༨པའི་ཚེས༡ཉིན་དགོན་པ་དེའི་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་བཅས་ཡེ་ཤེས་དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ལམ་བར་དུ་ཉག་རོང་ཡེ་ཤེས་དགོན་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་བསུ་མ་འབྱོར་ཏེ་ཆིབས་ཀྱི་ཁ་ལོ་དགོན་པ་དེར་བསྒྱུར། དགོན་རི་གྲོང་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་བྱས། ཚོགས་པའི་དྲུང་ཡིག་པ་དགེ་བཤེས་ཀུན་གསལ་ཟླ་བ་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གནས་ཚུལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་བྱས།

1-9.jpg1-10.jpg

      སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་དེར་འདུས་མང་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནད་སྨིན་གནང་། སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་མཇལ་དར་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། མཇུག་མཐར་ཐེངས་འདིའི་མཉམ་འཛོམ་དྲན་རྟེན་བླངས་ཤིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་མཉམ་དུ་གསུངས། ཉིན་དེར་སྐྱབས་མགོན་ཚང་གི་མདུན་དུ་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཉེར་བཞིས་གསར་དུ་གྲྭ་པ་བྱས་ཡོད། ཉིན་དེའི་མཚན་མོར་དགོན་པ་དེའི་སྡེ་ཞབས་ཀྱི་དུད་ཁྱིམ་ཞིག་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་བཞུགས། ཚེས༢གྱི་ཉིན་ཉག་རོང་མི་ནུབ་དགོན་པས་བསུ་མ་འབྱོར་ཏེ་དེར་ཕེབས། ལམ་བར་དུ་མི་ནུབ་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་རླངས་འཁོར་དང་འཕྲུལ་རྟ་མང་པོས་སྣེ་དྲངས་ཏེ་བསུ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཞུས། གྲྭ་མང་དང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བསུ་མ་བཅས་དགོན་པར་འབྱོར། དགོན་པ་དེའི་དགེ་བསྐོས་གྲགས་པ་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་གནས་ཚུལ་དམིགས་ཡུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་ཞུ ས།

1-11.jpg1-12.jpg

     སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་དེར་འདུས་མང་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནད་སྨིན་གནང་། སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་མཇལ་དར་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། མཇུག་མཐར་ཐེངས་འདིའི་མཉམ་འཛོམ་དྲན་རྟེན་བླངས་ཤིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་མཉམ་དུ་གསུངས། ཉིན་དེར་ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཚང་གི་མདུན་ལ་གསར་དུ་གྲྭ་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་བྱིས་པ་ལོ་ཆུང་བཅུ་བྱུང་ཡོད། མཚན་མོར་དགོན་པ་དེར་བཞུགས། ཚེས༣གྱི་ཉིན་དགོན་པ་དེ་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ཏེ་ཉག་རོང་ཀླུ་འབུམ་དགོན་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་འཕྲུལ་རྟ་དང་རླངས་འཁོར་རྟ་དམག་བཅས་ཀྱིས་བསུ་བ་བཅས་དགོན་པ་དེར་ཕེབས། གྲྭ་མང་དང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བསུ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱས། དགོན་པའི་དགེ་བསྐོས་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་གནས་ཚུལ་དམིགས་ཡུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་བྱས།

1-13.jpg1-14.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་དེར་འདུས་མང་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནད་སྨིན་གནང་ཞིང་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། མཇུག་མཐར་ཐེངས་འདིའི་མཉམ་འཛོམ་དྲན་རྟེན་བླངས་ཤིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་མཉམ་དུ་གསུངས། ཉིན་དེར་ཡང་ཁོང་གི་མདུན་དུ་བྱིས་པ་ལོ་ཆུང་བཅོ་ལྔས་གསར་དུ་གྲྭ་པ་བྱས་ཡོད། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོར་ཡང་ཉག་རོང་ལ་ཁ་དགོན་སྡེ་དགོན་རི་གསུམ་གྱིས་བསུ་མ་འབྱོར་ཏེ་དགོན་པ་དེར་ཕེབས། དགོན་པ་སྡེ་དགོན་རི་གསུམ་གྱིས་རླངས་འཁོར་དང་འཕྲུལ་རྟ་མང་པོས་བསུ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱས། གྲྭ་སེར་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་གནང་། མཚན་མོར་དགོན་པ་དེར་བཞུགས། ཚེས༥ཉིན་དགོན་དེའི་གྲྭ་བཙུན་བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་གནས་ཚུལ་དམིགས་ཡུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་ཞུས།

1-15.jpg1-16.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་དེར་འདུས་མང་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནད་སྨིན་གནང་། སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། མཇུག་མཐར་ཐེངས་འདིའི་མཉམ་འཛོམ་དྲན་རྟེན་བླངས་ཤིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་མཉམ་དུ་གསུངས། ཉིན་དེར་ཡང་ཁོང་གི་མདུན་དུ་བྱིས་པ་ལོ་ཆུང་བཞིས་གསར་དུ་གྲྭ་པ་བྱས་ཡོད། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོར་དགོན་པ་དེའི་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་བཅས་ཉག་རོང་གོང་རྒྱལ་དགོན་དང་བྱ་བཏང་རི་ཁྲོད་གཉིས་ཀྱིས་བསུ་མ་འབྱོར་ཏེ་དེར་ཕེབས། ལམ་སྐབས་སུ་དགོན་པ་དེའི་སྡེ་དགོན་རི་གསུམ་གྱིས་རླངས་འཁོར་དང་འཕྲུལ་རྟ་མང་པོས་སྣེ་དྲངས་ཏེ་བསུ་མ་རྒྱ་ཆེར་བྱས། དགོན་པའི་བླ་གྲྭ་དང་བཙུན་མ་སྡེ་དགོན་གསུམ་གྱིས་བསུ་བ་གཟབ་རྒྱས་གནང་། རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་བཙུན་མ་རྣམས་འཆད་རར་འཚོགས་ཏེ་མི་ལོ་དུ་མར་དཀའ་སྤྱད་འབད་འབུངས་བྱས་པའི་འབྲས་རྟགས་མཆོད་སྤྲིན་བཤམས་པ་ན། ཁོང་གིས་བཙུན་མ་ཚོར་གཟེངས་བསྟོད་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཞིང་མ་འོངས་པར་ཁྱེད་ཚོས་བོན་གྱི་བཙུན་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ན་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ཟིན་ཐོ་གསར་པ་ཞིག་འགོད་ཐུབ་པར་ང་ཚོར་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅེས་གསུངས། མཚན་མོར་རི་ཁྲོད་དེར་བཞུགས། ཚེས༦ཉིན་རི་ཁྲོད་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་ཁྲི་གཙུག་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་གནས་ཚུལ་དམིགས་ཡུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་གནང་།

1-17.jpg1-18.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་དེར་འདུས་མང་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནད་སྨིན་གནང་། སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། མཇུག་མཐར་ཐེངས་འདིའི་མཉམ་འཛོམ་དྲན་རྟེན་བླངས་ཤིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་མཉམ་དུ་གསུངས། ཉིན་དེར་ཡང་ཁོང་གི་མདུན་དུ་བྱིས་པ་ལོ་ཆུང་ཉེར་དྲུག་གིས་གསར་དུ་གྲྭ་པ་བྱས་ཡོད། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད༤དང་སྐར༣༠་སྟེང་བྱ་བཏང་རི་ཁྲོད་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་བཅས་ལམ་ལ་ཆས་ལམ་བར་དུ་གོང་རྒྱལ་དགོན་པས་གདན་དྲངས་ཏེ་དགོན་པ་དེ་ནས་གསོལ་ཇ་བཞེས། དེ་ནས་ཉག་རོང་རྒྱ་ཞིག་དགོན་པར་ཕེབས། ལམ་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཞིག་དགོན་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་བསུ་མ་འབྱོར་ཏེ་འཕྲུལ་རྟ་དང་རླངས་འཁོར་རྟ་དམག་བཅས་ཀྱིས་བསུས། གྲྭ་མང་དང་མི་སེར་རྣམས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་བྱས། མཚན་མོར་དགོན་པ་དེར་བཞུགས། ཚེས༧གྱི་ཉིན་དགོན་པ་དེའི་མཁན་པོ་གདོང་བཙུན་རྒྱ་ཐར་གྱིས་ཐེངས་འདིའི་གནས་ཚུལ་དམིགས་ཡུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་བྱས།

1-19.jpg1-20.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་དེར་འདུས་མང་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནད་སྨིན་གནང་། སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། མཇུག་མཐར་ཐེངས་འདིའི་མཉམ་འཛོམ་དྲན་རྟེན་བླངས་ཤིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་མཉམ་དུ་གསུངས། ཉིན་དེར་ཡང་ཁོང་གི་མདུན་དུ་བྱིས་པ་ལོ་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱིས་གསར་དུ་གྲྭ་པ་བྱས་ཡོད། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད༣གྱི་ཐོག་རྒྱ་ཞིག་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་བཅས་ཉག་རོང་ནས་དཀར་མཛེས་རྫོང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས། རྫོང་ཐོག་དེར་གོ་ལམ་གཡུང་དྲུང་གླིང་གི་སྣེ་ལེན་འབྱོར་ཏེ་མཚན་མོར་རྫོང་ཐོག་ཏུ་བཞུགས། ཚེས༨གྱི་ཉིན་དཀར་མཛེས་རྫོང་གོ་ལམ་གཡུང་དྲུང་གླིང་གི་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་རླངས་འཁོར་མང་པོས་བསུ་བ་བཅས་དགོན་པ་དེར་འབྱོར། གྲྭ་ཚང་དང་མི་སྡེ་མང་པོས་ཕེབས་བསུ་ཞུས།དགོན་པ་དེའི་དབུ་འདྲེན་བླ་མ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་གནས་ཚུལ་དམིགས་ཡུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས།

1-21.jpg1-22.jpg

     སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་དེར་འདུས་མང་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནད་སྨིན་གནང་། སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། མཇུག་མཐར་ཐེངས་འདིའི་མཉམ་འཛོམ་དྲན་རྟེན་བླངས་ཤིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་མཉམ་དུ་གསུངས། དགོན་པ་དེས་སྐྱེལ་མ་བཅས་ཕྱིར་དཀར་མཛེས་རྫོང་དུ་ཕེབས་ཏེ་མཚན་མོར་དེར་བཞུགས། ཚེས༡༡ཉིན་དཀར་མཛེས་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ཏེ་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་དུ་ཕེབས། རྫོང་ཐོག་ཏུ་ཁ་རག་དགོན་པའི་སྣེ་ལེན་པ་འབྱོར་ཏེ་མཚན་མོར་རྫོང་ཐོག་ཏུ་བཞུགས། ཚེས༡༢ཉིན་ཁ་རག་དགོན་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་རླངས་འཁོར་དང་འཕྲུལ་རྟ་མང་པོས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ཏེ་དགོན་པར་འབྱོར། སྐྱ་སེར་གཉིས་ཀྱིས་བསུ་མ་རྒྱ་ཆེར་བྱས། དགོན་པ་དེའི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གནས་ཚུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་བྱས།

1-23.jpg1-24.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་དེར་འདུས་མང་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནད་སྨིན་གནང་། སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། མཇུག་མཐར་ཐེངས་འདིའི་མཉམ་འཛོམ་དྲན་རྟེན་བླངས་ཤིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་མཉམ་དུ་གསུངས། ཉིན་དེར་ཡང་བྱིས་པ་ལོ་ཆུང་ཉི་ཤུས་གསར་དུ་གྲྭ་པ་བྱས་ཡོད།མཚན་མོར་དགོན་པ་དེར་བཞུགས། ཚེས༡༣ཉིན་ཁ་རག་དགོན་གྲོང་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་དང་གཙུག་འོད་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་བསུ་མ་བཅས་གཙུག་འོད་དགོན་དུ་ཕེབས།

1-25.jpg1-26.jpg

    དགོན་སྡེའི་སེར་སྐྱ་གཉིས་ཀར་ཁ་རག་དགོན་དུ་ཡོང་ཚར་བས་འདི་ནས་དམིགས་བསལ་གསུང་བཤད་གནང་མ་དགོས། སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། མཇུག་མཐར་ཐེངས་འདིའི་མཉམ་འཛོམ་དྲན་རྟེན་བླངས་ཤིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་མཉམ་དུ་གསུངས། གཙུག་འོད་དགོན་དུ་ཟླ་འོད་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་བསུ་མ་འབྱོར་ཏེ་དེར་ཕེབས། གྲྭ་སེར་གཉིས་ཀྱིས་བསུ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དགོན་དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་དགའ་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་གནས་ཚུལ་དམིགས་ཡུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་གནང་།

1-27.jpg1-28.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་དེར་འདུས་མང་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནད་སྨིན་གནང་ཞིང་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། མཇུག་མཐར་ཐེངས་འདིའི་མཉམ་འཛོམ་དྲན་རྟེན་བླངས་ཤིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་མཉམ་དུ་གསུངས། ཉིན་དེར་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་བདུན་གྱིས་གྲྭ་པ་བྱས། དགོན་པ་དེར་ལྕང་ལུང་དགོན་པའི་བསུ་མ་འབྱོར་ཏེ་ཟླ་འོད་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་བྱས་ལྕང་ལུང་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་འཕྲུལ་རྟ་དང་རླངས་འཁོར་རྟ་དམག་བཅས་ཀྱིས་བསུས་ཏེ་དགོན་པར་ཕེབས། སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་བྱས། དགོན་པ་དེའི་མཁན་པོ་ཚེ་དབང་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གནས་ཚུལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་བྱས།

1-29.jpg1-30.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། ཉིན་དེར་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་བཅུ་དགུས་གསར་དུ་གྲྭ་པ་བྱས། མཚན་མོར་དགོན་པ་དེར་བཞུགས།ཚེས༡༤ཉིན་རིན་སྤུངས་དགོན་པའི་བསུ་མ་འབྱོར་ཞིང་ལྕང་ལུང་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་བཅས་ལམ་ལ་ཆས་ལམ་སྐབས་སུ་འཕྲུལ་རྟ་དང་རླངས་འཁོར་མང་པོས་ཕེབས་བསུ་ཞུས། གྲྭ་སེར་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་བྱས། དགོན་པ་དེ་ནས་ཡང་ལྕང་ལུང་དགོན་པའི་མཁན་པོ་ཚེ་དབང་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གནས་ཚུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་བྱས།

1-31.jpg1-32.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། དྲན་རྟེན་འདྲ་པར་མཉམ་དུ་བསྐྱོན་ཅིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་གསུངས། ཉིན་དེར་ཡང་བྱིས་པ་ལོ་ཆུང་བཅུ་གཅིག་གིས་གསར་དུ་གྲྭ་པ་བྱས། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད༣གྱི་ཐོག་རིན་སྤུངས་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་བཅས་ལམ་ལ་ཆས་ཏེ་སྡེ་དགེ་རྫོང་དུ་ཕེབས། མ་སྐབས་སུ་སྡེ་དགེ་ཐར་བདེ་དགོན་པའི་སྣེ་ལེན་པ་འབྱོར་ཏེ་མཚན་མོར་སྡེ་དགེ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་བཞུགས། ཚེས༡༥ཉིན་སྡེ་དགེ་རྫོང་ཐོག་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ཏེ་རབ་རྒྱལ་དགོན་པར་ཕེབས། ལམ་སྐབས་སུ་རབ་རྒྱལ་དགོན་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་པ་འབྱོར་ཞིང་དགོན་རི་གྲོང་གཉིས་ཀྱིས་རླངས་འཁོར་དང་འཕྲུལ་རྟ་མང་པོས་བསུ་བ་བཅས་དགོན་པར་འབྱོར། དགོན་པ་དེའི་དབུ་ཁྲིད་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གནས་ཚུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་བྱས།

1-33.jpg1-34.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། དྲན་རྟེན་འདྲ་པར་མཉམ་དུ་བསྐྱོན་ཅིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་གསུངས། ཉིན་དེར་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་བཞིས་གསར་དུ་གྲྭ་པ་བྱས། དགོན་པ་དེའི་སྐྱེལ་མ་བཅས་ལམ་ལ་ཆས་ཏེ་ཐར་བདེ་དགོན་པར་ཕེབས། ལམ་སྐབས་སུ་ཐར་བདེ་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱི་བསུ་མ་སླེབས་ཏེ་དགོན་པ་དེར་ཕེབས། ཐར་བདེ་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས། དུས་ཚོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པས་མཚན་གུང་གི་ཆུ་ཚོད༣པའི་བར་དུ་འཚོགས་དགོས་བྱུང་། བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་ཐར་བདེ་ཚེ་དབང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་གནས་ཚུལ་དམིགས་ཡུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་བྱས།

1-35.jpg1-36.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། དྲན་རྟེན་འདྲ་པར་མཉམ་དུ་བསྐྱོན་ཅིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་གསུངས། དགོན་དེའི་གྲྭ་ཇོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་ཚུལ་དང་སོ་སོས་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་བློ་ངོར་འཆད་རྒྱུགས་ལྟ་བུ་ཕུལ། སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་ལེགས་སོའི་བསྔགས་བརྗོད་མང་དུ་གནང་ཞིང་རྗེས་མར་མུ་མཐུད་དུ་བརྩོན་པར་ཤུགས་དྲག་གིས་འབད་དགོས་ཚུལ་གྱི་བཀའ་སློབ་སྐུལ་ལྕག་ཚད་ལྡན་གནང་། མཚན་མོ་དེར་ཡང་བྱིས་པ་ཉེར་གསུམ་གྱིས་གསར་དུ་གྲྭ་པ་བྱས་ཡོད། ཚེས༡༦ཉིན་གྱི་ཞོགས་ཀར་དྲན་རྟེན་འདྲ་པར་མཉམ་དུ་བླངས་ཤིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་གསུངས། ཐར་བདེ་དགོན་པ་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ཏེ་སྡེ་དགེ་ཁྲོ་ཚང་དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༤སྟེང་དགོན་པ་དེར་འབྱོར། ལམ་སྐབས་སུ་ཁྲོ་ཚང་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་འཕྲུལ་རྟ་དང་རླངས་འཁོར་མང་པོས་བསུ་མ་འབྱོར། ཡུལ་དགོན་གཉིས་དབྱར་སྟོན་ལ་འཚོགས་ཏེ་སྦྲ་གུར་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་བསུ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱས། དགོན་པ་དེའི་མཁན་པོ་གཡུང་དྲུང་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གནས་ཚུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་བྱས།

1-37.jpg1-38.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། དྲན་རྟེན་འདྲ་པར་མཉམ་དུ་བསྐྱོན་ཅིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་གསུངས། མཚན་མོར་དགོན་པ་དེའི་ལྷ་སྡེ་ཞིག་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕེབས་ཏེ་དེར་བཞུགས། ཚེས༡༧ཉིན་དགོན་པ་དེར་བཞུགས་པའི་རིན་ཐང་གིས་ཕྱུག་པའི་ཁམས་བརྒྱད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་པོད་བཅུ་དྲུག་ཅན་གྱི་གླེགས་བམ་ཞལ་ཕྱེས་གནང་སྟེ་མཇལ་ཞིང་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གནང་། ཉིན་དེའི་ཆུ་ཚོད༡༠སྟེང་དགོན་པ་དེ་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ཏེ་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་བཅས་རྫ་སྨོན་རྒྱལ་དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ལམ་བར་དུ་སྨོན་རྒྱལ་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་བསུ་མ་འབྱོར་ཏེ་རླངས་འཁོར་དང་འཕྲུལ་རྟ་མང་པོས་བསུ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱས། གྲྭ་སེར་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་བཅས་དགོན་པར་ཕེབས། རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གནས་ཚུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་བྱས།

1-39.jpg1-40.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། དྲན་རྟེན་འདྲ་པར་མཉམ་དུ་བསྐྱོན་ཅིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་གསུངས། ཉིན་དེར་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་བཅུ་དགུས་གསར་དུ་གྲྭ་པ་བྱས་ཡོད། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད༣གྱི་སྟེང་སྨོན་རྒྱལ་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་བཅས་ལམ་ལ་ཆས་ཏེ་འབུམ་རྨད་དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ལམ་བར་དུ་འབུམ་རྨད་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་བསུ་མ་འབྱོར་ཏེ་འཕྲུལ་རྟ་དང་རླངས་འཁོར་མང་པོས་སྣེ་དྲངས་ཏེ་ཕེབས། གྲྭ་སེར་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་བསུ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱས། དགོན་པའི་གྲྭ་བཙུན་གཡུང་དྲུང་དོན་ལྡན་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གནས་ཚུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་བྱས།

1-41.jpg1-42.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། དྲན་རྟེན་འདྲ་པར་མཉམ་དུ་བསྐྱོན་ཅིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་གསུངས། ཉིན་དེར་ཡང་བྱིས་པ་ཉེར་ལྔས་གསར་དུ་གྲྭ་པ་བྱས་ཡོད། མཚན་མོར་དགོན་པ་དེར་བཞུགས། ཚེས༡༨ཉིན་འབུམ་རྨད་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་བཅས་ལམ་ལ་ཆས་ཏེ་རྫ་སྟེང་ཆེན་དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ལམ་བར་དུ་སྟེང་ཆེན་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་བསུ་མ་འབྱོར་ཞིང་རླངས་འཁོར་དང་འཕྲུལ་རྟ་མང་པོས་སྣེ་དྲངས་ཏེ་དགོན་པ་དེར་ཕེབས། གྲྭ་སེར་གཉིས་ཀྱིས་ཆིབས་བསྒྱུར་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་བྱས། བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་དཔྲ་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གནས་ཚུལ་ཟེར་འཕྲོ་དགོན་དང་བོན་གླིང་དགོན་སྟེང་ཆེན་དགོན་གསུམ་གྱི་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་བྱས།

1-43.jpg1-44.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། དྲན་རྟེན་འདྲ་པར་མཉམ་དུ་བསྐྱོན་ཅིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་གསུངས། ཉིན་དེར་ཡང་སྟེང་ཆེན་དགོན་མ་ལག་དགོན་གསུམ་གྱི་བྱིས་པ་ཞེ་དྲུག་གིས་གསར་དུ་གྲྭ་པ་བྱས། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོར་ཟེར་འཕྲོ་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་བསུ་མ་བཅས་དགོན་པ་དེར་ཕེབས། གྲྭ་སེར་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་ཡང་དག་བྱས། སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། དྲན་རྟེན་འདྲ་པར་མཉམ་དུ་བསྐྱོན་ཅིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་གསུངས། དེ་རྗེས་བོན་གླིང་གཡུང་དྲུང་གླིང་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་བསུ་བ་བཅས་དགོན་པ་དེར་ཕེབས། གྲྭ་སེར་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་བསུ་མ་རྒྱ་ཆེར་བྱས།

1-45.jpg1-46.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། དྲན་རྟེན་འདྲ་པར་མཉམ་དུ་བསྐྱོན་ཅིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་གསུངས། ཉིན་དེའི་མཚན་མོར་ཕྱིར་རྫ་སྟེང་ཆེན་དགོན་པར་ཕེབས་ཏེ་བཞུགས། ཚེས༡༩ཉིན་ཤར་རྫའི་རི་ཁྲོད་ཀྱི་བསུ་མ་འབྱོར་ཞིང་སྟེང་ཆེན་དགོན་པའི་སྐྱེལ་མ་བཅས་ཤར་རྫའི་རི་ཁྲོད་དུ་ཕེབས། རི་ཁྲོད་དེར་བཞུགས་པའི་འདུས་སྡེ་རྒྱ་མཚོས་སེར་ཕྲེང་གིས་བསུ་མ་གཟབ་རྒྱས་གནང་། བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བློ་འདྲི་ཞུ་ཡུལ་མཁན་རིག་འཛིན་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གནས་ཚུལ་དེར་འདུས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་གནང་།

1-47.jpg1-48.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། དྲན་རྟེན་འདྲ་པར་མཉམ་དུ་བསྐྱོན་ཅིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་གསུངས། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད༢པའི་སྟེང་རི་ཁྲོད་ཚང་གིས་སྐྱེལ་མ་བཅས་ཕྱིར་དཀར་མཛེས་སུ་ལམ་ལ་ཆས་ཏེ་མཚན་མོར་དཀར་མཛེས་རྫོང་ཐོག་ཏུ་བཞུགས། ཚེས༢༠ཉིན་བྲག་མགོ་རྒྱལ་རོང་རི་དགོན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསུ་མ་དཀར་མཛེས་སུ་འབྱོར་ཏེ་དཀར་མཛེས་ནས་ལམ་ལ་ཆས། ལམ་བར་དུ་རི་དགོན་སྡེ་གསུམ་གྱིས་རླངས་འཁོར་དང་འཕྲུལ་རྟ་མང་པོས་བསུ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱས། རི་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་གྲྭ་ཇོ་མང་པོས་བསུ་བ་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་བྱས། རི་ཁྲོད་དེའི་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གནས་ཚུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་བྱས།

1-49.jpg1-50.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། དྲན་རྟེན་འདྲ་པར་མཉམ་དུ་བསྐྱོན་ཅིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་གསུངས། ཉིན་དེར་ཡང་གྲྭ་ཇོ་གསར་དུ་བྱེད་མཁན་དགུ་བྱུང་ཡོད། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད༦དང་སྐར༤༥ཐོག་དེར་བཞུགས་བཙུན་མ་རྣམས་འཆད་རར་འཚོགས་པར་གཟིགས་རྟོག་ཏུ་ཕེབས་ཤིང་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་འབྲས་རྟགས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ནན་གྱིས་གནང་སྟེ་མུ་མཐུད་དུ་འདི་ལྟར་བརྩོན་པ་བྱས་ཏེ་བོན་གྱི་བཙུན་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ན་འོད་སྟོང་འཚེར་བའི་ཟིན་ཐོ་གསར་པ་ཞིག་འགོད་དགོས་པ་དང་འགོད་ཐུབ་པར་ང་ཚོར་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། མཚན་མོར་དགོན་པ་དེར་བཞུགས། ཚེས༢༡ཉིན་བཙུན་དགོན་དེ་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ཏེ་རྦ་མདའ་དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ལམ་བར་དུ་རྦ་མདའ་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་བསུ་མ་འབྱོར་ཏེ་རླངས་འཁོར་དང་འཕྲུལ་རྟ་མང་པོས་བསུ་མ་བཅས་ཕེབས། ལམ་བར་དགོན་པ་དེས་བཀོད་སྒྲིག་འོག་སྐུ་ངལ་གསོས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བཞུགས། གྲྭ་སེར་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་བྱས། སྨན་རིའི་དགེ་བཤེས་ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གནས་ཚུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་བྱས།

1-51.jpg1-52.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། དྲན་རྟེན་འདྲ་པར་མཉམ་དུ་བསྐྱོན་ཅིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་གསུངས། ཉིན་དེར་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱིས་གསར་དུ་གྲྭ་པ་བྱས་ཡོད། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༣པའི་སྟེང་རྦ་མདའ་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་བཅས་ལམ་ལ་ཆས་ཏེ་གཞི་རིས་དགོན་པར་ཕེབས། གཞི་རིས་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་རླངས་འཁོར་དང་འཕྲུལ་རྟ་མང་པོས་བསུ་མ་བཅས་ཕེབས། གྲྭ་སེར་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་བྱས། བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་པ་བྲག་མགོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གནས་ཚུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་བྱས།

1-53.jpg1-54.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། དྲན་རྟེན་འདྲ་པར་མཉམ་དུ་བསྐྱོན་ཅིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་གསུངས། ཉིན་དེར་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་གསུམ་གྱིས་གསར་དུ་གྲྭ་པ་བྱས། མཚན་མོར་དགོན་པ་དེར་བཞུགས། ཚེས༢༢ཉིན་གཞི་རིས་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་བཅས་བྲག་མགོ་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ཏེ་རྟའུ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས། རྫོང་ཐོག་དེར་དགུ་རྫ་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་བསུ་མ་འབྱོར་ཏེ་རླངས་འཁོར་དང་འཕྲུལ་རྟ་མང་པོས་སྣེ་དྲངས་ཏེ་ཕེབས། གྲྭ་སེར་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་བྱས། སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གནས་ཚུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་བྱས།

1-55.jpg1-56.jpg

    སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་གྲྭ་མང་གི་ཞལ་གྲངས་ལྟར་དམངས་སྒོར༣༠རེ་དང་སྣང་ཞིག་གི་བླ་རབས་ཞལ་ཐང་ཉིན་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྒོར་བཅས་དགོན་གཞུང་ལ་གནང་། དྲན་རྟེན་འདྲ་པར་མཉམ་དུ་བསྐྱོན་ཅིང་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་གསུངས། ཉིན་དེར་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་གསུམ་གྱིས་གསར་དུ་གྲྭ་པ་བྱས། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད༢གྱི་སྟེང་དགུ་རྫ་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེལ་མ་དང་བསམ་འགྲུབ་དགོན་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་དང་འཕྲུལ་རྟ་མང་པོས་བསུ་མ་བཅས་དགོན་པ་དེར་ཕེབས། གྲྭ་སེར་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་བྱས། དགོན་པའི་གྲྭ་བཙུན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མ་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་གནས་ཚུལ་དམིགས་ཡུལ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་འགོ་འཛིན་བྱས།

1-57.jpg1-58.jpg

   

阅读  ┆ 评论  ┆ 转载 ┆ 收藏 
标签:

佛学

 

             文化发展需要基础教育

 

----记郎依法王川西之行续

                                                          (作者:联合会秘书处)

         从723日开始,郎依法王会长,代表国际雍仲本教联合会,先后走访了壤塘,雅江,新龙,德格四个县的19个寺庙((1) 理塘县卓贡寺;(2)雅江县夺绕寺;(3)雅江县唐岗寺;(4)新龙县瓦秋寺;(5)新龙县益西寺;(6)新龙县木勒寺;(7)新龙县冷布寺;(8)新龙县拉卡寺;(9)新龙县固加尼姑庙;(10)新龙县甲依寺;(11)甘孜县雍仲伦寺;(12)白玉县卡热寺;(13)白玉寺责沃寺;(14)白玉县龚龙寺(15)德格县日班寺等寺院 和200多个家庭。

    在这短短20天里, 法王一行 日夜兼程,风雨无阻,跋涉3000多公里,不论地势多险,海拔多高,也不论地处多偏远,交通多么不便利,只要有本教寺庙的地方,就有法王的身影。即便有的寺庙只有十几个僧人,周围只有几户信众,法王也前往,为他们认真的祈祷,给他们传递联合会精神,讲授本教文化。 有不通公路的寺庙,法王还亲自下车带队步行前往。

     法王每到一处都受到信教群众和僧众的热烈欢迎和接待。法王同信教群众和僧众热情交谈,了解他们的基本生活状况以及象雄文化在当地发展的情况。面对大多数信众和僧众在生活物质匮乏的情况下,仍表现出对本教文化的渴求,但因为文化基础薄弱不能深层次理解教义的情况时,法王数次哽咽,离别时,看着他们依依不舍的神情,法王几度回首。法王告诉大家,只要他们需要,不管路途多遥远,联合会的工作就安排到那里。

郎依法王表示,没有良好的基础教育 ,就没有优良的文化发展。为了弘扬象雄文明,为了广大群众的文化培养,联合会将来的工作,一定要加强群众基础教育,把工作落实到每个寺,每个村,每个家庭。让古老的本教文化,真正的落地开花,利于每一个众生的需要。

 

























 

 

                                                                                                                                            

阅读  ┆ 评论  ┆ 转载 ┆ 收藏 
标签:

佛学

转载:郎依寺“雍仲本教讲修学院”夏季大考

 


时间:2014-6-12 10:39:22 作者:西藏本教  访问量:334

 

        

      6月9-11日阿坝郎依寺“雍仲本教讲修学院”进行了为期3天的考试。此次考试是学院每年历行的夏季最大规模考试,考试一般都在露天宽阔地段进行。考试科目分为文科及辩经。文科考试范围为“大小五明”(“小五明”指:修辞学、辞藻学、韵律学、戏剧学和星象学。“大五明”指:工艺学、医学、声律学、正理学、佛学)。辩经考试范围为“显密大圆满”各类知识的提问对答。佛学院通过每半年大考,及时了解到每位学员半年内对各科知识的掌握和参悟,利于及时改进和加强教学方案。

 

 


        郎依寺佛学院成立于2002年,在十几年的教学中,为西藏、青海、甘肃、四川等地寺院,培养输送出了几百名
戒学皆优的学员,几十位理论及禅学上乘的格西和堪布。

 

 

       郎依寺"雍仲本教讲修学院"作为本教重要讲修院之一,在新的时代,与时俱进,学院势必对本教文化传承人的培养教育,起到举足轻重的作用!

 

 

 

 

 

 

 

 



阅读  ┆ 评论  ┆ 转载 ┆ 收藏 

转载:中国高级佛学院“高级学衔经师班”首次招收本教学员

——郎依寺第一次成为招收“高级学衔经师班”学员考场


时间:2014-6-7 8:11:10 作者:西藏本教  访问量:532

 

      

     今年中国藏语系高级佛学院“高级学衔经师班”首次面向全国本教格西进行招生。此次“高级学衔经师班”招生计划为本教13人,黄教13人,红教6人。本教招生考场分为西藏自治区佛学院考场,面向西藏自治区招生6人;安多地区郎依寺考场,面向青海、甘肃、四川招生7人。西藏自治区招生的人员已于5月底在西藏自治区佛学院统一考试招生。安多地区招生考试人员6月2—4日统一安排在阿坝郎依寺佛学院考试,这也是中国藏语系高级佛学院第一次在本教寺院设立“高级学衔经师班”招生考场。 

        西藏自治区佛学院考场的监考老师为:录普寺---雍仲祖普经师;国加寺—雍仲慈城经师;孜珠寺—容多坚参(旦真)经师;嘎让慈城经师;郎依寺—龙多堪布。
        安多地区郎依寺考场的监考老师为:尕咪寺----扎勇格西堪布;郎依寺---以西坚参堪布、龙多堪布、西饶扎巴堪布。
        6月1日中国藏语系高级佛学院的副院长俄热幸巴大德等领导来到郎依寺,同郎依法王及监考老师们一起视察了考试场地。    
 
 
俄热幸巴副院长代表高级佛学院给郎依法王献哈达
 
 
郞依寺佛学院学生为高级佛学院的领导和老师展示辩经  
 
 
郎依法王同高级佛学院的领导们、老师们一起研究讨论考试安排
 
       6月2~4日,来自四川各地寺庙的考生们在激烈紧张气氛中,分别进行了辩经和各种理论笔试。监考老师们将“显密大圆满”的专业考题,认真负责的对考生一一提问,仔细记录考生回答情况,为高级佛学院选拔人才提供详实的依据。此次考试结果,预计将于下月公布。      
     
      虽然“高级学衔经师班” 首次面向本教考生招生,但这体现了国家宗教教育政策的公平,体现了国家对雍仲本教文化的重视,体现了国家为进一步提高文化软实力的不懈努力。古老的象雄文明(本教文化)薪火相传、代代守护,传承至今已逾万年,在新时代下,更需要与时俱进、勇于创新。我们相信,“高级学衔经师班”源源不断培养出来的高级人才,势必激活古象雄文明的生命力,把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的本教文化精神弘扬起来。让象雄文明同世界其他丰富多彩的文明一道,为人类提供正确的精神指引和强大的精神动力。

 

 
考生答辩 
 

郞依寺佛学院的学生在考试现场观摩 

 

 

老师发考卷

 

 

  

监考老师同考生一起留影
 

 


阅读  ┆ 评论  ┆ 转载 ┆ 收藏 
  

新浪BLOG意见反馈留言板 电话:4006900000 提示音后按1键(按当地市话标准计费) 欢迎批评指正

新浪简介 | About Sina | 广告服务 | 联系我们 | 招聘信息 | 网站律师 | SINA English | 会员注册 | 产品答疑

新浪公司 版权所有