济公活佛圣训[醍醐灌顶 大彻大悟]
一生都是命安排 -- 求什么
不礼爹娘礼世尊 -- 敬什么
儿孙自有儿孙福 -- 忧什么
人世难逢开口笑 -- 苦什么
才过三寸成何物 -- 馋什么
前人田地后人收 -- 占什么
举头三尺有神明 -- 欺什么
他家富贵前生定 -- 妒什么
赌博之人无下梢 -- 耍什么
恶人自有恶人磨 -- 憎甚么
治家勤俭胜求人 -- 奢什么
人争闲气一场空 -- 恼甚么
冤冤相报何时休 -- 结什么
聪明反被聪明误 -- 巧什么
“复次，诸比丘!比丘即于四圣谛法，观法而住。然，诸比丘!比丘如何即于四圣谛法，观法而住耶?于此，诸比丘!比丘如实知：“此是苦，”如实知：“此是苦之集，”如实知：“此是苦之灭，”如实知：“此是到苦灭之道。” ..... 然，诸比丘!苦谛者何耶?生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，忧、悲、苦、恼、闷是苦，求不得是苦，约略言之，五取蕴是苦。..... 然，诸比丘!苦集圣谛者何耶?此爱能引导再生，有俱喜、贪，到处为追求满足，即：欲爱、有爱、无有爱。复次，诸比丘!彼爱于何处生起、于何处止住耶?凡于世间有可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。.....复次，诸比丘!苦灭圣谛者何耶? 对彼爱之无余离欲、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染是。复次，诸比丘!彼爱于何处舍果、于何处止灭耶?于世间有可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。..... 复次，诸比丘!苦灭道圣谛者何耶?八支圣道，即：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。然，诸比丘!正见者何耶?诸比丘!如实知苦、知苦之集、知苦之灭、知至苦灭之道，诸比丘!此名为正见。复次，诸比丘!正思者何耶?无欲之思，
佛法能解决我们的生老病死之苦，这是不用置疑的。本文是从传统的经文入手，把有关的经文引来解释。病苦只是我们在三界轮回的众苦之一，佛陀教导我们的教理，是要我们实践慢慢地解除我们遭受的众苦，达到清凉的境界。佛是众生苦痛的真正大医师，他在波罗奈国仙人住处鹿野苑中时告诸比丘说：“有四法成就。名曰大医王者。所应王之具，王之分。何等为四？一者善知病；二者善知病源；三者善知病对治；四者善知治病已，当来更不动发（病不复发）。云何名良医善知病？谓良医善知如是如是种种病，是名良医善知病。云何良医善知病源？谓良医善知此病因风起，癖阴起，涎唾起，众冷起，因现事起，时节起；是名良医善知病源。云何良医善知病对治？谓良医善知种种病，应涂药，应吐，应下，应灌鼻，应熏，应取汗，如是比种种对治；是名良医善知对治。云何良医善知治病已，于未来世永不动发？谓良医善治种种病，令究竟除，于未来世永不复起；是名良医善知治病，更不动发。”
“如来，应，等正觉为大医王。成就四德，疗众生病，亦复如是。云何为四？谓如来知此是苦圣谛如实知，此是苦集圣谛如实知，此是苦灭圣谛如实知，此是苦灭道迹圣谛如实知。诸比丘。彼世间良医于生根
“公住何处？”
老人用手一指上下，回答道：“上是天，下是地。”这意思是说宇宙之内都可为家。
丹霞好像抓住了老人的辫子，追问道：
“若遇天崩地陷怎么办”这意思是说宇宙天地毁灭了怎么办呢？
老人高声呼叫道：“苍天！苍天！
作者：若然
有时候，我们或许会问自己或他人：“你快乐吗？”可是，并没有许多人能够很自信地回答：“我很快乐！”为什么不快乐？如何才能快乐？这些都成了我们生命中迫切需要省思的问题。
为什么不快乐？现实的痛苦和快乐的感受，在佛教看来，是涉及到因果原理的认识的问题。我们通常说：善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。这也就是“种瓜得瓜，种豆得豆”的因果法则，并且是一个客观存在的定律，这个定律是这样的：“欲知过去因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是。”我们现实中遭遇的苦难和所感受到的快乐，都是过去自己善恶行为所造成的果报，要想未来离苦得乐，也只有从反思和改造当下的思想和行为的因果开始。由此可知，认识因果成为了生命中非常重要的问题，这是如何做好一个人的关键所在。佛陀所说的教法，虽然很多，但整个佛法，其实不出“因果”二字，离开了“因果”，就没有佛法，也不必谈佛法。佛法是真理的方法，教导人们做道德高尚、智慧明达的自在人，乃至成为圆满的觉者。只有明因识果，才能将我们的认识和行为导向人生正道。如果不了解因果原理，我们就很难成为道
安祥禅不少人修学佛法虽深，但却忽略了真正的自己，什么是真正的自己，就是摩诃般若——（麻哈巴尼亚）又叫自性、本心，或说是父母未生前的本来面目。
摩诃般若是音译，涵义译不出来，很难译，如果译成大智慧，便会叫人误以为是聪明、学识、智谋……等分别心中的东西；实际上，聪明、智慧是后天的产物，摩诃般若却是生命的原貌，亦是生命的内涵实质，没有摩诃般若就没有生命，智慧是表层意识的作用，是来自心外的污染，摩诃般若是属於潜能，是发自内心的觉醒。
为什么说摩诃般若是真我？是生命的原貌？
金刚经上说“一切贤圣皆以无为法而有差别”，既然是无为法，为什么还有差别？差别就在行深般若的深度。
父母未生前，我们的人格与大宇宙是全同的，也可以说：除了法界，既无人、更无人格，当藉着父母之缘出生，开始有复印记录惯性以后，就产生了自我意识，自我意识增强记录惯性，由记录惯性生出虚伪的自我，从自我所表现的聪明、才智叫做智慧和聪明，又叫世智辩聪；从摩诃般若所发射出来的潜能、所表现出离分别的智慧，就是摩诃般若。
真我就
所谓缘生，就是因缘所生，也就是由于各种关系的结合而产生各种的现象。比如一篇文章能够成为文章，能够达到读者的手里，能够使得读者明白一些有关佛教的问题，这中间的关系（因缘），看来简单，实际则复杂之极；文字的来源及修养，知识的累进及吸收，作者的健康热忱及见解，加上文具的制造及运用，文稿的检字排版及印刷，邮件的寄发及传递，最后还得有读者自己的兴趣知识及精神，才能完成一篇文章从作者到读者之间的任务。这种关系（因缘）的举例，尚是粗浅而明显的，若要更进一步的考察，每一个关系的单元上，也都连带着许多的关系，这种关系连带关系的现象，便是因缘。事物的出现，是由于因缘的聚合，事物的消失，是由于因缘的分散，这就叫作缘生缘灭。
