1.   逻辑和直觉

逻辑是人类认识活动的工具。你将逻辑置于什么样的地位，直接决定了你的哲学观！通常注重逻辑推理的人重视经验，注重直觉的人重视对理性自身的反思！这是哲学史的分水岭，自古以来就存在这两种不同的倾向。柏拉图，唯实论者，理性论者，非理性主义者走的是前一条路；亚里士多德，唯名论者，经验论者，逻辑经验主义者和逻辑实证主义者走的是后一条路。

正确的哲学研究方法应当是怎样的呢？

首先，逻辑是认识经验世界的唯一工具。“逻辑是认识经验世界的唯一方法。如果按非逻辑思维去认识，那么一切都会丧失标准。正是在古希腊哲人的辩论中，亚理士多德注意到了这个问题，于是总结了逻辑的三大基本规则。逻辑是认识经验世界的唯一工具。现

第一章 思维设定了逻辑

1   “思维”是认识的主体，是认识者。

（“思维”一词既可以做名词用，也可以做动词用。此处是做名词用，当思维一词做动词用时，就是“思考”的意思。）
1.1 我说的“思维”是纯粹的认识者，作为认识者的“思维”不包括任何意识内容。每一个思维个体都自称为“我”。认识者“思维”去思考的方式可以分为两大类：
    一是以逻辑的三大基本规则（同一律/不矛盾律/排中律）以及充足理由律为规则的思维，是有逻辑的思维，通常直接称为逻辑。             
    另一种是不以逻辑的三大基本规则及充足理由律为规则的思维。这种思维方式几乎任何人都会，但用于理论思辨则主要存在于南亚地区。释加牟尼不是这种思维方式的创立者，但是这种思维的倡导者、持有者。由于长期以来人们混淆了思维与逻辑，把逻辑当作思维本身。为了区别，可以称之为“非逻辑思维”。
1.2 逻辑不是思维的规律，而是思维设定的规律！认识者“思维”完全可以不按照逻辑的规则去思考，

第二章  观念世界里发生了什么----认知心理的整体结构

说明：

本文使用的心理学概念与现代心理学的概念基本一致；并大致与洛克在相同的意义上使用“观念”一词，我所说的“观念”相当于弗雷格所说的“思想”。心理分析是洛克和休谟开创的重要的哲学研究方法，但后来者忽视这一方法的优点，片面地割裂逻辑与心理的关系。如果像康德和弗雷格那样聪明的哲学家能够稍微重视一下这种方法，很可能做出更大的发现，并避免一些错误。比如康德若能知道概念的真正起源，就会反思一下他的奇谈怪论。

1   我不能确定：我（思维）是否存在着！ 
1.1 是谁在认识？
    那个认识对象世界的认识者是谁呢？人们总是过于关注自身以外的一切，他们最不熟悉的竟往往是他们自己。在他们对这个世界的一切作了一番精心研究之后，回过头来却发现：他们对于研究这个世界的“我”竟和对宇宙一样陌生。勒内.笛卡尔果真聪明，在别人还未曾意识到的时候，他已经意识到这个问题的重要性。他首先对“我”作了一番分析：作为认识主体的我是思维的我而非肉体的我。
1.2 我（思维）是否存在着

第四章 物能时空所指同一个实体

说明：

在此章我将一改前面那种极其严格的推理，而允许更多的假设，当然我会遵循我在《论哲学的工具与方法：逻辑，直觉，实证，信仰》中确立的原则。人类至今没有既不依靠假设又能自圆其说的理论，追求可信是设立假设的重要标准。我在《论哲学的工具与方法：逻辑，直觉，实证，信仰》和《第五章 哲学的选择》两文中充分说明了这种做法的合理性和必要性。

1  “存在”是什么？
1.1“存在”是一个兼词，当它作为名词使用时所指为“存在之物”，当它作为动词使用时所指为“存在着”（“着”是动态助词，只能跟在动词后面）。“存在”这个概念源自巴门尼德，本来是指现象背后永恒不变的实体。但是很不幸，以后的哲学家在沿用这个名词时不同程度的引申了这个词的涵义，在很多哲学理论中它的涵义都有很大差别，以至于贝克莱说：“能被感知的就是存在。”而亚里士多德创造的“实体”一词却很幸运，以后的哲学家在沿用它时基本上都没有改变它的涵义。所以我继续沿用“实体”一词：“实体”是不依耐人的感知的存在，而“存在”都是能且仅能感知的。

存在之物包括思维可以达到的一切，包括精神

第五章 哲学的选择

1    哲学研究什么？
1.1 哲学本身是不现实的，但哲学应该指导现实，因为哲学的起源就是从追问存在的意义开始的。一个人不管他多么麻木、懒于思考，他都会想到死亡、想到生命的消失，从而引发对存在的意义的思考。要追问存在的意义，就要认识世界和“认识者”。也就是说要回答“我为什么要存在着？”就必须先回答“我是否存在着”和“世界是否存在着”，只有在回答了这些问题之后，才能回答“我为什么要存在”以及“我将怎样存在着”。只是由于哲学家对世界和自己不断地深入认识，使哲学变得看上去不太现实了。

1.2 哲学是起源于非常现实的追问，不同的是普通人对这一追问毫无结果时，以宿命、信仰替代了这些追问，把自己存在的意义异化给宗教或其它。而哲学家却执着地坚持着对世界的认识。因此虽然人人（能够思维的主体）都有世界观，却只有少数人有哲学。

1.3 本体论哲学与知识论哲学的区别：本体论研究世界的本体，但不是从认识的角度研究世界的本体；知识论以追求关于世界本体的普遍必然知识为目的，知识论哲学从认识的角度研究世界的本体。本体论哲学与知识论哲学的目的是一样的，只是

                        第三章 逻辑设定了语言和数

1    语言是指示观念的工具。

1.1  语言的起源和目的。

首先声明，我完全赞同约翰.洛克（John Locke）的观点：语言是思考和认识的工具。为了达到这个目的，语言必须指称观念。（在我的文章中“观念”一词大致与洛克在相同的意义上使用，也和弗雷格的“思想”大致等同）人类的思维设定了逻辑，逻辑认识了世界，于是产生了观念。每个人都有自己的观念，但各自的观念之间不能直接交流，于是人类学会了用某些可感知的符号来交流。比如说眼神：有恐惧的眼神，有讫怜的眼神，有惊讶的眼神，有爱慕的眼神。如果眼神还不够用的话，人们又将表情派上了用场。人们努力使自己的表情传达信息，如果说这些表情传达喜怒哀乐还可以，那么要传达一些复杂的信息简值不可想象。人类的认识总在不断深入，人类的观念也越来越复杂，表情显然不能满足人类交流自身观念的需要。于是人类又创造了一些动作、手势

第六章  人性的本质

1.   人与宇宙的关系。
1.1 罗素的哲学问题：现象桌子与实在桌子。我们感知到的是桌子的颜色、光泽，敲打桌子的声音、质感。但这些都只是我们感知到的现象，我们无权把我们通过且只能通过感知得来的观念称做“事实”或“实体”、“实在”，也无法确定这个“现象桌子”的背后是否存在着一个“实在桌子”，并将它作为引起我们感觉的原因。
1.2  斯宾若莎认为世界的本体是“神”，他对“神”的规定显然是明智的。他认为“神”既不是精神性，也不是广延性的。他避免了落入唯物和唯心的臼穴，因为不管是精神还是广延都是通过感知来判断的。他认为“神”是不可分割的整体，康德的“物自体”不包括认识的主体------“思维”，而斯宾若莎的神已经包括了一切，他仿佛进入了印度哲学“梵我天”一体的境界！
1.3  引起我们感觉的原因------“宇宙”，它不仅包括思维的对象，也包括思维本身。我（思维）只有在思考对象时才能在这种思维活动中，在对象世界中知觉到我（思维）的存在。因此我（思维）的存在只是一个观念，而不一定是事实！“我是否存在着？”-------我不知道！
1.4 但也