（沩山）师问仰山：“天寒人寒？”
    仰山云：“大家在这里。”
    师云：“何不直说？”
    仰山云：“适来也不曲。和尚如何？”
    师云：“直须随流。”

 

    六祖时代有著名公案谈到风动、幡动还是心动。天寒人寒与风动心动同义。
    仰山回答大家都在这里，既不说是天，也不说是人。实际上对仰山禅师来说，早已超越了心物二元对立。
    下面的不直与不曲，都对，不同人有不同的曲直。仰山在刚才的回答里面完全没藏什么，所以说不曲。
    接着仰山反过来问沩山，你是怎么个说法？沩山说，要随因缘，换成现代说法，就是不要违背名言共许。那么，语言上就应该说天寒。虽然说是天寒，这里不可能脱离心的作用，大家对这是心知肚明的。

    大觉到参。师举起拂子。
    大觉敷坐具。师掷下拂子。
    大觉收坐具入僧堂。
    众僧云：“这僧莫是和尚亲故，不礼拜又不吃棒？”
    师闻令唤觉。觉出。
    师云：“大众道，汝未参长老。”
    觉云：“不审。”便自归众。

 

    禅宗的行为里面，讲究收放。大觉到，临济举拂子，表放，要接机应物了，大觉就展坐具，也放，要礼拜提问了。临济掷拂子，表收，不应物了，大觉就收坐具，也收，入僧堂去——“俺不问了”。这样，临济做主大觉为宾，临济表能，大觉表所，宾主能所相符若节。
    一般人看，觉得这是能所二元对立，但是这里有个问题，既然二元对立，又怎么能相符若节呢？实际上，临济与大觉用双簧行为表现了能所不二，主宾不二，超越相对。这样的相符若节是建立在不二实证上的。但是，大众看不懂，反而妄想出一堆问题，临济就让大觉回答。注意临济的话，他不是责问大觉没

    因普化常于街市摇铃云：“明头来明头打，暗头来暗头打，四方八面来旋风打，虚空来连架打。”

    师令侍者去，才见如是道，便把住云：“总不与么来时如何？”
    普化托开云：“来日大悲院里有斋。”
    侍者回举似师。
    师云：“我从来疑著这汉。”

 

    龙树《中论》“八不”里面有不来不去。法性不来不去怎么表现出来的？全在来去相里。但这不是人们一般思维所及。普化禅师就用这点惑乱人，那话说的好像很全面，不管怎么来都打！
    临济跟普化是同类，自然不受他瞒，就让侍者去问：都不来时怎么样？普化知道这是内行问题，轻轻巧巧地来了句“明天大悲院有斋饭供应”。
    侍者未必真明白普化这是在说“都不来我们可以去呀”。临济当然明白，说“我从来提防着这家伙”。看看，普化把个不来不去游戏在来来去去里，自在着呢。

    （临济）上堂：“一人在孤峰顶上，无出身路。一人在十字街头，亦无向背。且道哪个在前哪个在后？不作维摩诘，不作傅大士。珍重！”

   

    孤峰顶上无出身，与十字街头无向背不过是一收一放，谈什么前后？没得被临济惑乱。

    （临济）上堂云：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入。未证据者看看。”
    时有僧出问：“如何是无位真人？”
    师下禅床把住云：“道道！”
    其僧拟议。
    师托开云：“无位真人是什么干屎橛！”
    便归方丈。

 

    未证据者看看——还没体会的人仔细了。无位真人这个说法，流传到后期的末流嘴里，似乎就成了某种我们人人具有，但现在迷失了的主人翁——“真正自我”。如果是这样的见，被人批判为常见、外道见都实在没什么话说。他们说的是无位真人，心里想的是能在行动里作主宰的“有位真人”，实质就是我执。
    无位真人的正说其实非常符合佛教无我正见。所谓无我，不是没有我的表象。佛经里很多弟子问佛陀问题，佛陀回答的情景，如果不能有我的表相，那佛陀也不能回答问题了。佛法里说无我，最根本的一条是不做主宰。我们中国的传统说法有“不在其位不谋其政”，也就是不主事。无

    有座主问：“三乘十二分教，岂不是明佛性？”
    师云：“荒草不曾锄。”
    主云：“佛岂赚人也？”
    师云：“佛在什么处？”
    主无语。

    座主一般是指有相当资格与能力的僧人。他的话，意义上肯定没错。三藏十二部佛经，当然都是讲真如。但如果只是读了想了思考了佛经，那么这不超出思维范围，在宗下看来，与心行要挂上联系还有距离，属于还没上路，叫荒草未锄。
    座主没联系到心行上去，当然不服气了，反问：佛难道还妄语吗？作为佛门弟子，哪个敢说佛妄语？禅的宗旨就是佛教宗旨，都是超越二元相对。但是，这个道理要表达给人听，就必须通过语言，而语言思维都是二元对立的。所以，虽然佛无妄语，人读佛经的理解却可以没究竟。
    这时候，临济也懒得跟对方啰嗦，直截了当就问对方：佛在什么地方。佛是超越二元对立的，没法说在什么地方，座主当然没法回答。这个没法回答，其实就接近了夺去心所。可惜，

    冷饮不可多吃，禅宗不可妄谈

    瘦猪

 

    学佛参禅始终是风雅事，古人字号都带着禅味，比如王摩诘苏东坡。现在的证据则是佛学书籍很得文青的青睐，比如《花出青嶂》的读者，和《读库》一样，都是些表面谦逊其实骄傲的家伙。
　　
　　真的舍了身家去学佛的读书人，古代现代摞在一起，恐怕也塞不满一座土地庙。
　　佛门沦为临时避难所，人生不得意，便抄起念珠，跳出三界外不在五行中了。就连当和尚的皇帝也不少。然而都象雍和宫的燕子，离佛远了去了，顶多算见面打个招呼的街坊。现代人拜佛磕头，无非想满足俗愿。和尚们盯着香客的钱包，梦想成为开豪华轿车的某寺CEO。这方面，出家人在家人很和谐。末法时期，佛说的一点没错。但真正学佛的人还有。象在灾难里，总能看到人性的光辉。范跑跑也是人性之一，可他的光连自己都照不亮。如范跑跑者，按佛学理论，也有成佛的可能。郁闷，虽然属于小概率事件，我仍然耿耿于怀。看来我这样小肚鸡肠的人，是雍和宫附近卖香的小贩，离佛更远了。我所以读《花出青嶂》，出于一探禅宗公案究竟之好奇心，并无成佛的远大理想。

    禅人的诗 --读《花出青嶂》
　　竹子
　　
　　笔者于诗， 业余级别：懂得格律规则，照韵书可以排字而已。 于禅倒是多方留心， 长期挖掘着自以为禅的那种空灵活泛、自然洒脱。读过《花出青嶂》， 才知道长期挖掘，并没有挖对地方。 原来禅人的“诗”真是活得很！ 用语言的， 用动作的，棒喝交加的，静默无语的等等； 更多更深的是由此传达的那超越语言动作的“无我而能动”。读过一篇书评的标题说得好：《禅宗精髓仍然鲜活》，的确，读《青嶂》，开始能一点点地体会些“无我而能动”的鲜活，甚至有时觉得要呼之欲出了。
　　
　　且慢，如果这样容易就“呼之欲出”了， 相信两位作者也不会耗费心力在解读了500余则公案后还要作开篇那详细的导读了。头一则公案里百丈就对沩山说“深入再深入”的话，看来不下番功夫是不行的。令人振奋的是，书中将宗下（禅宗）的方便归类为“扯脱”、“夺所”，给我们展现了可以实际深入的路。否则，想下功夫也很难以弄清从哪里下起。
　　
　　“诗人的禅”和“禅人的诗”还是很不同的。论诗，笔者算个业余禅意诗爱好者，兹录两首曾经自觉很禅味的旧作， 聊供消遣。却不敢冒充

    （临济）上堂。僧问：“如何是佛法大意？”
    师竖起拂子。僧便喝。师便打。
    又僧问：“如何是佛法大意？”
    师亦竖拂子。僧便喝。师亦喝。
    僧拟议。师便打。

    这样一个过程，喝来打去，达到基本目的或者基本价值没有？基本目标无非是几个——
    1、引导学人契入空性，也就是开悟。这里没达到，而且看不出有很大帮助。
    2、分辨对方现状的困难与错误所在，给予校正。这里也看不出这样的作用。
    3、直显空性，直指本心。这个公案里对这点或许是有所作用的，但并不突出。
    所以，喝的方法到了这个程度，就像抗生素用得过滥一样，开始疗效下降，副作用要出现了。待到杨歧黄龙时代以后，棒喝几乎完全失去效果。幸亏后来有大慧宗杲创立参话头，中兴临济一宗，使之传到今日不绝。
    然而，平心而论，就连参话头在今天也不是个

    僧问香严：“如何是道？”
    香严曰：“枯木里龙吟。”
    僧云：“如何是道中人？”
    香严曰：“髑髅里眼睛。”
    僧不领。乃问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
    石霜曰：“犹带喜在。”
    僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
    石霜曰：“犹带识在。”
    又不领。乃举似曹山。
    曹山曰：“石霜老声闻作这个见解。”
    因示颂曰：“枯木龙吟真见道，髑髅无识眼初明，喜识尽时消息尽，当人那辨浊中清。”
    僧遂又问：“如何是枯木里龙吟？”
    曹山曰：“血脉不断。”
    云：“如何是髑髅里眼睛？”
    曰：“干不尽。”
    云：“未审还有得闻者么？”
    曰：“尽大地人未有一人不闻。”
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