座上修道的根本诀窍是“如理作意，如法而修”。首先要有明确的修法路线，选定了所修法门后就要专一而修，决不可三心二意；其次，修任何法门都有一个“所缘”，要按照修法的仪轨坚定在所缘上如法而修。具体的所缘是什么不是关键，能否坚定所缘才是根本。若所缘为无分别境界，则为系心一缘而修止；若所缘为有分别境界，则如理正思维而修观。或先修止后修观，或先修观后修止，或止观合一而修明体、保任本觉。无论修何法，都必有一修法所缘之“中心”，以此“中心”取代日常生活中游移不定的思想，而有意识地归于“中心”。即使是修大圆满、禅等无上大法，亦有其“无修之中心”，你必须先证大圆满见，认识觉性，然后以此觉性为中心而能保任之。当然，所谓中心者，即非中心，是名中心。于觉性中本无中心可得，但相对凡夫之流转，假名为中心耳。若不能明觉而随妄想流转，美其名曰随缘自然，此乃凡夫之狂禅也。有妄想不可怕，关键在于要觉知而回归中心。妄想不必对抗，应觉其本空而回归修法中心。能觉，则妄念

问：戈老师，有时候会感到一种莫名的烦恼，没有什么原因，就是觉得身心不安，这是怎么回事？如何对治？

答：学佛修道，就是要转烦恼为菩提，转苦为乐，转迷为悟。每个人都有烦恼，而烦恼有无量种，若彻底没有烦恼了，修道差不多就成就了。烦恼的根在于“无明”，就是对真理、对实相没有觉知，对生命的本来没有觉悟，因而被我执法执所控制，被种种内外之“相”所迷所转，而起各种妄想执着，产生相应的烦恼。能转“诸相”而不为“诸相”所转，回归自己的意识中心，从有限的束缚意识回归无限的觉悟意识，就是解脱。但这只是总说烦恼的原理，光知道这个道理还不能解决烦恼的问题。实际上，我们的后天身心已经有无数的尘垢与污染，既有某种清楚的原因导致的烦恼，也有你无意识而由身心的习气种子导致的烦恼。心灵里面有种种潜在的忧虑恐惧与希望失望，有贪瞋痴的习气，当你不能保持清醒的觉知，这些种子

    人心浮躁，稍不警觉，即入妄想之流。心为万境转，即成无量众生，此即诸我之沉浮也。《金刚经》所说的“所有众生，皆令入无余涅槃而灭度之，而实无众生得灭度者”，即是说所有自性中随境而流转的妄想之我皆是众生之类，须一一觉其性空而灭度之，令入自性涅槃，而此诸妄想之我本无实体，如梦如影，一觉即空，故实无众生得灭度者。之所以成妄想之众生，乃因“着”种种“相”也。外境之形形色色，固是诸相之一类；内心之种种意识所为之滞碍的“意象”，亦属诸相之范围。凡心念流转，必有其执相也；若见诸相非相，即见如来。以悟诸相性空而无住，则诸相非相，此心不可得而真性显现，此即见如来也。于迷中执诸相而流转诸境，此即生死之轮回也；于觉中了诸相非相而自性如如，此即解脱之涅槃也。了生死岂在未来之某一刻乎？须知生死在一念之迷悟，了生死必落实于当下也。心随境转，住相生心，此即生死；心能转物，无住生心，即同如来。虽曰了生死，实无生死可了，只是迷失本来而梦成生死，于觉悟份上，自性本自如如，但去迷执

在大圆满的境界里，一切色非色即是佛色，一切声非声即是佛声，一切相非相即是实相，当下当体一切大圆满。诸法性空故无所得，既无所得，则无贪无希；诸法宛然故无所失，既无所失，则无瞋无惧。见一切法皆是空性，本自解脱；空性中缘生一切法，妙用如如。如是见有不着有，有本空故；见空不着空，空即有故。二边

问题：

一、娑婆世界也是净土，为什么还要去别的净土？

二、明朝张三造孽，清朝李四受报，可李四不是张三。张三还是死了，张三还是永远的死掉了。对这个问题我还是想不通，所以我无法生起对过去世的忏悔和对未来世的高度负责、我还是执迷不悟的过这一生。请老师帮忙解答一下。谢谢!

回答：

一、当你不觉悟，娑婆世界就不是净土，所以才会想要去佛的净土“留学”；如果你觉悟了，娑婆即是净土，就不必去别的净土。

二、昨天的你已经死了，今天的你已经不是昨天的你；但如果你杀了人，今天的你将受报。

    午后到田野漫步，春天的气息让人陶醉。但我知道，春风春意本身并不足以让人感到陶醉，真正让人陶醉的是禅风禅意。当你的心能够清明觉知，回归内在的中心，而清醒地意识到当下的一切，这时你不再沉迷于自己的“脑袋”之中，不再跟着那个喋喋不休的头脑转圈子，你身心合一，融入了整个存在。此时，身体、头脑、自我这些沉重的担子消失了，你成为了属灵的存在，你第一次因为“不存在”而真正地“存在”了。你会突然感受到那个浩瀚无边、不可言说的“道”，一种喜悦弥漫开来，这时每一片春色都那么美，每一缕春风都那么令人陶醉。存在的意义不是我们所能追寻到的，你越是想通过名声、地位、金钱、美女等等来填充自己的欲壑，你就越是感到不满足，幸福总好像在别的地方等你，但就是不在当下。而只有当你存在于当下，不再寻求任何别的事物来满足自己，存在的意义才会彰显。这是整个存在的奥秘：你不存在的时候，你才真正地存在。所有的问题都是你制造的，当你不存在，你的问题也就消失，而存在的意义就呈现了。当你在别的地方寻求欲望的满足，你就总是错过真正能够满足你的当下，天国失落了。放下自

    按：今天读了一位读者的来信，谈到她身患癌症的父亲在读了《灵性的奥秘》等书后的感悟，我很欣慰，也为她的父亲能够在灵性上有所认识而高兴。虽然，得不治之症对人生而言是一大磨难，但能够在生命的最后阶段“看破、放下”对肉身的执着而觉醒自己的灵性生命，是值得庆幸的大事。希望这位父亲能够知道那个不死的生命，能够静静地观照发生在自己身上的事情而保持真我的自在；也希望这位读者能够保持好的心态，帮助她父亲实现精神上的解脱。衷心祝愿她的父亲能够减少痛苦，在生命的最后阶段心无挂碍，获得解脱！这也使我想起去年我九江的大舅在查出晚期肺癌后，家人不敢告知他真相，我也没有机会让大舅在大限到来之前有灵性上的突破，能够勇敢面对生死，了悟生命的真相。虽然在临去的前几天我终于说服大舅家人告知他真相，使他最后有机会坦然面对生死，但总使我觉得遗憾。死生亦大矣！每一个人都应尽早探究生命的奥秘，找到自己真正永恒的生命，才能从容于生死之际。解脱生死是所有宗教的核心价值所在，也是我们灵性修行的根本意义。下面发表这封读者来信（作了匿名处理），以引起更多的人重视生死大事

午后到田野漫步，春天的气息扑面而来。不要到那里去，存在就在这里；不要想到其他的时刻，存在就在这一刻。让你的身、你的心与你整个的存在都在这里，这里就是你存在的家。任何其他的都是阻碍解脱的，只要你还牵挂着未来、怀念着过去，只要你还停留在别的地方，你就是活在幻影里。当我全然地在这里，我就能享受眼前的微风，听到风吹树叶的声音，看见鸟儿在枝头飞过……万事万物皆如其本然，不增加什么，不减少什么，存在本身就充满和谐之美。在放下的时刻，你就全然地拥有；在无求的当下，你就无限地富足。我已经没有任何的离开此时此地的目的地，因为每一个当下本身就是目的地；我已不再寻求任何答案，因为我已经没有任何问题。但我不会停留在任何地方，因为此时此地本身是永恒的流动；我开放地接受一切的可能性，允许一切美好事物的发生。那应该来的，就会来；那能够消失的，就让它消失。我只是在享受一切的发生，庆祝生命中每一个有缘相遇的人和事。弘道不是一定要实现的某个理想，更不是一种沉重的责任义务，对我而言，弘道就是自然的生活本身，是一个觉醒的生命存在

希望拥有甜蜜而永久的爱情，是许许多多男男女女的梦想。排除在文学描写中所表现出来的那种纯美不变的爱情，如果我们深入观察现实生活中的爱情故事，深入探索爱情现象的真相，我们就会对爱情有新的认识。问题不在于下结论说有没有恒久不变的爱情以及我们是否能够拥有一份纯美而永恒的爱情，重要的是要去探索爱情现象的根本实相。