置顶：
(2009-05-26 14:17)
(此文置顶的原因是：它是一个总纲，是对后面所有文章地位的说明。即这个博客的所有内容，都是一种基于复杂性的认识，它们都位于下图所示的那个转折阶段，其目的是要纠正基于简化、分解方式而获得的各种传统认识结论(当然，因为我自己的学识限制，以及复杂性方法已经在某些领域中有了长足进展，我的观点主要集中于人文社科领域)。)
说明：
1、
弹簧是基于科学-哲学关系角度对人的认识活动的简化描述。根据问题的需要，还可以增加、减少变量，或改变变量以及模型。
2、
弹簧的密度是根据均质的时间坐标确定的，相对于时间维度，复杂性的变化不是均匀的，所以以一个不规则的箭头表示。如果把复杂性维度画作均质的，那么弹簧变成了下图。
3、 有关复杂性的各种内容都可以放到这个图的不同位置上去
越来越觉得层次性是理解这个世界的钥匙，因为受阻于此的问题越来越多，它成了一道坎。
1、应然与实然，知识与目的、价值的关系
2、左与右，公平与效率的关系
3、认识何以可能，它的起源
4、本能、习惯、意志
5、数学与物理的关系
6、认识与认知的区别
7、生命的本质
8、世界的结构
9、、、、
顺便从前面讨论中引出一个观点。我们知道，现在计算机理论、软件和程序员与哲学走得很近。这不仅仅表现在直接基于自己的知识背景去从事哲学思索的程序员很多，如李亚辉等，也表现在计算机理论本身----它从哲学中借用概念，使其表现得象在讨论哲学问题。这现象有什么意义？
前面说《画廊》以及传统认识论中的怪圈、矛盾和悖论来源于表达方式的信息维度小于对象，是对象在图景中被扁平化所致，如果增加维度，怪异就消失了。增加维度的方法则有：变平面图形为视频方式(对《画廊》而言)，在语言表达中增加过程观念(对认识论而言)。
这两种方法中，增加过程观念是一种通用方法。因为语言是通用的，平面图形和视频表达方式的作用则有限。但是，在语言表达中增加过程观念有它自己的特点，作为表达工具来说它也是有局限性的。
过程，是一种观念，仍然建立在语言逻辑基础上。而我们知道，语言逻辑本身就是一种表达工具。当把过程观念也作为一种表达工具引入时，意味着表达工具中出现了一种层次性的结构：低阶的语言逻辑与高阶的过程观念。
这种
哲学讨论这样一些问题：它具有一般性，在各种具体问题中都有涉及，并存在某种共同的构造。即哲学讨论人的认识和实践活动中那些普遍而又稳定的部分。在很久以前，这样的问题很多，各个领域中都存在，因此哲学成了一项无所不包的学科。近代以来，基于具体问题和现象的科学迅速发展，逐渐触及然后包括了那些领域中的一般性问题，使其不再需要那种从中间切入而脱离了基础的讨论，这样哲学的地盘就迅速缩小。到现代，它基本萎缩到两个领域：认识和价值。(其中认识问题显然更基本一些，因此前面一直主张把哲学看着认识论。不过即使是认识论，神经、认知科学等所取得的成就也在不断蚕食哲学的地盘，虽未到驱逐哲学的地步，至少是可以平起平坐的。)
但不管怎样说，哲学是关于一些具有普遍性的问题的学科，这一点没有变。普遍性，换个角度说，也就是宏观性问题，它把各种具体问题所涉内容都包括在内，如“宇宙”把各种物理现象包括在内，“认识对象”把其它所有认识活动的对象包括在内，等等。那么这种普遍性和宏观性，于哲学理论(认识论)具有何种影响？
尺度的变化，在过去不会带来什么影响，因为以牛顿力学
(2011-02-07 21:40)
上面是很有名的《画廊》，荷兰版画家埃舍尔作品。这幅画之有名，不只是因为其怪异，而在于它被很多哲学书引用，用来表现认识问题中的悖论和困难。很多人看到它，都会联想到哲学。
这里引用这幅画，不是为了讨论悖论、怪异，或者讨论与悖论相关的自指问题，而是要用它说明认识活动本身，说明人的认识的结构。我认为，所谓怪异、悖论或者自指，都不是认识活动自身包含的，而对它的认识、处理方式有关，涉及了两个层次(认识活动，对认识活动的认识)，如果能够合理理解第二个层次，那么认识活动与其它领域一样，并无什么悖论和怪异。
为更符合认识问题，我们把画中人改为画家，把看改为画。修改之后，这幅画可以这样表述：画家作画，画出自作画的人
前面说了，经验知识的客观性不在于感觉，不来自对象对感官的直接作用，而是在于积累产生的感觉和经验的总体，其组成和分布形式与对象的符合。容易看出，我们关于知识本性的观点与理性主义者是相同的。知识的核心是其形式方面，是知识中那些理性的内容，它们产生了知识的意义。而作为基础的感觉内容，只是构成知识的材料，它们是可替换的，比如在人工智能中人们就把它替换为二进制数(张学文老先生认为信息论就是组成论，唯信息论中，它进一步升级，信息的分布传输变换规律取代了传统物质世界的逻辑)。
既然形式内容如此重要，就可以看出本篇的重要性，实际上上一篇中的问题转移了过来，本篇问题的答案直接就是对“人的认识如何可能”这个问题的回答。我们来看理性认识究竟如何可能。
在传统哲学的角度，理性如何可能，几乎是无法着手的问题。对这个问题的回答本身，不也依赖于人的理性能力吗？因为如此吧，笛卡尔才要说“我思故我在”——理性就是源头(或者是作为源头的“天”赋于的)，不需要追溯，于是问题消解了。当然除此之外还有一种回答：它来自感性认识，只是经验认识的一种
人的认识活动一般被区分为经验认识和理性认识两大类。虽然如康德所述纯粹的经验和理性都是不存在的，但把它们看着两种基本要素的话，至少在统计角度是可以进行这种区分的。比如作为经验科学的物理学和数学、逻辑之间的区别。
为了方便，以下对基于统计的两类认识分别讨论。这一篇里我们先讨论经验认识如何产生。
有关经验认识的传统研究历史悠久，观点众多，它是传统哲学非常重要的一个领域。但观点多不代表成熟，至今仍然没哪个观点或理论取得了广泛共识。在我看到，传统认识虽然观点不同，但也有一个共同之处：分析方法带来的本质主义思维。就象过去人们习惯于到物体的组成单元中去寻找物体性质的来源一样，那些传统的哲学观点把经验认识得以可能的原因归之于一些本质因素，即单一经验过程中共同的要素或环节，或者某种共同特征：因为所有具体经验过程如此，因此人类经验认识才如此(例如如果人们认为经验认识是对客观对象的符合、反映，那么符合、反映的根源在于具体感觉过程中对象与感受之间的对应关系)。正是这样一种思维方式，使得传统经验论难以取得共识，同时它也是导致整个传统哲学停滞不前的原因
系统论和控制论中都有层次性原理。赫伯特·西蒙说：“复杂自然现象是在层级中被组织起来的，其中每一个层次都是由若干个融合系统建构起来的……自然界之所以在层次中被组织起来，那是因为对于任何系统，甚至是中度复杂的系统，层级结构提供了最可行的形式。”Arvid
Aulin说：“调节与控制能力的缺乏，可以在一定程度上用增加组织层级来补偿。”
因为系统论、控制论中的元素比较简单，而社会的元素——人却非常复杂，目前系统论和控制论离社会理论还是有点远，社会理论的工具主要是博弈论。那么在博弈论中，是否有了这么个层次性理论，或者自下而上构筑的，开始具有了层次性特征的理论？
这好象是比较前沿的问题，只看到演化博弈论研究似乎是涉及了一些。
希望哪位大大能够提供些信息……
真的是学无止境，与亚辉、新曦的交流，让我又产生很多想法，信息论的意义，以前的确被我忽略了。
总体思路变得更清楚了，不知能不能整理出来。感觉自己就象一个侦察兵，忽略一切中间过程直抵敌人心脏，可现在却不知如何回去，甚至把自己也置于危险境地~~~~
《层次性》一文中的分析说明，层次性是以稳定性为标准来定义的，即层次性是系统趋向稳定状态过程中的表现。这里稳定性有重要意义。
哲学上稳定性的意义在金观涛先生《整体的哲学》中有明确阐述。《整体的哲学》中说明，存在即所有可能状态中的那些稳定的状态。也就是说，以前人们把存在看着一种确定的、坚实的东西，它是不变的，有着明确的界线，人们用“实体-属性”框架来描述它。金观涛先生指出，可能的状态更根本，以前看着坚实、确定的那些存在，即所谓实体、实体的属性等等，其实只是所有可能状态中的稳定状态。换句话说，如果我们还是把这个世界看着是由那些确定的东西组成，那么这个世界中各种各样的存在其公共的、最普遍的内涵，就是稳定性。
《整体的哲学》指出了可能性的重要地位，以及稳定性有着非常重要的意义，但它没有谈为什么可能状态更根本，而存在必须看着稳定性。这个问题与《人的哲学》所谈的话题有关，但《人的哲学》也没有直接回答它。这里我们要根据前面所谈的认识理论来理解。
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