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(2009-09-14 18:16)
而这时,暮色已经开始苍茫
落日都眷顾到眼前了,我和我的羊
依偎坐着,很温暖的样子,在草地上
传说中的油菜花,定要比草地高些罢
是的,像所有茁壮的诗歌,总是高于生活
轻风抚来,馨香有韵味地暗自流淌
爱情此刻也恣意生长,伴随余晖蔓延
净心法师在《观世音菩萨普门品浅说》一书中讲到慈悲时用了这样一个比喻:一轮明月,悬在空中,只要有水的地方都有月影映在里面。但也有有水的地方不能映出月影的,这是因为那个地方的水污浊的关系。也有月影模糊不清的则是水摇动的关系。这并不是天上的月亮有什么自私分别,而是那个地方的水缺乏了接受月亮映照的条件。
菩萨的慈悲心,好像天上的月亮,众生的心好像是河川池塘的水。水不清就映不出月影,众生的心不清净,也不能得到菩萨的慈悲感应。动摇的水所映出来的月影是模糊的,以散乱怀疑的心祈求也不能得到真实的感应。
佛说,若有无量百千万亿众生,受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨及时观其音声,皆得解脱。
我们在称念菩萨圣号的时候,一定要一心称念。这个一心的条件是心要清净。所谓清净就是当你称念圣号的时候,要去掉内心的贪、嗔、痴烦恼,不可有杂思妄想,不可有丝毫怀疑。如果信而不
舍颦在其文《诗歌是个什么东西》中写到:诗歌是个没用的东西。就像天上的月亮,饿了又不能当大饼吃。可是如果天上一直没有月亮,黑夜就真的一点意思也没有了。所以诗歌是个好东西,美好的莫名其妙。可是你看月亮,哪怕瘦成一弯眉毛,都要努力地放出光亮照彻着黑夜,却怎么也捂不热黑夜的身子和灵魂。所以诗歌是个孤独的东西。
这种说法是比较有趣的。孤独的东西是有力量的,诗歌仿佛宗教的一种,把我们从凡俗的世间抽离,引领我们潜入另外一个前所未有的世界。在这个意义上讲,诗歌其实就是黑夜里的火把,它负责照亮我们的灵魂。
世界令我们心怀卑微,诗歌让我们心存高贵。
所有的诗歌都有自己的品质。诗歌是为它自己而存在,它没必要取悦任何人。当人们想要读它的时候,诗歌的尊严就自然呈现。诗歌总是在释放内心的纯粹和悸动,它不给你的理解提供注释。诗到文字为止,其他都是多余的。那些过分强调诗歌功能化的观点
《菜根谭》第90章曰:天薄我以福,吾厚吾德以迓之;天劳我以形,吾逸吾心以补之;天厄我以遇,吾亨吾道以通之,天且奈我何哉。
洪应明先生身逢明朝季世,虽满腹经纶,但英雄无用武之地,便在沉默中度过了平淡的一生。而他作为智者的思想却没有被掩埋,凭其从容意趣、达观人生的真知灼见为我们留下一部内涵丰富、博大精深的千古奇书。
他书中关于修性养德、立身处世等诸多精论一直都被世人所称道,我更从其中深受教益。如第106章讲到,士君子持身不可轻,轻则物能扰我,而无悠闲镇定之趣;用意不可重,重则我为物泥,而无潇洒活泼之机。在遍抚世事沧桑、变幻无常的人间境况之后,先生亦不禁抒发感慨:天地有万古,此身不再得;人生只百年,此日最易过。幸生其间者,不可不知有生之乐,亦不可不怀虚生之忧。
华夏文明绵延数千年,灿烂文化闪耀在历史的长河中。多少志士仁人举目仰望,追问生命意识的真谛。浩瀚宇宙苍茫
赵朴初先生所著的《佛教常识·答问》中讲到:涅槃是无漏,是苦果苦因的消灭,也就是十二缘起的止灭。
涅槃的意义是圆寂,就是说智慧福德圆满成就的,永恒寂静的最安乐的境界。这种境界“唯圣者所知”,不能以经验上有、无、来、去等概念测度,是不可思议的解脱境界。
关于如何才能达到涅槃的境界,佛教指出要以生死根本的烦恼为消灭对象,以修学戒、定、慧为方法,谨遵释迦牟尼佛所言“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”同时强调修持菩萨行这个方便法门,上求佛道,下化众生。
《华严经》说,菩萨以“一切众生而为树根,诸佛菩萨而为花果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧花果”。又说“是故菩提属于众生,若无众生一切菩萨终不能成无上正觉”。清白直正,简单厚道是佛的根性;勤勉克制,隐忍精进乃吾之修为。看来,究竟涅槃确非常人所能企及,我辈只能发大誓愿,凭十善修,持菩萨行,从做个好人开
人生如月独行,岂能夜夜饱满。
命运习惯和我们开玩笑,有时近乎残酷。事业的进程遭遇难以抗拒的挫败,生活中困厄情形随之袭迫而至。尤其在别人看来甚至可以理解并表示同情的时候,更令我们感到自己的可悲和无奈。
内心难免充斥郁闷和消沉,如同寒冷的冬季一般弥漫着萧杀的气息。我意识到自己的的思维已不为原来那个空间所需要。它突然开始跳跃,在一个刚进入春天的下午,跳跃着离开眼前一片灰白的残雪。它带着轻松中的失落,沉默不语却若有所思。它此刻唯一能做的举动只有坚持跳跃,并在跳跃中完成一次艰难的转身。
就那么坚持着,以一种刚韧近似柔软的姿态坚持着。不能让失败那么快地到来,即便跌倒了仍要坚持;不能让痛苦随便喊结束,即便停止了仍要坚持;不能让绝望轻易地嘲笑自己,即便离场了也要坚持,坚持一种激情的姿势。
生活本身就是一个过
我们的幸福与这个世界有关。
那么世界都在忙些什么呢?其实,我们在忙什么,世界就在忙什么。我们都在忙着寻找各自的幸福,世界也一样,忙着给我们制造保存幸福的宝盒,却同时又为她设置了密码。于是我们的生命便因此饶有兴趣。
每个人都是自己幸福宝盒的开启者。但是如何破解神秘的密码而获取幸福,却成为生命中一件十分苦恼而劳累的事情。许多人为此费尽心机,使出浑身解数却不得要领;还有人从开始便走了弯路,在毫无意义的摸索中消耗掉难得的一生。当然,即便最简单的幸福也难寻捷径。
接近幸福如同在落英覆盖的林间行走,满眼看过去皆是缤纷斑斓的秋色,却不知哪条路径才能通向季节最美的景象。智者告诉我们,获得幸福的不二法门即:珍惜你所拥有的,遗忘你所没有的。可是我们对此却不以为然,总想着得不到、看不见的东西才是我们追求的。梦幻中的幸福于是被我们热情地宠着,直到它破碎于我们不断失望的悲叹声里
《了凡四训》第四篇·谦德之效讲到一个叫丁敬宇的读书人,这样评价他:“惟谦受福。兄看十人中,有恂恂款款,不敢先人,如敬宇者乎?有恭敬顺承,小心谦畏,如敬宇者乎?有受悔不答,闻谤不辨,如敬宇者乎?人能如此,即天地鬼神,犹将佑之,岂有不发者?”
常言道:退一步,风平浪静;让三分,海阔天空。说来容易做时难。我们为人处世,多见一个“争”字,鲜听一个“让”字,不甘一个“退”字,何况一个“忍”字!众生身为六道中人,十种烦恼难得解脱,每遇一件都是极大悲苦。也许谦虚谨慎、恭顺敬畏比较容易做到,但真正能够
“受悔不答,闻谤不辨”实非有大肚量、大气魄、大智慧、大道德而不能也!倘若没有善修何谈不答不辨?然而人生至理正在于此,胸怀安放一个“退”字,与人则可交于“和”势;心中定持一个“忍”字,行事则可趋于“稳”态。如此即便一时遭受非难也自会顺挺而过。这种常人所不能理解、难以接受的地方,正是圣贤的高处。
退忍是一种品格的固守,它显示出生活的智
黄石公曰:“礼者,士之所归;赏者,士之所死。招其所归,示其所死,则所求者至矣。”
他举例说:魏文侯的太子向田子方行礼,田子方却不还礼。太子非常不悦,问田子方:“不知道是贫贱的人傲慢呢,还是高贵的人傲慢?”田子方答道:“当然是贫贱的人傲慢,高贵的人怎么敢傲慢呢?国君傲慢就会亡国,大夫傲慢就会败家,贫贱的人傲慢什么也不丢失。不顺心穿上鞋就走,到哪里去不是一样贫贱呢?”
这则典故的原意是讲君主应该如何礼贤下士,规劝当权者要从精神、物质等诸多方面尊重并厚待人才。但是从另外的角度来而言,有抱负、有能力的人却更加渴望人格上的平等。《韩非子》说:“趣舍同则相是,趣舍异则相非。”意思是志趣相同的人才会相互赞许,不同的人则相互排斥。古语讲女为悦己者容,士为知己者死也是这样的道理。
我们也许听到过某人淡泊名利,自己从不主动谋取职位,但绝少听到过某人对于来自高层的任用赏赐拒
《周易·乾》中道:九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。
孔子于《论语·述而》一文曾慨言:圣人吾不得而见之矣,得见君子者,斯可矣。既而指出君子有“九思”即视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难、见得思义。又谓“四不”:其一君子不妄动,动必有道;其二君子不徒语,语必有理;其三君子不苛求,求必有义;其四君子不虚行;行必有正。老夫子更从诸多方面详尽地阐述君子的基本特征,竭力为后世塑造个人优秀品质的理想标准,皆留作志士仁人比照修行的成就之道。
《长短经》曰:所谓君子者,言必忠信而心不忌;仁义在身而色不伐,思虑通明而辞不专,笃行信道,自强不息,油然若将可越而终不可及者。此君子也。
这就是君子。处在众人中间内心淡定、毫不显露。看起来很容易就能超越他们,实际上平常人要赶上却很难做到。君子的内心可以是骄傲和矜持的,但他的处世关系一定是融洽而
在生活的教课书中,我有幸记取了这样一句忠告:每天练习至少三次微笑是重要的,要尽可能使自己快乐。
快乐就像投进平静湖面的石子,激起了周围一波波漂亮的涟漪,任何人都应当是快乐的制造者。如果我们不是掷石子的人,就做那颗引人注目的石子,在狐影划过人们视线的刹那,醉心于优美的降落;倘若我们无缘成为石子,就化作那一道道生动的水纹,凭借自己的力量不断向四周扩展、感染,让湖面由于我们的存在而荡漾着,快乐起来。
正如追寻幸福是人生的要求,享受快乐则是我们的权利。对于任何人而言,谋求快乐绝不是自私的表现。事实上,那正是生活赋予我们对自己和他人的责任。快乐有时并不需要太多的理由,也不完全靠从外界获取。自感快乐是一种非经预期而得的花红。而保持快乐是一种成就,一种灵魂和性格上的红利。
悦己之处,总有动人;动人之处,必有所得。其实,快乐就象一片蔚蓝的天空,我们自己才是快乐的真正天