加载中…加载中…那个满脸皱纹的守灯塔的老人每天在海边看着日出日落，他说：一辈子就在这儿，守着这一盏灯。许多的船只曾经在灯塔的引导下从这儿来来往往，像流水一样，像风一样，没有人会注意灯塔的旁边有一个守灯人，像石雕一样，像树一样。许许多多的东西其实像流水一样，像风一样，我们能够守住什么呢？我想，就和那个在小岛上守灯塔的老人一样吧，守住一盏灯，只是守住一盏灯，就已满足了。还需要什么呢？每天都有一盏灯在注视着你，每天你都在看守着一盏灯，而每天都有许多许多的人在迷雾中寻找着那盏灯，你还有什么可以埋怨的呢。日子在平淡的灯光里变得多么悠长，多么年轻。
火车在夜色中轰隆轰隆向前飞驶。那些旅客们在白昼瞪大了眼睛，望着窗外，期待着每个即将来临的停靠站，会带给自己一些惊喜一些收获，而每个停靠站出现在面前都是大同小异，他们在失望中期待着下一个，然而，即使是终点站，其实也不会有什么出人意料的愉悦，所有的终点站都是一样的。现在是晚间，人们已经倦了，闭上眼睛，用睡梦来掩饰白昼的失望。整个车厢弥漫着昏睡的气息。不时地，远处旷野上稀疏的灯光，像幻影一样在火车的窗玻璃上闪烁而过。有人从梦中醒来，睁开眼，正好相遇
他是一个铁匠，一家四口人。日子过得很艰难。但是，除了打铁，他什么都不会做。于是，很艰难，很痛苦地，每天在打铁，在日子里煎熬。有一天，一个行脚僧走过他的门口，他立即迎了出去，为的是问一个问题，一个积压在他心头很多年的问题。他问行脚僧：你看我的情况，过得很苦，活着是很重的负担，但是，我又没有别的本领，不能去读书考科举，也不会去做生意发大财，也不忍心抛下妻子儿女独自去流浪；只能在这里打铁讨生活，你有没有办法可以让我不觉得痛苦呢？
行脚僧说这很容易，就教了他一种方法，让他一边打铁一边念诵某个名号。铁匠就从那天开始，什么也不想，只是一边打铁一边念诵那个名号。他的妻子觉得打铁已经很累了，还要口中念念有词，不是更加累吗？铁匠回答：奇怪的是本来打铁的时候，总觉得腰酸背痛，总觉得非常辛苦，现在念了这个名号，却再也不觉得腰酸背痛，也不觉得有什么辛苦，夜里睡得很香。
他每天打铁，每天在心里或口里念诵那个名号，没有什么想的，也想不出什么。日子在火焰和声音里悠悠地流去，在阳光和风雨里缓缓消失。那个铁匠还是那个铁匠，还是平静地流着汗，平静地吃着粗茶淡饭，
最后一次上课，学生问：老师，过半年就毕业了，做什么好呢？可以给点意见吗？我说，先安静下来，好好想清楚，自己这一生到底想要什么？再想清楚，自己到底能够做什么？想清楚了，一切变得简单，你只要去做你想做的而且是你的能力能够做的事情就可以了。至于找工作之类，只是一个技术问题。如果你不明白自己想要什么，自己能够做什么，那么，无论在技术上做多大的功夫，还是没有用。
有些学生好像豁然开朗，有些，还是很茫然。一个学生接着我的话说：问题是，老师，我不知道自己想要什么，也不知道自己能够做什么？这个问题让我有点疑惑，因为，我从未想到过，有人会不知道自己想要什么。于是，只好敷衍地回答：如果不知道，那就好好去想，到想明白为止。
过了几个星期，再见到那个学生，他一脸痛苦地说：老师，我按你的方法，很安静地想了很久，但是，我还是不明白，真的不明白。我所说的很清晰的方法，我认为是很简单的道理，给他带来的，好像是无尽的焦虑和烦恼。想要的是什么呢？能够做什么呢？
这个？还是那个？往东，还是往西？……也许，对于一些人来说，这种思考并不是一个通向澄明的方向，反而成为负担。一直想要弄清楚自己想要什么，反
园林往往是出世入世之间的一种平衡，薄薄的一堵墙、一扇门，跨进来，就出了世间；跨出去，就到了世间。在那里面生活，既不失世间的热闹，又蕴涵着世外的高逸。
明代崇祯年间，拙政园的东部曾经以“归田园居”为名，显示了它的主人王心一对陶渊明归隐生活的向往。据记载，那时的归田园居“门临委巷，不容旋马，编竹为扉，质任自然”。王心一自画一幅《归田园居》，并题“风波吾道稳，垂钓一身安”。园林的门，似乎能把人事的风波关在门外，而将安稳与宁静留在里面。
拙政园的拓建也缘于一位士大夫的心灰意冷。明代弘治、正德年间，御史王献臣因为正直而遭到诬陷，一贬再贬，到了1509年，他辞掉了小官，回到老家苏州，买下大弘寺，开始建拙政园。“拙政”两字源于晋代潘岳《闲居赋》中的一段话：“庶浮云之志，筑室种树，逍遥自得。池沼足以渔钓，春税足以代耕。灌园鬻蔬，以供朝夕之膳；牧羊酤酪，以竣伏腊之费。孝乎惟孝，友于兄弟，此亦拙者之政也。”
王献臣的意思大概是：我只不过一名愚人，哪里管得了国家大事、天下盛衰，能够种种菜，浇浇花，照顾一下家人，就算不错了，就算是在做“政事”了。
那么，我们来好好诵读《观世音菩萨品》。这是中国人最熟悉的。观世音菩萨，一个美妇人，一个你想生儿子就可以求她的人，一个你有难就可以求她的人。许多人中国人，喜欢供奉观音，大约是人世间的苦难实在太多，人世间的无法改变的苦难实在太多，你能够找谁呢？找法官吗？找医生吗？找算命先生吗？找………?无论你找世间的谁，都和你一样，都是世间的人，那些无法改变的东西，他也无法改变。一个朋友得了癌症，问我怎么办。真的不知道怎么回答。除了说一些不着边际的话，还能说什么？他突然说：不知道读《观世音菩萨品》有没有用？那时候我对于《观世音菩萨品》里讲的，如果你有难，只要默念观世音的名号，就可以得到解救，很茫然，甚至以为这是后人神话化的迷信，当不得真。但是，对于一个绝症的人，也只能说，也许可以吧。
然后，我自己重读了《观世音菩萨品》，并思考到底如何阅读这段经文？佛陀说，观世音菩萨之所以来到世间，是为了观看人间苦难的声音，并拯救那些苦难的众生。所以，在佛教里，观世音象征着慈悲，文殊象征着智慧。什么是慈悲呢？你看佛陀的讲述，哪里有受苦的声音，观世音就会出现。如果你陷身于火海里，只要你念诵观世音的名号，那么，
人总是要寻求某种庇护或解脱，因为人总是生活在有限的羁绊之中，即如一国之君，也有他所不能，因而也有烦恼，而且可能是比常人更深的烦恼。当烦恼发生时，人们会找寻摆脱的方法，艺术、旅行、心理治疗、愈珈等等，都是减轻烦恼的方法，然而，都只是不同程度地减轻，并不能彻底地消除烦恼。智觊禅师指示了一条彻底摆脱烦恼的途径，那就是：一无所有、一无分别、一念三千。刹那之间成就一切，见性见佛。他说：“应念清净性中无有凡圣，亦无了不了人。凡之与圣，二俱是名。若随名生解，即堕生死。若知假名不实，即无有当名者。”又说：“此是极究竟处。若云‘我能了，彼不能了’，即是大病。见有净秽、凡圣，亦是大病。作无凡圣解，又属拨因果。见有清净性可棲止，亦大病。作不棲止解，亦大病。然清净性中，虽无动摇，具不坏方便运用，及兴慈运悲，如是兴运之处，即全清净之性，可谓见性成佛矣。”
智觊禅师是天台宗的祖师，公元575年，他带着一帮门人，长途跋涉，到了天台山，一住就是十年。在天台山的时光里，智觊禅师经常诵读和讲解的佛经是《法华经》，留下了一本重要的著作《法华玄义》。《法华经》从此成为天台宗所师法的经典。据说，智觊禅师讲
这本书1998年初次出版的时候叫做《本来无一物》，2006年再版的时候改作《刹那花开》，这次再版改作《没事》。1998年到现在，刹那之间，十多年过去了；再好的事，过去了，再坏的事，也过去了；仿佛鸟儿飞过天空，没有留下一丝痕迹。其实，不说十多年，就说人的一生，甚至，人类千万年的漫长历史，如果放在宇宙间观察，都不过弹指一挥间。所以，慧能才会说：本来无一物。如果我们在事情发生的当下，就能觉知到本来无一物，觉知到无常背后那安静的空无，那么，能有多大的事呢？
在这个充满着绝望和萎靡气息的年代，我把这本从前写成的书，再一次改名，用了很平常的口语：没事，希望带给自己和读者一点点信心。刹那花开之后，只是安静，再也没事了。无论多大的事，其实，都没事。最初接触禅宗，是因为迷茫，因为无助。阅读《坛经》的过程，是一个渐渐清晰、渐渐安定的过程。最初与佛经的相遇，从《坛经》开始，最初的心得，也从《坛经》开始。因此，我对这本书有独特的情感。感谢奇妙的因缘，能够第三次出版，我对《刹那花开》基本上没有作内容上的修改。我想保留最初相遇时的惊喜。在充满世故的日常里，那些最初的喜悦，如此珍贵。随着年龄的增长，越
佛陀说，你住在一间着了火的房子里。有两层意思，第一，你住在房子里，第二，你住在着了火的房子里。你可能会说，不错，我是住在房子里，但我是自由的，我可以在房子里自由地走来走去，也可以走出房间，到树林里，到湖面上，到广场上，也可以到别的房子里，总之，我是自由的。但是，佛陀很坚决而且怜悯地看着你说：无论你在哪间房子里，无论你走到哪里，只要你在这个世间，就算你在天空或大海上飞翔，你仍然是在一间房子里，你并不自由，你是在一个囚笼里。你只是一个囚徒。如果你愿意坐下来，思考这是为什么，佛陀也许会进一步告诉你，无论你在哪里，你都在一间叫三界的房子里。
这间房子有三个界域，一个叫欲界，一个叫色界，一个叫无色界，三种存在的界域。佛陀对存在最简洁的描述。什么是欲界呢？受淫欲与贪欲支配的存在，世间最低级的存在；什么是色界呢？清净的物质性存在，也可以说是脱离了欲望的肉体存在，又可以细分为四禅十八天；无色界是纯粹的精神性存在，是世间最高的领域。很勉强地，也许可以说欲界与本能相似，色界与自然相似，无色界与灵性相似。佛陀发现每个人的存在，总是在这三个层面打转。
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