我们海公上师讲过这个话:“悲圆菩提满,发心佛即成!”在我们《华严经》里面一个最难理解的东西就是“初发心成佛”。这是一个最难理解的东西,非常难理解。初发心即是成正觉,虽然经过海公上师善巧的解释,但这个解释并不能消除我们心里最深的疑惑。为什么?海公上师怎么解释的?他说,第一步动了,最后一步就动了。比如这齿轮,好多钟表的齿轮是一个套一个的,套很长的,这个齿轮一转,转、转、转,最后一个齿轮也在转。所以第一个齿在转的时候,第一个齿轮转了,它最后一个齿轮也在转了,不可能不动啊!因此,初发心的时候即是跟正觉是一体的,犹如第一个齿转,最后一个齿也转。这个非常地高妙!但这个并不能消除我们心里面最深的疑惑。
为什么说“悲圆菩提满,发心佛即成!”呢?发心成的是什么佛呢?那又说人可以即身成佛,初发心就可以成佛,那为什么初发心就能成佛呢?在《华严经》上我
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在佛教里,出离有很多种含义和解释,我遇到的很多人都把佛教的出离理解为远离人世,就像悉达多太子曾经做过的那样,不过这种解释容易把尚未准备好的人吓跑,佛陀并不打算剃光每个追随者的脑袋。
对于生活在城市里,喝桶装水,每天坐地铁上下班的人来说,悉达多的出离在多数时候只能是一种遥远的梦想。他们可能并没有太多的选择余地。如果你想修行佛法的话,你可能只能在这样的环境里修,在地铁里,在公司里,在下班的路上,在晚饭之后。但你同样可以出离,要知道,出离心并不只有一种表现形式。
如果你想知道自己是否具有出离心,可以以这种方法检验:在过去对你很重要的一件事,现在是否对你一点都不重要,过去可以轻易激怒你的事,现在你是否毫不在乎。如果是的话,那么你就从这里出离了。你需要出离的东西很多,并不只是不抽烟不喝酒或不打牌,那只是开始。
所谓出离,就是不再执着过去执着的事物。当你不再执着一件事物或一种习惯,它就失去了指挥摆布你的能力。你也就获得了自由。从这个意义上来说,你必须出离
181、学佛就是了缘、了债、了生死。
182、如果你真正明白了人身难得,寿命无常,因果不虚,轮回痛苦,真正清楚了解脱的利益,你就会认识到修行的重要。
183、哪有恒常不变的东西!别当真,都是假相,都在演戏。
184、我们在修行的过程中一定要多发心发愿,一定要跟这些众生结善缘,不能结恶缘。我们跟众生结的恶缘越多,修行上的障碍就越多;我们跟众生结的善缘越多,修行就越顺利。
185、不要总是按照自己的想法去要求别人,一定要按照别人的想法来要求自己。
186、不为他人着想,永远得不到你想要的东西。
187、不管是什么缘,既然结了就要还,这叫随缘。
188、你既然已经发心发愿了,就要去做啊!否则,就是欺骗上师三宝,欺骗父母众生。这是罪过呀!
189、佛法应该是自在的,你没有自由自在,就没有佛法。
190、命运可以改变,可以转。随什
1、发现自己的错误,这就是开悟;改正自己的错误,这就是成就。发现了所有的错误,这就是彻悟;改正了所有的错误,这就是圆满。
2、因贪嗔痴而发生的一言一行,包括每一个起心动念,一切都是恶。在不贪、不嗔恨、不愚痴的状态下,一言一行,包括每一个起心动念,一切都是善。
3、多看自己的缺点,才能改正自己的错误;多看别人的优点,才能学到别人的功德。
4、你把自己放在最高处时,实际上你在最低处;你把自己放在最低处时,实际上你在最高处。
5、我们学佛修行的过程就是忏悔的过程,直至我们圆满、成佛那天才不要忏悔,之前一直都要忏悔。
6、我们都不愿意感受痛苦,但是我们所做的一切都是痛苦的因;我们都想得到快乐,但是我们所做的一切都不是快乐的因。我们所想与所作所为都是背道而驰的,这就叫颠倒。
7、观想不是着相。不执着于空,也不执着于相,这才叫不着相。相不是障碍,执着才是障碍。
8、念佛一
颜回曰:“回之家贫,唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此则可以为斋乎?”
颜回跟我们的观念一样,一听就说:“老师呀,我家里穷得不得了,不饮酒不吃荤已经几个月了。我这样不是天天吃斋吗?”孔子自己也有这个经验,“三月而不知肉味”。要知道,不吃荤不代表不吃肉哟,那是两回事。荤是指五荤,又叫五辛,葱、大蒜、大葱、韭菜、辣椒。佛家五荤都戒。为什么呢?这一类东西吃下去,刺激荷尔蒙的生长,尤其刺激性荷尔蒙的兴奋,对修持很有妨碍。中国古礼和印度古代文化一样,不吃荤是指这五种东西刺激太大,并不是讲不吃肉。不过如果真持斋,当然包括了不杀生不吃肉。你们在座学佛的注意啊,真正的持斋是怎么样,现在孔子有个道理:
曰:“是祭祀之斋,非心斋也。”
孔子说你这样怎么算持斋呢?这是宗教的形式,拜一拜用,外部摆样子的,好象已经斋戒沐浴了,这是假的。真正的持斋,叫“心斋”。这个要注意了,学佛的人到戒定慧三学成就,不过是“心斋”而已。今天我们站在庄子的立场上,就等于当庄子的律师一样替他辩
把自己的心专注在一种正知正见上,这就是禅。把自己的起心动念放在证悟一切法的本性是无常的这个见解上,这也是一种禅;知道轮回是苦海,把己的心专注在知道轮回是苦海这种正知上,这也是一种禅。观修人身难得的时候,你知道了人身有这么难得,然后把自己的注意力都放在这个认识上,这也是一种禅。
但是佛说,最好的禅定是把心融入到本来就有的觉性当中,这是最殊胜的、最圆满的禅定。有了这种禅定才能彻底解脱、彻底清净。把心专注于一种正知正见,也是一种禅定,但不是究竟圆满的禅定。
现在很多人都喜欢坐禅,但是他们根本不会坐禅,因为没有正知正见,根本不知道本来具有的觉性是什么,不知道一切法的本性是什么,也不知道佛性在哪里。如果你没有正知正见,怎么能把心专注在正知正见上?
'我想把心定下来。'先不要着急把心定下来,这不重要,重要的是你有没有正知正见,有
我们经常说的不执着,不是不让你想,而是不让你执着。很多人一听说不能执着,就不敢想这个、不敢想那个,控制自己的情绪和思想。如果什么也不想就变成傻子了,那是最愚痴的人,也很容易修偏。
那些特别高深的法,都是不让你执着,直接让你放下一切,大圆满法也是,禅宗也是。禅宗的境界相当高,大圆满的境界更高,但是我们能达到么?一开始就不执着,连想学想修的念头都没有,怎么学啊?怎么才能修成啊?这些都是最高的层次、最高的境界,只有最上等根基的人才能做到,一般的人不可能。所以我们首先要执着,执着出离心、菩提心,经过执着的修法最后达到不执着的境界。
很多人都用“不执着”的见解来要求自己,也不取舍因果,也不护持戒律,随随便便地。已经造业了!弥天大罪!这
很多人都发愿往生西方极乐世界,其实往生是大乘里讲的,小乘里没有提到,但是现在很多人都把净土法当成小乘法了。“我要往生!”根本不考虑众生,不想为度化众生而成佛,也没有发愿行菩提心。如果是为了自己往生而受持居士五戒,这完全是小乘法的别解脱戒。持小乘的戒律,修大乘的法门,想往生是不可能的。
如果没有出离心的话,你受持这些戒律——不仅仅是居士五戒,还有沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒——受持得再清净也没有用,你根本得不到别解脱戒的戒体,当然也不可能解脱。在有出离心的基础上受持居士五戒才是小乘的别解脱戒,在有菩提心的基础上受持居士五戒才是大乘的别解脱戒,密宗里受持别解脱戒的特殊方法是密乘的别解脱戒。
什么是小乘法?什么是大乘法?什么是世间法?什么是出世间法?这些都要弄明白。为了自己的解脱,无论修什么都是小乘法;为了众生的解脱,无论修什么都是大乘法。为今生的名利福禄,为来世的人天福报,无论修什么都是世间法,哪怕你修大圆满法
佛祖当年在菩提树下证悟成佛时,第一句话是:“奇哉,奇哉,一切众生皆具如来智慧德相,但以妄想执着不能证得。”众生本来与佛无二无别,佛在世时,行、住、坐、卧和众生没有区别,只是他的内心没有妄想、没有执着,活得轻松、自在、快乐。众生由于妄想执着而迷失了本心,执妄为真,所以活得很累。只有去掉了妄想,断掉了执着,本具的佛性才会自然显现。所以说,修佛就是修心,心即是佛,佛即是心。
我们现在还没有认识到,还在到处找寻,我们即然信佛就要相信佛说的话,相信自己就是佛,正确地认识自己就是觉,一切本来就是那么圆满、清净、平等。但是我们还没有正确地认识自己,当你真正认识到了,弄清楚了,弄明白了,没有丝毫的怀疑,你就成佛了。认识不到就是迷、就是凡夫。整个宇宙是清净的,是净土,认识到就往生了。认识不到就叫轮回,还没有找到自己。由于妄念太多遮住了正知正见,所以不如意、不顺利。要知足,一切都是缘份,缘有来去、缘有聚散,只能随缘,不能攀缘。顺利时不要得意,逆境中不要害怕,坦然对待,好坏都是
我们现在主要供的是四大护法——格萨尔王、一髻佛母、ra合拉和多吉拉巴。一髻佛母、ra合拉和多吉拉巴是宁提派的三大护法,他们专门护持大圆满法、护持修习大圆满法的瑜珈士和修行者。格萨尔王是成就大圆满法的护法,他也护持修习大圆满法的瑜珈士和修行者。所以,我们主要供的是这四大护法。
四大护法都是智慧护法,都是出世间的护法,都是佛菩萨的化身。格萨尔王是莲花生大士的化身,一髻佛母是普贤王如来的化身,ra合拉、多吉拉巴分别是观世音菩萨和大势至菩萨的化身。所以,我们能够供养他们、赞叹他们,他们一定能护持我们修证大圆满法。
可以说,我把弘法利生的事情完全交给了这些善神护法,一切一切都由他们来安排。我毕竟是个凡夫,不知道哪些弟子合格,哪些弟子不合格,那就让他们来安排、处理一些事情。他们有神通、有神变,他们有不可思议的方法,该处理的肯定会处理,该惩罚的肯定会惩罚,该帮助的肯定会帮助,该做什么的时候他们一定会做。我相信,你们也一定要相信。
要经常供护法。如果家里有条件可以请护法杯,念护法仪轨,如果没有条件或不方便,心里也别忘记四大护法,别忘记一切