有朋友提出下麵的題問以求討論：“我们为什么要成佛？成佛有什么好？
别说成佛了，就是修行的路上就有无数的戒律、无数的磨难。这也不能吃，那也不能做，这也不该想，那也不能看；别人饿了，明明自己比他还饿，还要省出来给他吃；别人病了，明明自己身体不好，还要帮他背业障；别人欺负你，还要让着他（忍辱嘛）；别人打了你，自己还要忏悔……如此等等，不一而足。就算成佛了，那又如何？还不是穿衣吃饭，干活睡觉。等着你的只是无尽的奔忙（度生嘛），无尽的呼喊（众生痛苦嘛），无尽的求索（众生欲望无尽嘛）……
既然如此，那么我们为什么要成佛？ 成佛又有什么好？”
答曰：
1.我們為什麽要成佛？
所有眾生本來是佛，不需要成佛，只需要恢復本來面目而已。如果把佛比喻成一顆光明燦爛的夜明珠，所有的眾生一樣都是光明燦爛的夜明珠啊，只不過眾生這顆夜明珠被染污了，被污垢層層包裹，燦爛的光芒發不出來，別人認不出你是夜明珠，自己也不知道自己是夜明珠了。如果你不是夜明珠（佛），你是永遠也成不了夜明珠（佛）的。如果我們本來不是佛，那我們永遠也修不成佛的。就像
第 三 十 五 章
【原文】
執大象[1]，天下往[2]。往而不害[3]，安平太[4]。樂與餌，過客止[5]。道之出口，淡乎其無味[6]。視之不足見，聽之不足聞[7]，用之不足既[8]。
【注釋】
[1]執大象：指見道、得道而言。大象：只有明心見性後才知道这大象是何狀貌，這裏簡單幾句難以道明，就是老子這五千言也是全部在描述這道之大象的，你看了難道就明白了嗎？說實在的，老子這五千言也未將道之大象闡述明白，道理很簡單，老子說了：“道可道，非常道，名可名，非常名。”下面幾句也談了：“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”對於道之象的描寫，佛家的解釋爲“無相”爲大象，這是方便，只有等你見性了，你就知道了。
[2]天下往：表面上是說走遍天下之意，真實之意是說見道之人通達明瞭世出世間之萬法，這樣的人
有博友問：“如何在临终前能预知时至？
如果遇到紧急情况，在自己意识清楚的情况下，如何确保往生？如果意识不清楚，怎么办？”
答曰：
這個問題提得非常的實在，這對念佛人來說是至關重要的，一個學佛念佛的人首先想到這樣的問題，并能提出這樣的問題乃真念佛人也！本人在這裡表示敬意！
念佛往生要達到“预知时至”，這是念佛功夫的問題，而且是非同一般的功夫，平常人們說的“功夫成片”還遠遠不夠，如果達到了“念佛三昧”，那就不用愁了，對於念佛法門來說，可以說“所作已辦”，到時自然预知时至，甚至可以自己駕馭什麽時候走了。如果念佛不得力，或念佛的方法不對，或念佛嚴重的夾雜間斷，或念佛時心裡放不下的東西太多，若是這樣的話念佛當然形不成功夫，心不清淨嘛，心不與佛相應怎得往生？哪還談得上预知时至！
若沒有得到能夠预知时至的功夫該怎麼辦？你問臨命終時“在自己意识清楚的情况下，如何确保往生？”說實話這要靠別人助念提醒自己念佛，自己能不能把握住念佛，這要看自己的福德因緣夠不夠，自己的世俗因緣放得下放不下了
【原文】
莊子釣于濮水[1]。楚王使大夫二人往先焉[2]，曰：“願以境內累矣[3]！”
莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之高堂之上[4]。此龜者，寧其死爲留骨而貴乎[5]？甯其生而曳尾於塗中乎[6]？”
二大夫曰：“甯生而曳尾於塗中。”
莊子曰：“往矣！吾將曳尾於塗中。”
【注釋】
[1]濮水:古水名，在今河南封丘縣、長垣縣、濮陽縣一帶，經範縣東入山東境又匯入濟水。
[2]往先: 先去致意，表明楚王的旨意。
[3]境內: 國家內務。累:
操勞，勞累。：“願以境內累矣”：這句的意思是楚王希望拜莊子為相。
[4]巾笥：用絹或帛包裹裝在竹箱。
[5]寧其死爲留骨而貴
關於近年来流行的所謂“禪茶”
茶道實質上就是茶術，烹茶的技術。與美術、算術、烹飪術一樣是一門烹茶的技術方法。這個“道”與老莊所指的“無為大道”無關，與佛法無關。老莊的“無為大道”是中國上古時期至春秋戰國時期的“不言之教”，與佛法一樣是心法。而烹茶是世法，不是心法。近幾年來“禪茶”突然風靡於世，兩年前韓國某代表團也來中國表演起“禪茶”來，這一浪又一浪的“禪茶”熱，真可謂把中國人都燒暈了啊！吃茶就吃茶嘛，怎麼吃了他們的茶就神了，好像不懂禪一下就懂禪了，不懂佛法一下就懂佛法了！不要濫用佛法嘛，這是在拉大旗作虎皮，拿佛法來作幌子，爲了名利不顧一切地在文化方面和經濟方面進行大肆地炒作。茶就是茶，把“禪”拉進來并不等於你這個茶就有了質的飛躍！借世人不懂禪而把“茶”偽裝得神秘不可測。這些生意人，文化人或爲了名利的人根本不懂“道”，根本不懂“禪”！什麽是“道”？什麽是“禪”他們知道么？趙州禪師的“吃茶去”他們懂么？不管你是什麽人
第 三 十 四 章
【原文】
大道氾兮[1]，其可左右[2]。萬物恃之而生而不辭[3]，功成不名有[4]，衣養萬物而不爲主[5]。常無欲，可名於小[6]。萬物歸焉而不爲主[7]，可名爲大[8]。以其終不自爲大[9]，故能成其大。
【注釋】
[1]大道氾兮：道說小，沒有比它再小的了。說它大，可盡滿虛空，盡遍法界，在世間學問裏，什麽最大，那就是宇宙了，因宇宙包括了一切。可還有比宇宙大的，那就是意識思維，因爲思維意識可以想像無量兆億個或者什麽幾次方數量的宇宙空間，所以在人類社會裏最大的應該是人的思維意識了。但人的思維意識與道比起來那就沒法相比了，道是人的思維意識無法達到的，兩者之間沒有可比性。道之大是不可思議的，如果你有機會讀讀佛教的《華嚴經》，你就可以大開眼界了。
氾（音泛）：即泛濫。擴大的意思。
有博友問：“性空真水，性水真空，和法界透色身 色身透法界一个意思吗？ 上善若水？”
答曰：
“性空真水，性水真空”乃是佛在《楞严经》中說的“地、水、火、風”粗四大中的水大，地、水、火、風是組成整個宇宙物質世界的基本要素，包括我們的這個肉身。物質是無常變化的，宇宙有成住壞空，因為這四大地、水、火、風的根本乃空性，一切宇宙萬法，包括我們的這個色身皆因緣聚而生，緣散而滅。所以《楞嚴經》說：“性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。”能“明心見性”者即親身驗證本性空寂，親身體察“四大皆空”，這即明瞭性和水的真相乃空，性空自然是真水，這就是“性空真水，性水真空。其它“地、火、風 ”一樣，《楞严经》上說“性空真火，性火真空”、“性空真风，性风真空”、“性空真水，性水真空”，以及“性空真地，性地真空”即是此理。
【原文】
公孫龍[1]問于魏牟[2]曰：“龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白[3]；然不然[4]，可不可[5]；困百家之知[6]，窮衆口之辯[7]，吾自以爲至達已。今吾聞莊子之言，汒然異之[8]。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙[9]，敢問其方。”
公子牟隱機大息，仰天而笑曰：“子獨不聞夫埳井之蛙乎？謂東海之鼈曰：‘吾樂與！出跳樑乎井幹之上，入休乎缺甃之崖[10]。赴水則接腋持頤，蹶泥則沒腳滅跗[11]。還虷蟹與蝌蚪[12]，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂[13]，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？’東海之鼈左腳未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：‘夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗爲加益；湯之時，八年七旱，而崖不爲加損。夫不爲頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。’於是埳井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也
有網友問：海印三昧是华严重重无尽事事无碍的最高境界吗？密宗六大缘起比法界緣起更高深吗？
答曰：
不是。
海印三昧是一現神通的禪定，在境界上言，海印三昧是彙集一切的定，有如千萬支流彙入大海而成一水。在功能上言，海印三昧一得時，心海中當能呈風平浪靜狀，此時有如一面心鏡，即能映現十方世界、十二類眾生於此三昧中，故佛依此能知無量事、各世界事、各眾生事。世尊在演繹《華嚴經》時，即依此海印三昧為總定，故能細說華嚴各個境界。海印三昧共有十義，(1)無心能現(有心不現)，(2)現無所現(體用後無別)，(3)能現、所現非一(空有別二)，(4)能現、所現非異(空有為一)，(5)無去來(當體即是)，(6)廣大(無所不容)，(7)普現(無所不現)，(8)頓現(不用思即現)，(9)常現(因在自性中)，(10)非現現(現而無執)。這海印三昧十種義僅在顯示佛的大圓鏡智功德相而已，能得大圓鏡智者，即能依此海印三昧，無所不現，卻也無所現，此境界有別於四禪天神通境或阿羅漢神通境界。佛弟子一定要明白神通是智慧的功用，不是根本。
华严重重无尽事事无碍的最高境界應
第 三 十 三 章
【原文】
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久[1]，死而不亡者壽[2]。
【注釋】
[1]不失其所者久：所，指心所，即空性，常守空性即不失其所，空性是永恒的，永恒則久，自然是不失其所者久。
[2]死而不亡者壽：死，是肉身壞了，不亡是常守心所，不亡失本性，肉身雖然壞了，但因常守心所，不亡失本性，本性者不生不死永恆不滅也，所以這才是真正的壽。
【譯文】
能知人者可謂是世間的有知識者，能自知者才算得上是一個明白人。能勝人者，不管是用勇還是用智都可謂是有力；但只有戰勝自我、常守空性、滅掉
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