坦尼沙罗尊者说：
缘起法教导的是从无明到苦、从渴求到苦的相关性。那是心智内部活动的相关性，是需要切断的相关性，因为它使苦连续不断，周而复始。

在众生的心中，无明是一种顽固的心理状态，它是时刻存在的，正是它的存在，使后面的缘起流转呈现出一个不间断的发生过程——从无明直到苦。对于内在无明尚未消除的心，这种缘起的链接会无休无止地接连发生，从而制造出不间断的痛苦。佛陀称其为缘起，是指这种因缘的发生是一组必然的情形，只要无明存在，在任何因缘下，都会引生这种无明缘行，行缘识，识缘名色...... 从这种缘起关系中可以看到，无明只会引生痛苦，断除痛苦必须要先断除无明。
无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这十二种因素的连环发生，直到最后制造出痛苦,它们都是苦生起的因缘关系。佛法的目的是揭示这种关系并止息由它而引发的痛苦，修行者了解和学习十二缘起，是清楚地了解苦的来龙去脉，以及消除苦的过程。当苦的发生和它的因缘关系被修行者清晰地发现，灭苦就成为一项很现实的事情。

无明缘行——行缘识——识缘名色——名色缘六入——六入缘触——触缘受——受缘爱——爱缘取——取缘有——有缘生——生缘老死，起愁叹苦忧恼，是名为纯大苦蕴集。

一、无明
对四圣谛的无知就是无明，无明涉及的是心，无明是指心的状态，心中有无明就会生起“行”——无明缘行。佛陀发现的这个真理给禅修指明了方向，禅修就是体证四圣谛——苦、集、灭、道，而对四圣谛的完全体证可以断除无明。修习四念住可以证知四圣谛，断除内在的“无明”。当“无明”在心中被断除时，无休无止地缘起运转就从最根源上停止了——“无明灭则行灭”，这就是究竟的灭苦之道。

二、行
一般会把“行”解释为由身口意所造的业，有些也把“行”定义为“福行、非福行和不动行”。其实，这里的“行”与五蕴中的“行”就其本质而言是相同的，“行”是因无明而生起的一股造作的力量，正是“行”的力量导致了无休无止的轮回现象——苦的循环往复。
轮回的本质是苦，不断轮回应理解为苦的反复发作，而无法从根源上得到治理。“轮回”这个词虽然在现象上

《缘起经》
云何名缘起？谓此有故彼有，此生故彼生，所谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，起愁叹苦忧恼，是名为纯大苦蕴集。

十二缘起是一系列心的法则，这个法则在现象上则呈现为一系列的因果关系。佛陀讲述这种因果关系的法则，是因为它关系到所有众生内心的痛苦以及灭除这个痛苦的道路。“十二缘起”时时发生于每一位众生的内心，而众生却全然不知，一直被这个法则控制着受苦。
佛陀讲述缘起法，其唯一目的是为了灭苦。缘起法是苦生起的因果链，我们从中可以看到苦的生起过程，这过程就是“无明缘行、行缘识......直到‘有’和‘生’的产生，最终导致苦的生起——纯大苦聚集。”
谈及十二缘起，多数时候人们会认为这个法则是生死轮回的法则，把它从三世轮回的角度来理解，其实十二缘起就其本质而言只是一系列的因果连接，这种连接发生于心理上，它的表现形式是“此有故彼有，此生故彼生”。有此心理元素的存在，则必然导致下一个心理元素的产生；例如若众生内心有“无明”存在，则必然会缘生“行”——心行，一种盲目的

内观禅修是以正念和正知来面对身心现象，要完整地做到这种观照，需要一些心理品质的支持。正念是第一个要培养起来的品质，即面对目标，不迎不拒，但人们早已形成的心理特征往往破坏这种观照，这需要我们有意识地训练“接纳之心”。
对于内观禅修者而言，养成一个接纳一切的心态是非常必要的。人们既有的心态基本上是在排斥和贪爱之间徘徊，无法做到平静地接纳，这让正确的观照很难进行，这是禅修的一个障碍。许多人通过学习、能力训练，进而进入禅修，希望获得智慧，但修习了很久还是无法理解正确的观照，这其中的原因基本上都是没有形成接纳的心理习惯，在紧促而局限的心态下，任何的观察都无法凑效。
想从禅修获得智慧的人，首先需要培养接纳的习惯。一个不喜欢自己，只能看到自己的错误，或者不断地给自己提出要求，对当下的自己永不满足的人，这种方式很难形成开放的心态。在任何团体中，这类修行者都会迷失自已，不断地要成为另一类人，而无法对当下进行观察。在良好的环境中，他会不认可不接纳自己的错误缺点。这样的禅修者，他们的修行行为往往会让自己更加背离自己，增加了痛苦和郁闷，缺少胆量的人也会给内心增加恐惧。所以，一个有意识地步入智慧

马哈希尊者的开示

密集内观禅修课程能使你达成解脱，
因此，想到它的好处你就该全力以赴，
这样你的修学才能圆满成功。
我们所教的禅修法是以四念住为基础，
四念住是伟大的世尊
以及历代有成就的佛弟子所采用的修行法门。
你该值得庆幸，
因为你有缘与他们采用同样的方法修行。

2500年以来，佛法的本质没有变化，因为人的本质状态——身心、五蕴，自远古的过去至今，没有发生变化。可以看到，人们的生活模式依然围绕着身体和心理在运行，由身体产生了衣、食、住、行，由心理产生了名誉地位。由身体的老、病、死而来的痛苦，一如人类之初，没有任何的减轻和改观；在心理方面，家庭纷争、人与人之间的矛盾和战争，这些痛苦还在延续。显然，身心的基本问题和由此而来的痛苦必须藉由佛法来解决。
佛陀在《中部》中说：“我只教导苦与苦的止息。”而《心经》中的这句经文：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这两部经典，明确地指出佛法是解决由身心而来的基本痛苦。在解决身心这个最

禅定是智慧生起的必要条件。一位修行者的成就，取决于他戒与定的根基，而这个根基往往是隐性的，当智慧成就的时候，戒与定的作用会凸现出来，但智慧依然是其核心。戒定慧是佛法的全部内容，前二者是后者的重要条件，戒与定是取得智慧的重要条件。
但智慧又是独立运作的，它并不完全依赖于戒定；当智慧生起时，它可以独立运作。智慧一旦形成，它可以反过来加强戒与定的能力，而受到加强的戒定，则又回来推动智慧的再次提升。因此，在修行上，必须强调智慧的独立作用与决定作用。这就是说，修行的唯一重点是智慧。戒与定固然重要，但它只是条件。只有以慧为中心，戒与定才能发挥出它应有的作用。
戒与定是提升智慧的基础，它们不能独立地有其目的性。如果以戒为目的或以定为目的，那将是错误的修习方略。没有智慧内容的修行注定是没有前途的，佛法修习要从这个战略高度来确定戒、定、慧三者的关系——慧必须是核心。
智慧应当永远被视为重点，它是修行的起点，也是最终的归宿。虽然我们重视戒定的优势作用，但修习的中心依然应是智慧。修行者的使命就是提起戒定，深入观察，发现究竟的智慧。只有智慧才能看清身心的真相，使修行者从身心的牢笼中得到解

只有当心完全地安静下来，内在的观察才能开始，这就是为什么佛陀强调戒与定是慧观的前提条件。心在“定”的状态下才能产生力量，并对身心的本质进行观察与体悟。
宁静而敏锐的认知能力是心的本质，这种能力之所以不能时刻现显，是因为心在多数时候陷入了错综复杂的事务之中，由此而产生了混乱状态。禅修的部分功能就是与心接触，让心平静下来。心的认知能力不是被创造出来的，它是本有的；但只有当心宁静下来时，才能产生惊人的认知能力，这种巨大的能力可以纠正千古以来对身心的错误认知，使修行者从一种完全错误的生活模式中醒悟过来。
定是一种心理状态，它的平静本质可以通过专业训练得到开发。定不是强制地创造出一种心理上的平静，然后用意识去维持。如果禅修者放弃创造，只是发现与认识心，例如观呼吸，修行者只是观察它，没有期盼，只是看着呼吸，要不了多久，就能体验到心的平静本质。
修行不是制造某些状态的时刻，修行是认识心，即使修行的前提条件——定，也需要逐步认识。当修行者真正地体验了平静来自于心，定是心的自然状态，他才能很容易地进入甚深的禅定之中。自然清晰的心，当它观照的目标很明确时，于是它可以自然地运作，无需强

当念头自然地流动时，心理上就伴随着一种释放的感觉。这轻松来源于你不再受念头的牵制，你放开了它，这就是清净。让念头自由流动，而你不受其牵制，这就是从根本上把念头连根拔除的要点。

念头流动起来了，心必然轻松——这代表了一定程度的不执着。念头存在，而你不受制于它，这样的感觉是非常美妙的。在观照中，当持续地体验到念头的流动时，修行者会感受到心理上的无比清净与轻松，这是真正的清净，真正的解脱。
念头虽然存在，但它却成了与你无关的事物，它不再打扰到你。修行中常说，杂乱的心理必须得到清理，这意思是说，放开心胸，让念头自己流动。之所以每一个念头都会牵动人们的神经，是因为修行者并没有让它们自己流动。你总想管住它，或让它这样，不能那样。你愈是执着，它愈是肆虐；而相反，你若能智慧地看着心念，让其自由地流动，那么，它牵动你的力量就变小了，而你的安宁是从不牵制当中获得的——而非断绝它们。
修行时多数人会认为自己无

在一次对弟子的开示中，佛陀这样说：
　　诸比丘！有一独特法门，反复修习，能令不恐惧，获大利益，能解除心灵束缚，得正念与明觉，得智能的知识，获当下快乐，得正见与解脱之果，这是什么独特法门呢？它就是身念住。诸比丘！那些品尝身念住的人，能体会到不死与自由的味道，那些未曾品尝身念住的人，不会经验到不死的味道。因此，诸比丘！那些圆满实践身念住的人，已体会到不死的味道，他们不再卑微、平庸，也不再鲁莽、不稳定。而那些忽视身念住的人，则错过不死的道果，是卑微、平庸的，而且是鲁莽、不稳定的。

●世信：人到中老年时，每天都会想到生死，年轻时好象没有这么想过，现在不同了，不由人。请问佛对这事是怎么讲的，有没有什么特别的办法。
■如是：从根本上讲，所有的人都被生、老、病、死所束缚，而佛法正是解决生死这一类重大问题的。人生中一般的问题，通过世间的方法就可以解决，但最根本的生死问题，则属于佛法解决的范畴。佛陀教导的身念住，就是认识生与死的本质。

●世信：佛教确实可以解

对于正在讨论着某村是红土、黑土的五百名比丘，佛陀告诉他们应该观察思维内在的土地，而不是讨论外在的土地。他们必须一直智慧地观察思维这个身体，直到明白它的真相。当佛陀结束这场说法时，所有五百名比丘都证得了阿罗汉果。

身体是一个最明显的现象，也是修行者观察的一个巨大的资源。人们一直在使用身体，但却忽略它的本质，人们不断地要改变自己的形象，但却不了解身体究竟是什么。我们只是称它为“我”或“我的”，人们对它的了解也就仅限于此。于是，人们的生活全部建立在自己对它的这个定义之上，它是我，是我的。
人的任何态度都可以改变，但对身体的态度不可以改变，它永远是我。在这个认知的基础上，生活就充满了混乱、失望、焦虑、恐惧、愤怒、悲伤等，不仅如此，最主要的是有一个心结无法在此基础上解开，那就是生与死。
佛陀在成道的过程中清楚地发现了身体的本质——色法、无常。他发现人类被困于生老病死的无尽流程中，其关键点是没有看到身体只是一个过程，是一个自然的过程——无法改变。既然这个过程是不可抗拒的自然过程，那么，我们怎么能把这一过程称为我？它纯