如是

《大念住经》

比丘仔细思维这身体，不论置身何处或何种姿势，依身体组成要素的特性，他这么想：「在此身中，有地大、水大、火大及风大。」

大约在150亿年前，所有的物质都高度密集，有着极高的温度，因而发生了巨大的爆炸。大爆炸以后，物质开始向外膨胀，形成了星系、恒星、行星、卫星等现在的宇宙形态。现在，我们看见和看不见的一切天体和宇宙物质，都是那次大爆炸所产生的结果。人类本身，就是在这一宇宙演变过程中诞生的。
「宇宙大爆炸」仅仅是一种学说，是根据天文观测研究后得到的一种假设。天文科学家认为，突然轰的一声，在一个无与伦比的大爆炸中，诞生了无休无止的时间、空间、物质，这就是天文科学提出的

每个人的内在都有一个认知系统，正是这个认知系统决定了身心与外在世界的关系。世间所谓的一个人的生命轨迹，就是这种认知系统与外在条件相接触后的运行轨迹。所以，个人的这个认知系统是否科学，直接关系到生命中的痛苦与痛苦的止息。
佛法的观点是，科学的认知系统会消除痛苦，而错误或愚昧的认知系统，则必然地会制造痛苦。佛法是一个科学的认知系统，修习佛法，就是铸造自己内在的科学认知系统，并藉此系统来科学地看待内在与外在身心世界；依照正确的认知系统反复地观照身与心，就是遵循佛发现的身心的规律。总而言之，佛法的禅修，就是认知身心及其规律的一个全过程。

在这个认知实相的过程中，心得到了训练，使它能够从科学的角度来看待身与心以及由身心组成的世间。从科学的认知系统出发来看待一切，可以使众生走上离苦的健康道路，这个健康之路佛陀把它界定为“苦的止息”，用现代语诠释佛陀的意思，就是以科学的认知系统看待一切，内心中就完全没有痛苦与烦恼，这就是苦的止息。
在《中部》中佛陀说：“我只教导苦与苦的止息”，这是全部佛法的核心。痛苦的生起与灭止息，完全在于个人内心的认知系统。以佛陀的眼光来看，每一位众生的认

人类是欲界之一，在这里生活的众生，对他们来说最熟悉的是物质世界。欲界众生的特点是对物质有着巨大的贪爱，因这种贪爱而形成了欲望，欲望是欲界众生的本质特性。基本上，欲界以物质为中心，此界的众生以追求物质为目标。欲界众生之所以形成这种心理模式，原因在于他们不知道身体也是由物质组成的——纯粹的色法。如果有人能清晰地了悟到身体的特点“无常、苦、无我”，他就可以解脱于物质世界的束缚而上升到更高的维度。
在欲界心所关注的事物中，身体是核心；在这个层面上，心基本上把焦点集中于身体及其附属物上。欲界众生不明了身体的究竟本质只是物质现象，所以他们都对身体及其附属物无比执着，而藉由这种对身体及其附属物的不正确的认识而形成了欲望。处在这个层次的众生，其心时时刻刻受到欲望的指使与压迫。于是在一切的身心行为中，欲望起主导支配作用。
当静静地坐下来，心获得了平静，能看见什么呢？身与心。那个有形体，有重量，占据空间的生物体就是身体，而能识知这身体的则是心。纯粹的身体，必须从科学分析的角度来定义。色身并不包括心，只是纯粹的骨与肉的聚合体。佛陀把这一部分称为色法，在谈及色法时佛陀曾这样说：「诸比丘，为何说

以佛法的智慧来看，生死只是一种自然现象而没有实质意义；这就是说，生死之中并不牵涉人与我，而纯粹只是一种自然现象。但迷于世间人我之见的众生，却对此现象执着甚深，由此执着而发展出深重的痛苦。在人类，不论一个人的思想多么深邃，品质多么高尚，对世界和社会有多么高深的见解，也能体悟生存哲学，但当他遇到生命的真理——生死，却会令其深感困惑，并成为他一生中永恒的负担。

面对生命，人们只有贪爱，面对死亡，人们只有恐惧，但生死的巨轮却从不停息，它一直走着自己的步伐。这正如佛陀在《小部》中所说的：“老、病、死这三样东西就像大火一样逼近了，没有任何力量可以令他们安抚，不论跑多快也逃不过的。”
有生必有死，这是必然之事，必然之事即是自然规律。佛陀把老、病、死这三样东西比做大火，没有任何力量可以令它们停止下来。显然，佛陀所说的老、病、死是指自然规律；既是规律，只要出生就必然有死亡。心如果能真正地了解这一点，就能完全放下对生死的执着。因为生死是完全与心无关的现象，它只是一种物质界的自然现象，所以心不必去执着它。修行中如果建立了这种明辨的认知，就可以远离对生死的恐惧。从究竟的法义上看，生死是一种纯

《清净道论》

无有造业者，亦无受报人，唯业自流转，此乃正知见。

无明是业流的驱动力，对众生来说，只要无明存在，业流就无法停止。无明是什么？经典中说，无明是对四圣谛的无知。不知“苦、集、灭、道”的四圣谛，众生就一直在业流中痛苦地挣扎，直到他们明白四圣谛为止。
业流是什么？就其终极的本质而言，它是宇宙的自然能量的组合。当无明之心把这些身心的现象执着为自我时，宇宙的这些物质及其能量看起来就象是一个众生或一个众生群体——社会。只要心理上的“无明”不止，心的这股贪着的习惯力量就会随着自然规律进行延续，这种延续是无休无止的。事实上，众生已经在这股虚幻的业流里走过了无尽的岁月，并且多数人还将继续走下去。
就其本质而言，业流

人类的身体纯粹是由色法组成的，是有限的。从时间上看，它的存在有时间的限制。从活动范围看，因其骨与肉的结构性质，过度的冷与热以及高幅射等环境因素都会影响它，它的缘起（存在的环境）是有条件的。从能力上看，因它有限的体积与重量，使其不可能支撑过多的负荷等等，这是身体的最基本事实，也是由色法组成的一切事物的共同特点。佛陀曾在《相应部》中说：「诸比丘，为何说是色？因为它被破坏，所以称之为色。被什么破坏？被冷、热、饥饿、口渴、苍蝇、蚊子、风、烈日及爬虫所破坏。」

人类文明五千年，身体的这些事实是显而易见的。人们常说，生命有限，指的是由色法组成的生物体的存在期。色法是有限的，人类的心可以对事物进行认知，可以制造太空飞船到达其他星球，这是心的力量，而非身体的力量。身体终究是有限的生物体，它不能去一些地方。在远离地球的太空，宇航员要有必要的防护，这是身体本身的局限。
心的认知能力是无限的，到达任何地方，心是不受身体结构限制的。但因为人类的心接触外界时需要通过身体及其认知器官，身体不能到达的地方，多数时候心就无法感知、看到和听到，所以心的活动也受制于身体的性质。而且更为重要的是，身体对外

习性是心理上一种固有的习惯，它以潜在的方式发挥作用，因其潜在作用，人们很少对它有觉察。潜意识是意识中一种无法明显辨识到的意识形式，它是以潜在方式运行的意识。而习性比潜意识更深，它甚至于不是意识，而只是心的一种习惯。
习性总是以潜在的方式发挥作用，未受训练的人几乎不能觉察到它的存在。一般来说，宗教都把这种心的习性而驱动的能量流称为“业”。对于业，多数人很不熟悉，感觉它神秘，无法有意识地观察与研究。“业”时时刻刻左右着一个人的行为和心理，它非常重要，但多数人并不专意地对其进行观察与研究。
习性的方式就是业的方式，它确实是以一种潜在的固有心理方式发挥作用，多数人并不能清醒地意识到它。在人类的生活方式和心理习惯中，业的方式占据了百分之九十九还要多的份额，所以它几乎是支配了一个人的所有心理活动。对这部分心理习惯，佛法也称其为“业”或“业流”，但佛法智慧对“业”有独特的看法，与其他的宗教不同。
“万般带不走，唯有业随身。”这是一句古老的警句，旨在告示人们要注意“业”的运作。把心理习惯称其为“业”，是因为这种心理习惯历经生生世世，已经非常顽固地固化在心意中。当心理开始活动时，这

《大念住经》

比丘仔细思维这身体，不论置身何处或何种姿势，依身体组成要素的特性，他这么想：「在此身中，有地大、水大、火大及风大。」

找一个安静不受打扰的地方坐下来，寂止身体的一切活动，尽可能地止息不必要的心理，然后静观自己的身体。也许所有的众生都会认为身体本身就是自我，但佛陀以智慧洞察到，纯粹的人类的身体只是色法。
学习佛法，就是学习佛陀认知身体的方法与智慧。修习佛法，就是把佛陀观察和认知身心的观点和立场转化为自己的认知。在《大念住经》中，佛陀提出了六种身念住的修法，其中一种是“思维四大”，经中说：“比丘仔细思维这身体，不论置身何处或何种姿势，依身体组成要素的特性，他这么想：「在此身中，有地大、水大、火大及风大。」”
依身体组成要素的特性，身体是由“地大、水大、火大及风大”组成。什么是地大、水大、火大及风大呢？“地”是指如大地一样的基本物质元素，接受过现代科学教育的人，或可以理解为基本粒子，这是组成一切事物的基本元素，它就象“地”一样，是一切物质存

佛陀在解释「色法」时说：
「诸比丘，为何说是色？因为它被破坏，所以称之为色。被什么破坏？被冷、热、饥饿、口渴、苍蝇、蚊子、风、烈日及爬虫所破坏。」（《相应部》）

色法是什么？简而言之，色法就是纯粹的身体。对众生而言，这里所说的纯粹的身体比较难于把握、理解与见到，因为人们平常把所看到的身体称为自我，而纯粹的身体——色法——生物性质，则非常不容易被心体察到。
欲界的众生，他们无法分清身与心，因此错误地把身体与心的混合体称为“我”。在身与心当中，众生的着眼点全部集中在身体上，他们把身体的出生到消亡称为一期生命。他们界定生命的内容只在身体上，完全看不到心的现实与作用。
欲界以身体为中心，欲界众生的生活从身体而展开。他们的心时时刻刻关注的是身体，除了身体，就再也没有什么了。欲界众生对生与死特别执着，他们认为身体的存在就是生命的存在，有“存在”就有一切，而身体的死亡则意味着失去一切。在身体之外，他们看不到别的；就连最重要的心，他们也没有能力注意到。
心是如此地重要而突出，但因欲界之心贪欲过盛，致使它过度粗略地忽略了心。心是

禅修使用的是心，在观察身心时，心是唯一起主导作用的。佛说，诸法心先导，心是观察一切的主因。禅者在修身念住时，虽然观照的是身体，但也需要知道，是心在观察身体。所有的认知都起源于心，没有心就不存在任何认知。因此，一切的存在都是因为心的识知，没有识知，就谈不上禅修与觉悟。
观察身体，但认知的是心。身体是生物体，它的存在依于水、空气以及其他应有的物质条件，但身体存在的最主要因素则是心，有了心，才使身体的生物体得以展现各项行为，没有心，身体本身就不会存在。

缺乏必要的物质条件，会影响身体的存在性质；但如果没有心，身体本身就不会存在，对身体的认知也就不可能达成。所以，在身体存在的诸项条件中，物质条件是其一，而心的条件是其二。世间的一切事物是因缘法，必须藉由条件而存在。心的认知是成就禅修的关键因素，发现身心真理的是心，最终觉悟的也是心。
身体是物质的因缘组合，藉由条件而存在；而身体的活动范围也因其因缘法的性质而只能在时空中行动或生存。没有空气、水、食物等物质条件，身体无法维持；没有时空，身体将无法行为。依赖六根认知的人类只能见到时空，所以其行为也只能在时空中运行。而时空以外的