我不能修改这个真理，我也不知道什么叫做“去掉棱角”。约翰诺克斯的福音就是我的福音，那曾震动整个苏格兰的，必定要震动整个英格兰。
——司布真
一件非常可怕的事
今天许多布道会，讲员都不会叫人交出主权或承认耶稣为生命之主，何解？答案很
明显，就是要「讨人喜悦」(帖前2:4)。只强调有一位神很爱你，很愿意救你及帮助
你解决各种各样的问题，这些都是很多人喜欢听的道理。但当你要求他们要决绝地
离开他们所爱的罪，甚至要将自己的主权交出来，让神来管理他们的人生，他们就
不高兴了，可能还会起反感。为免这些人流失，不再来聚会，讲员在讲道时就避重
就轻，投其所好，只着重讲信主会有甚么恩典及好处，而尽量不提及罪、悔改、交
出主权或付代价跟从主等「负面」的信息。
当然，我们都承认信主确实有许多好处，而且是极大极荣耀的好处。这些恩典
都是神因信白白赐给我们的。然而，圣经也清清楚楚地告诉我们，我们进入神的国
有许多艰难(徒14:22)，是要努力进入的(太 11:12-13)，所以要我们预先计算跟随
主的代价：「耶稣又对众人说：『若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字
架来跟从我。』」(路 9:23)；「凡不背著自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。」
(路14:27)。神没有瞒骗你
我们是活在一个文明面对危机的时代，人类的文明面对理性的危机，后现代的解构主义把我们寻求真理的可能性夺掉了。人类的文明也面对空前的心灵的危机，基督教对人的吸引力只在满足人破碎的心灵或者是重组破碎的家庭。人类的文明也面对一个灵魂的危机，新纪元运动在西方的泛滥，人类有宗教的需要，可是找到真确的敬拜对象和找到对这位正确的敬拜对象的正确的敬拜方法是很少的。人类的意志的危机，教会内外以安慰和医治为我们最重要的需求，为公义和真理站立得稳的却很少人谈论。
在一个文明崩溃的时代，把神的话跟人类的文明最基本的基础带给一个充满着渴求的人类。今天的教会需要有道可传的教会，有道可传的信徒。历年教会看基督徒信仰只看为生命或者经历，轻看真理和知识。基督教是启示的宗教，我们之所以被成为基督徒是因为神已经启示，神的启示有三方面：1.在人的心里。2.在大自然里。3.神自己讲话，有他大能的作为。这些话和作为写下了成为圣经。基督教是以话语启示的信仰。神是用话语已经告诉我们他是谁，他要我们如何敬拜他，信靠他，爱他，顺服他。基督教不是弟兄姊妹个人经历的总和。查经也不是弟兄姊妹对圣经主观看
谈这个问题，也许可以从一则小故事开始。多年前，一位西敏神学院（Westminster Theological Seminary）的同学与笔者分享读经心得，说他读到《以赛亚书》58∶13-14，“你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的；而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话，你就以耶和华为乐。耶和华要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业养育你。这是耶和华亲口说的。”
他对笔者说∶“你看，守安息日多麽重要！”他不是安息日会的人，而是加尔文宗的一位弟兄，极认真遵守上帝的话。他的意思是说基督徒应当严守主日。
在那个时代，教会在美国东部仍然有相当大的影响力。在星期天，费城市中心犹如死城，百货公司、超市和绝大多数的商店都不开门做生意。神学院的同学则是不在主日做功课，（即使是星期一要考试！）有些甚至不会在星期天到加油站加油，而是在星期六就先加满。这些同学所接受的教导，是认为基督徒不必遵守旧约律法中的仪礼，但是要遵守道德律和十诫，而安息日就是主日。
笔者是二次大战後在香港信主的，所属的教会虽然也
吕沛渊
罗马皇帝提尔多修二世，於主後431年的五旬节，在以弗所召开《第三次大公会议》，目的是要解决“聂斯多留派之争”。由於康士坦丁堡主教聂氏对於主基督神人二性的看法，几乎到了“神人两位格”的地步，招致亚历山大主教屈利罗的严厉反对。屈氏获得罗马主教克力斯丁的支持，然而聂氏有安提阿主教约翰的撑腰。皇帝看到东方教会陷於分裂之际，盼望藉著“以弗所会议”能平息争端。
以弗所会议
在会议召开之前，聂氏在康堡与小亚细亚已经失去民心，以弗所当地的主教麦美农（Memnon）支持屈利罗，反对聂斯多留。聂氏由皇帝派兵护送赴会；然而，安提阿主教约翰与叙利亚主教们，因路途遥远，未能如期赶到。屈氏不愿等候他们，也不顾皇帝代表的抗议，於6月22日召开会议，共有160位主教出席。聂氏经三次传唤，仍然拒绝开会，理由是要等到全部与会主教到齐。
屈氏由麦氏协助，在聂氏缺席情况下，定罪开除聂氏。聂氏於次日得知结果，不服判决，上书皇帝。四天之後，约翰与叙利亚主教们（共42位）来到会场，在皇帝代表与卫队保护下，立刻召集对抗的会议，开革屈氏与麦氏，定罪同意屈氏立场之人。接下来，两边
（继上期）
三、恩典之约两个层面互惠互动的关系
本文在上篇中讨论了恩典之约两个层面的特徵，这两个层面描述神以两种恩慈的方法，拯救神所拣选的子民，引导他们进入救恩，并且保护他们在神恩约的关系之中“必蒙保守”。
我们称呼第一个层面为恩典之约的神性角度，这角度强调神根据永恒的计划，赐给人白白的恩典、应许和慈爱。第二个层面，我们则称为恩典之约的人性角度，这角度注重人的责任，亦即人必须遵守神的律法。
然而，这两个层面是否互相矛盾呢？加尔文指出，如果我们细心研究，便能发现，这两个层面互惠互动，并没有自相矛盾。虽然恩典之约第二个层面指出，人在称义和“必蒙保守”中，有责任去履行神律法的要求，但这并不意味著，人是藉功德而称义。
加尔文认为，我们得以成全律法的要求，乃是出於圣灵的能力∶“圣灵的动力是极有效果的，他必然保守我们不断顺服义。”（注38）因此，人能满足律法的要求，并不是一种功德或“律法的行为”（works of law），乃是人以感恩的心，回应神赐的恩典，好使“神看他们是值得他怜悯的”（注39）。虽然回应是有限和不足
救恩是神奇妙的作为，人永远不会完全理解。究竟在个人得救上，神的恩典和人的责任，存著何种关系呢？因为改革宗神学（the Reformed theology）高举神的预定，以及神对我们生活的绝对主权，因此，有些人误以为，改革宗神学反对个人在得救上的责任。其实，改革宗神学认为，人在救恩中有重要的责任。
改革宗的《多特法典》（Canons of Dort）相当强调神的主权，但它也清楚指出，人类并不是受因果关系操控的东西，而是拥有自由意志，并需要对救恩负责的。《多特法典》写道∶“但是，堕落之後，人类仍旧是被赋予悟性和意志的受造物┅┅同样，重生的恩典，并没有把人类看为无感觉的货物和木块，也没有拿走其意志及本性。”（注1）在这里，《多特法典》强调人的意志是自由的，人在重生得救上是有责任的。
16世纪宗教改革家加尔文（John Calvin， 1509-1564），是改革宗神学的鼻祖之一。他同样高举神具有绝对的主权，可以决定向谁赐予拯救的恩典。他同时解释到，人的得救完全依靠并单单依靠这恩典，而这恩典乃是神透过圣灵奥秘的工作，白白送给人的。
加尔文认为，人的“行为的义”（the righteousness of works
2001年10月
引自世界改革宗团契大会的今日早晨灵修
“传道者说，虚空的虚空，凡事都是虚空。再者，传道者因有智慧，仍将知识教训众人。又默想，又考查，又陈说许多箴言。传道者专心寻求可喜悦的言语，是凭正直写的诚实话。智慧人的言语，好像刺棍。会中之师的言语，又像钉稳的钉子。都是一个牧者所赐的。我儿，还有一层，你当受劝戒。著书多，没有穷尽。读书多，身体疲倦。这些事都已听见了。总意就是敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。”传12:8-14
当我还是一个学生的时候，我住宿舍，在晚饭的时候我们有敬拜。一个学生会读一段圣经，唱一首诗篇或赞美诗，然后带领我们祷告。在考试的时候一些学生会读传道书 12:12：“著书多，没有穷尽。读书多，身体疲倦”，似乎在说学生要小心不要太努力学习了！
当然这不是这节经文的本意。当我们按照上下文看这经文的时候，它的意思就是说，如果我们看书，研究书本，是不带领我们在对神的敬畏上有长进的，这样的书是没有用处的。
这和整本
人的全然败坏可能是人对加尔文神学误解最多的教义。当加尔文讲到“人的全然败坏”时，所指的是范围，而不是深度。堕落对人的影响就是罪蔓延到人的每一部分――他的思维，他的情感和他的意志。这并不是说他必定是罪大恶极，二是说罪延及他的全人。人性确实完全败坏了，这并不是说所有的人无时无刻不在犯罪作恶，尽其所能败坏到极点。因为上帝的律法在人的心中仍然有一定的功用（罗2:15）。这是上帝给人的普遍恩典:上帝对一般人总是持一种恩惠的态度，他抑制个人和社会的罪恶，使人具有通常所称的社会公德。所以不可因为主张人的全然败坏，就完全地否定人的一切社会美德。耶稣对那个割舍不得财物的年轻人，仍然是“看着他，就爱他。”（可10:21）耶稣是从来都不会爱那些假冒伪善的人的，这说明这个年轻人确实有一些值得嘉许的美德。
未重生的人死在过犯罪恶之中（罗5:12）。没有圣灵的大能，属血气的人对于福音的
一、超自然恩赐的肯定
