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重複誦唸與感官刺激

   

  城市的氣味和喧囂透過窗戶傳了進來,在這寬敞的四方形花園之內,有許多人坐在那裡閱讀報上的消息和全球性的八卦。鴿子昂首闊步地尋找可以吃的東西,孩子在綠草坪上玩耍,太陽投下了美妙的影子。

  他是個新聞記者,反應十分敏捷。他要的不僅僅是一次採訪,而是想討論一下自己的問題。當訪談結束之後,他談起了自己的事業和價值——不是收入多少的問題,是這份職業在世上的意義。這位男士身材高大,充滿著自信和才幹。他快速地在新聞領域裡爬到了高層位置,而且前途樂觀。

  我們的頭腦裡塞滿了知識,它幾乎無法直接體驗什麼了。苦與樂都是直接的以及個人性的感受;但是我們對真實體悟的了解,卻總是來自別人的思維模式,來自宗教組織或社會權威的看法。我們是別人的思想和影響力的產物;我們都受制於宗教和政治上的宣傳。寺廟、教會和清真寺,為我們的人生帶來了奇特而陰沉的影響,我們的思想也帶有明顯的政治意識形態。這些宣傳造就了我們,也毀了我們。組織化宗教是最高明的宣傳機構,它們用盡各種手段來說服和維繫其信徒。

  我們是由一堆的困惑和反應組合成的,我們的自我和未來的承諾一樣不確定。文字話語對我們有超出想像的影響力;它們為我們的神經系統帶來了刺激。這些刺激比超越象徵符號的境界還重要。象徵符號、意象、旗幟、聲音對我們而言都很重要;我們的力量不是源自於實相而是它的替代品。我們閱讀別人的經驗,我們觀賞別人的演出,我們把別人當成典範,我們採用的是別人的說詞。我們的內心是空洞的,所以才企圖用話語、感官、刺激、希望和想像來填補它,但是空洞感仍然存在著。

  重複誦唸以及它帶來的感官刺激,不論多麼愉悅和高俏,都不是當下的體驗;重複進行的儀式、祈禱或咒語,造成了令人滿足的感官刺激,並且被冠上了高尚的名稱。然而體驗當下並不是一種感官刺激,況且覺受反應很快會在真相之下屈服。當下的真相無法藉由感官刺激而洞悉到。感官的角色是受制的,而體驗當下或認清真相,則是超越和凌駕感官的。當你不再體驗當下時,感官享受就變得重要了;然後象徵符號和話語便開始掌控一切;接著收音機就變得迷人了。體驗當下不是一種持續的狀態;感官刺激才是帶有持續性的,不論哪個層次的都一樣。重複再三的感官刺激看上去好像是新鮮的經驗,其實永遠不可能是新穎的。重複的感官刺激之中沒有嶄新的體驗。當你真的在體驗當下時,新的東西才會出現,而且只有在追求感官刺激的慾望停止時,才有真正的體驗。

  渴望擁有重複的經驗,是感官刺激造成的一種盲目反應,而強化記憶則會使感官覺受擴大。無論是你自己的或是別人的渴望,都會導致死亡與不敏感。重複敘述的真理其實是一種謊言,因為實相是無法被重複的;它也無法被利用或是被宣揚。凡是可以重複和利用的東西,本身都沒有生命力,而且是一種機械化的停滯狀態。只有死的東西而非實相才能夠被利用。你可以謀殺和否定實相,然後去利用它;但這麼一來就不是實相了。宣傳家不關切體驗當下的問題;他們關切的是宗教、政治、社會,或是個人的感官覺受的滿足。宣傳家,無論是出家人或在家人,都無法成為實相的代言人。

  只有不再追求感官刺激,才能對當下有所體驗;定名和命名的活動必須止息才行。所有的思維活動都帶有言語表達的本質;被言語表達制約的人,已經成為慾望帶來的幻相的囚徒。

  

 

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真相與應該如何

  「我結了婚,有好幾個小孩,」她說道,「但是我好像失去了所有的愛,越來越覺得乾枯。雖然我投入過許多社會活動,不過多半是在消遣時間,而且我發現它們並不能為別人帶來什麼利益。現在似乎沒有任何事能夠再讓我感興趣了。最近我放了一個長假,停止一些例行公事和社交活動,開始嘗試畫畫;可是我的心並不在裡面。我覺得自己毫無創意,對自己極度不滿意和沮喪。我還算年輕,而未來似乎只有一片黑暗。我曾經想自殺,後來也認清了這件事的愚蠢。我變得越來越混亂,心中的不滿足感好像永遠也無法消除了。」

  你的困擾究竟是什麼?是不是關係出了問題?

  「不,關係的問題早就結束了,況且我並沒有受太多傷;我只是非常困惑,覺得沒有任何事能夠再滿足我。」

  你是有具體的問題,還是一種大體上的不滿足感?你一定沒有察覺心底深處的焦慮和某種恐懼。你想知道那是什麼嗎?

  「是的,這就是我來見你的原因,我真的無法再這樣下去了。現在沒有任何事能夠再讓我覺得重要,而且我會階段性地生病。」 

  你的病可能是一種逃避眼前情況的方式。

  「我很確定,的確是如此,那我該怎麼辦呢?我真的很急。在我離開這裡之前,必須找到一個方法來擺脫這一切。」

  你的衝突是源自於兩種事實,還是源自事實和虛構之間的衝突?你的不滿足感究竟是因為失望,還是因為沒有理由的痛苦?如果是失望,你可以很快地找到一個滿足的管道,但是沒有理由的不滿足,就無法藉由思想來解決了。這種所謂的沒有理由的不滿足,是不是源自於找不到令你滿意的事物,如果找到了令你滿意的事物,你的不滿足感會不會消失?你是不是在尋找某個令你永遠滿意的東西?

  「不,不是的。我並不是在尋找令我滿意的東西——至少我不這麼認為。我只知道整個人都處在衝突和混亂之中,而且似乎無法找到任何出口。」

  你所說的處在衝突之中,指的應該是和你有關的某個對象:也許是你和丈夫或小孩的關係,也可能與你的社會活動有關。如果你說你的衝突和這些事都無關,那就勢必源自於你目前的真相和你所渴望的狀態,也就是事實和理想、真相和應該怎樣的「虛構」之間的衝突。你有一種應該怎樣的想法,或許你的衝突和困惑就是來自於這種想法。你是不是努力想成為一個與你的真相有別的狀態,對不對?

  「我開始看見我為什麼會混亂了。我覺得你說的應該是正確的。」你的衝突是源自於真相和神話、真實的你和應該變成的狀態之間的矛盾。這種虛構的模式是自小培養的,而且會逐漸擴大和深化,與真相距離越來越遠,還得不斷地視情況來加以修正。這種虛構的模式,就像所有的理想或烏托邦思想,永遠和眼前的事實相左,所以是一種對真相的逃避。這種逃避傾同勢必會製造出相反的狀態;而所有的衝突,不論是源自內在或外在,都是虛榮的、徒勞無益的、愚蠢的。它們只會製造混亂和痛苦。

  因此,請容許我們指出,你的混亂其實是源自於真實的你和你想要變成的狀態之間的衝突。虛構或理想都不真實;它們都是自我投射出來的逃避管道,其中沒有任何實質性。實際存在的只有你的真相,你的真相比應該怎樣重要得多。你可以洞悉真相,卻無法洞悉應該變成的那種狀態。我們不可能洞悉幻相,只有當幻相變成真相時,我們才可能洞悉到。神話、虛構或理想,都不具備有效性,它們只是一種結果和目的,因此重要的是去覺知它們運作的整個過程。

  若想了解自己的真相,不論是愉悅或不愉悅的,就必須把虛構、理想以及對未來的投射止息下來。只有這樣,才能面對眼前的真相。若想洞悉眼前的真相,必須從分析的活動之中解脫出來。分析的活動就是對真相的譴責與合理化,其中盡是一些比較之心,或是一些抗拒以及用自制力來對抗真相。分析就是盡量不去洞悉。所有的分析活動都會阻礙我們追求真相,但真相並不是停滯不動的,它永遠處在變化的過程中。若想隨觀它,你的心就不能執著於任何信念、期望或害怕失敗。只有在被動而警醒的覺知之中,這一切才能揭露出來;這種揭露的過程與時間毫無關係。

 

摘自[活著這件事第一部]  胡因夢小姐翻譯  克里希納穆提 著作

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教育問題是國家大事 但是 在課堂發生的事 不是你我都經歷過的嗎?
教育真正的意義在哪?教育的核心價值又是什麼?教育能夠啟發人性嗎?
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關於教育這件事:換個腦袋想想

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 恐懼與逃避

  飛機很穩定地向上攀升,沒有任何明顯的震動。我們的下方是一片雲海,白色的強光令人目眩。它們看起來如此地穩固和誘人。當飛機攀升得更高時,偶而雲層會破開,底下是一片綠色的大地,上方則是清朗的冬季藍空,顯得溫柔而一望無際。被雪覆蓋著的山峰,從北邊一直延伸到南邊,在陽光下閃閃發光。這些山脈大約有一萬四千英呎高,而我們的飛機已經超越了它的高度,但仍然在繼續攀升。這一帶的山峰很眼熟,看起來寧靜和近在咫尺。更高的那座山峰比較偏向北方,而飛機是朝著南面在飛行。現在它已經到達兩萬英呎的高度。

  隔壁座位上的那位旅客非常健談,他對這一帶的山比較不熟悉,當飛機往上攀升的時候,他打了好幾回盹;現在他已經醒來,急著想找人說話。看起來他好像第一次出來做生意;他似乎有許多興趣,而且談了很多這些方面的事情。下面的海距離我們很遠,海面有幾艘零星的船隻,機翼則一動也不動地飛著。我們經過了一個又一個燈火通明的沿海城鎮。他說人沒有恐懼是非常困難的事,不是指因某種災難而生起的恐懼,是人生所有的意外帶來的恐懼。他結了婚,有了小孩,因此心中一直懷著恐懼||對每件事而不只是未來。這種恐懼並沒有特定的目標。雖然他生意做得很成功,但恐懼已經為他帶來許多痛苦和疲憊感。他一直是個容易擔憂的人,現在他的擔憂變得越來越嚴重,甚至連做夢時都在害怕。他的太太知道他有許多恐懼,可是並沒有意識到這件事的嚴重性。

  恐懼的存在必定涉及到關係。從抽象的層面來看,恐懼只是個詞彙罷了,而詞彙顯然不是真正的恐懼。你知不知道你究竟在怕什麼?

  「我從未意識過它,而且我的夢也非常模糊;裡面大多是一些害怕的情緒。我和幾位友人及醫生談過這件事,他們不是一笑置之,就是無法帶來任何幫助。這件事非常嚴重地困擾著我,我很想擺脫掉這個恐怖的東西。」

  你真的想擺脫它,還是只說說就算了?

  「我的話聽起來也許很輕鬆,可是我真的很想擺脫它。我不是一個有宗教信仰的人,但是很奇怪,我竟然會祈禱上蒼把我的恐懼拿掉。當我專注於工作或遊戲的時候,恐懼就不見了;它們像是怪獸一樣,一直在那裡等待著,所以我們很快又會碰面。」

  你現在有沒有恐懼?你現在能不能覺知它們在哪裡?你的恐懼是能夠被意識到的,還是隱藏在底端的?

  「我可以意識到它,可我不知道它是在顯意識裡,還是在潛意識裡。」你覺得它很遙遠,還是很近——我指的不是空間和距離上面的遙遠,是一種感覺?

  「當我意識到它的時候,似乎距離我很近,但是這跟我們談的恐懼有什麼關係?」

  只有當我們和某個東西產生關係時,恐懼才會出現。這個東西可能是你的家庭、工作、你對未來的計畫或是死亡。你是不是害怕死亡?

  「我並不害怕,雖然我希望自己能死得很快,不要拖太久。我也不認為我的家庭或工作令我產生了這方面的焦慮。」

  那麼一定是比表面的關係更深的原因造成了你的恐懼。或許我可以為你找出原因是什麼,但如果你能親自去發現它,將會是更有意義的事。你為什麼不害怕表面的關係呢?

  「我的妻子和我很相愛,她從未注意過另外的男人,而我也從未被別的女人吸引過,我們在彼此的身上找到了滿足。孩子們的確會帶來焦慮,但你也只能盡力而為了。目前世界的經濟亂象,使我們無法在錢財上找到真正的安全感,所以也無法給孩子經濟上的保障,他們只能靠自己了。我的工作還算相當穩定,可是我的確害怕不幸的事會發生在我妻子身上。」

  因此你對你的親密關係是很確定的,但你為何這麼確定呢?

  「不知道,我就是很確定。有時我們必須把某些事看成是理所當然的才行。」

  這並不是重點,我們可不可以深入地探討一下。你為什麼對你的親密關係如此確定?當你說你和你的妻子在彼此的身上找到了滿足,你的意思究竟是什麼?

  「我們在彼此的身上找到了快樂、陪伴、了解等等。在更深的層次上,我們相互依賴得很深。如果有任何不幸的事發生在對方身上,都會是不得了的打擊。我們在這方面是依賴得很深的。」

  你所謂的「依賴」是什麼?你指的是缺少了她,你就失去了方向,覺得孤獨無依,對不對?她可能也有同樣的感覺,所以你們才會彼此依賴。

  「這又有什麼不對呢?」

  我們現在不是在譴責或批判,我們是在探索。你確定你真的想深入探索嗎?你很確定嗎?

  「是的,就讓我們繼續談下去。」

  如果你的妻子不在了,你會變得孤獨無依,完全失去方向;所以她對你而言非常重要,是不是?你藉著她得到了快樂,這份依賴性就是你所謂的愛。你很怕孤獨,而她永遠在身邊遮蓋了你孤獨的事實,如同你掩蓋了她的孤獨感一樣;但事實仍然存在於眼前,不是嗎?我們會利用彼此來掩蓋這份孤獨感,我們用各種方式逃避它,也利用各種關係來逃避它,因此每一種關係都變成了相互依賴的情況。我聽收音機,是因為音樂使我感到快樂,它可以讓我逃開自己。書籍和知識也是讓我逃避自己的一種相當方便的東西。這些東西都會使我們產生依賴性。

  「我為什麼不能逃避自己呢?我本身沒有什麼足以為傲的東西。只要認同我的妻子這個比我更好的人,就可以遠離自己了。」

  當然,大部分的人都在逃避自己,但是逃避自己會使你依賴其他的對象。當依賴性變得越來越強的時候,逃避就成了最重要的事,也就是一直害怕面對當下的真相,於是妻子、書籍、收音機都變得重要起來。逃避成了最有價值和最重要的事。我利用我的妻子來逃避自己,所以我非常執著於她。我必須佔有她,不能失去她;而她也喜歡被佔有,因為她也是在利用我。你們雙方都有逃避的需求,也都在利用對方。這種利用便是所謂的愛。你不喜歡你自己,所以才會逃避自己和當下的真相。

  「你已經講得很清楚了。我覺得你說得很有道理,但是人為什麼要逃避自己呢?我們逃避的究竟是什麼?」

  逃避你的孤獨,你的空虛,你的真相。如果你因為逃避而看不見自己的真相,顯然是無法對它產生洞見的,因此首先你必須停止逃避,這樣才能觀察到自己的真相。如果你一直在批判它,對它產生好惡反應,就無法觀察到它了。你稱它為孤獨,然後就逃開了;這種逃避傾向本身就是一種恐懼。你害怕孤獨和空虛,而依賴性就是一種把問題掩蓋住的傾向,所以恐懼才一直存在著。只要你逃避當下的真相,它就會一直在那裡。徹底認同某個東西、概念、人或理念,也不能帶來什麼保證,因為恐懼一直在內心深處。只要有一點不認同,恐懼就會透過夢境顯現出來。不過這種認同的作用力會暫時,中止一下,除非這個人實在太不平衡了。

  「因此我的恐懼是從我的空虛和匱乏感之中生起的。我已經認清這就是真相,那麼我該怎麼辦呢?」

  你什麼都不能做,因為你做什麼都是一種逃避。這是你最需要認清的一個重點,然後你就會發現你和內在的空虛是沒有分別的。你就是那份匱乏感。觀察者和被觀察到的空虛是同一個東西。如果你能進一步地探索,就不會再稱之為孤獨。為它命名的活動會因此而停止下來。如果你再繼續深入的話,這是相當辛苦的事,那麼所謂的孤獨就不見了;孤獨和空虛會徹底消失。這麼做才能終止恐懼。

  「那愛又是什麼呢?」

  愛不是一種認同作用,也不是一種思念。當愛出現的時候,你是不會去想它的;只有當它不見了,你才會想它,而且這時就會在你和你所愛的對象之間出現距離。當你和對方直接交流的時候,裡面是沒有思想、形象或記憶的;只有當交流終止了,思維的過程和想像才會出現。愛和頭腦無關,頭腦只會製造羨慕、執著、想念、回憶過去、渴望未來,還有痛苦及擔憂。這些東西都會掩蓋住火焰。當這團煙不見了,火焰才會出現,它們是無法並存的;希望它們同時並存,只是你投射出來的一種理想罷了;這種理想絕不是愛。

 ~~~~摘自[活著這件事第一部]  胡因夢 小姐  翻譯

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今天連載4    權威

 

 

~~~~胡因夢 翻譯 [活著這件事第一部]

 

 光影在綠草坪上舞動著,雖然陽光帶來了炙熱的感覺,天空仍舊藍得很溫柔。欄杆那邊有隻母牛正在看著草坪和上面的人。牠覺得這群人很怪,但是草坪卻很熟悉。雨許久沒下了,大地顯得一片焦黃。一隻蜥蜴正在捉蒼蠅,其他的蟲子都趴在橡樹的樹幹上。遠方的山顯得朦朧而誘人。

  演講後她在樹蔭下告訴我們說,她是來聽老師之中的老師說話的。她一直是個果決的人,現在那份果決性已經變成了頑固的言行。她以微笑和理性的寬容來掩飾自己的頑固,而且她的寬容是經過刻意培養和仔細思忖過的;由於這份品質是頭腦的產物,所以很容易演變成暴力和憤怒。她的身材相當高大,說話很溫柔;但是話語背後卻埋藏著譴責的成分,而且一直被她堅定的信仰支撐著。她的性格強硬,習慣自我壓抑,卻獻身於大愛的宣導。停了一會兒她接著說道,她完全明白老師要說的是什麼,因為她和她的團體已經透過某種神秘的方式了悟了其中的道理,而且是無法與別人分享的。獨門知識帶來的快感,很明顯地從她的話語、姿態和揚起的下巴透露了出來。

  獨門知識能夠帶來深層的滿足感。知道一些別人不知道的事,一向是滿足感的來源;這會令人覺得自己和某個更深的東西有了連結,甚至還能帶來聲望和權威性。你擁有別人不知道的東西而有了某種程度的重要性。別人會因此而重視你,甚至會急切地想知道你擁有的知識是什麼,這代表你比別人知道得更多,於是你就成了領袖和權威;這種地位來得很輕易,因為人們渴望被指導。我們越是意識到自己的困惑和迷失,就越急於被指導; 因此國家、宗教、指導靈或是黨領導,全都成了權威。

  尊崇權威之見,尤其是宗教方面的權威性,乃是一種惡習。事實上,你和實相之間根本沒有仲介,如果有的話,他就是一個引你入邪路的人,一個製造是非的人。不論他是誰,是最高的救贖者,還是你最近皈依的上師或者老師,結果都一樣。那個聲稱自己已經知道什麼是實相的人,其實並不知道什麼;他所知道的,只不過是自己投射出來的信念和覺受罷了。他不可能「知道」實相或是無法度量的境界。地位和權威性是透過狡猾的頭腦培養和建構起來的,因此裡面缺乏謙沖的胸懷。美德能夠帶來自由,而培養出來的謙虛並不是一種美德;那只不過是一種會帶來毀滅和害處的覺受罷了;它會變成一種綑綁,而且會一再地被破除。

  我們必須弄清楚自己為什麼要追隨別人,因此重點不在指導靈、聖人或領袖。你追隨某人的目的就是想變成某某人物,有所斬獲,變得清明。但清明不是別人可以給你的。我們每個人都有困惑,而困惑其實是自己造成的,所以也得靠自己來釐清。我們可能會掙得令自己滿意的地位,獲得內在的安全感,在某個組織裡爬到高層位階;但這一切都是導致衝突和不幸的自我封閉式活動。雖然你也可以在暫時的成就裡獲得快樂,或者說服自己目前的地位是命中註定的,但是只要你還渴望變成某種狀態,無論屬於哪個層次的,都必定會產生不幸和困惑。

    做個什麼都不是的人並非一種否定的態度,而運用意志力,不論是積極或消極的,也只是一種被強化和尖銳化的慾望,而且永遠會帶來衝突和掙扎;這絕不是體驗實相的正確方式。樹立權威性以及追隨權威,就是一種對當下的體驗的否定。只有體驗當下才能帶來自由,而自由是別人無法給你的,也不是可以買來的。凡是能夠買到的東西,都可能會失去,只要是別人賦予的東西,都可能被奪走;如此一來就助長了權威性和恐懼。你不能藉由姑息和點蠟燭來擱置恐懼。只有不再想變成什麼,恐懼才會消失。

 



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文化

胡因夢 翻譯 [活著這件事第一部] 連載3

 

窮人和富人

     

  這個濕熱的大城市裡充滿著噪音。從海上吹來的微風帶著一股暖意,還夾雜著柏油和汽油的味道。太陽已經西沉,遠方的水面反映出它的紅光,但氣溫仍然很高。屋裡剛才聚集的那群人已經離開了,於是我們走到外面的街道上。鸚鵡就像一道道翠綠色的強光一般,紛紛回到牠們的巢裡歇息。一大早牠們就朝著北方飛去,那裡有許多果園、綠色的稻田和開闊的林地,到了傍晚牠們又飛回城市裡的大樹上過夜。牠們飛翔的方式一向是橫衝直撞的,而且相當聒噪活潑。不像別的鳥類那樣直線式地飛行,牠們總是忽左忽右地改變方向,或者突然降落在樹梢上。牠們是飛得最急的一種鳥,但是牠們鮮紅的啄和金綠色的羽翼,真是存在的一種榮耀。禿鷹笨重又醜陋,盤旋著降落到棕擱樹上過夜 。

  有位男子吹著笛子走過來;他應該是個僕人。他朝著山丘走去,仍然吹著笛子,我們尾隨在他身後。他轉向旁邊的一條岔路,一直沒停止吹奏。在一個喧囂的都市裡聽到笛聲,感覺很奇特。這聲音一直穿透到心底,聽起來非常幽美。我們跟著那個吹笛人走了很長一段路。我們穿過了好幾條街,到達一條更寬敞的大路邊上。有一群人盤腿坐在路旁,吹笛人加入了他們的聚會,我們也坐在這群人中間聽他繼續吹奏。這群人大部分是司機、僕人和守夜的人,還有幾個小孩和一兩隻狗。一輛汽車從旁駛過,開車的是一名司機,裡面坐著一位女士,打扮得十分華貴,車裡的燈是亮著的。另外一輛車也加入進來;那位司機走出來和我們坐在一起,大家交談得很開心,一邊比手畫腳一邊開懷地笑著,而笛聲一直沒減弱,氣氛顯得很歡愉。

  我們站起身來,踏上一條通往海邊的路,這條路會經過一棟燈火通明的豪宅。富人有一種奇特的氛圍,他們無論多麼有教養,多麼文雅或不張揚,仍然帶有一種固著和無法被看透的冷漠態度;那是一種不可侵犯的堅實性,而且是很難瓦解的。他們並不是財富的擁有者,反而是被財富擁有的人;這種狀態比死亡更糟。他們以慈善自欺,認為自己是財富的託管者,卻又喜歡捐助窮人;他們是建構、給予和製造的一方。他們修建廟宇和教會,然而他們的神只是他們黃金的守護神。眼前有這麼多的貧窮和墮落,你必須讓感覺變得很遲鈍才能成為富人。他們之中有些人也提出了質疑和討論,想要發現實相是什麼。

    其實不論是富人或窮人,都很難發現實相,因為窮人只想變成有錢有勢的人,而富人早已作繭自縛; 但是他們都有信仰,也都想接近實相。他們不但對市場做出了許多預測,也對終極實相做出了臆測。他們把玩著這兩者,但仍然被自己的慾望所操縱。他們的信仰和儀式,他們的希望和恐懼,都和實相扯不上關係,因為他們的心是空洞的。外在的秀越是精采,內在就越貧乏。

  捐棄世界的財富、慰藉和地位,還算是一件容易的事; 放下想要改變的渴望,就需要極高的智慧和洞見了。財富帶來的權勢會阻礙對實相的洞見,才華和能力帶來的權力也一樣。這類形式的自信心,顯然也是自我的一種活動; 我們很難把權力和保障擱置一邊,不過仍舊有可能做到。難以察覺的更隱微的權力慾及驅力,就埋藏在想要改變的渴望之中。任何一種形式的自我擴張,無論是藉由財富或美德而達成的,都是一種內在的衝突,並且會導致痛苦和困惑。一個充滿著欲求的心永遠不可能是祥和的,因為祥和不是修練和時間的產物。祥和是一種徹見實相的存在狀態,而想要變成什麼的欲求,則否定了這種狀態。渴望改變的欲求會製造時間感,也會讓洞見遭到延宕。「我將成為……」這樣的想法,其實是從自我重要感裡面產生的幻覺。

  大海和城市一 樣動盪不安,但是它的波動有一種深度和內涵。傍晚的星星遍佈著地平線的上空,我們穿過一條擠滿了公車、人和汽車的街道,往回家的路走去。一名赤裸的男子躺在街邊睡覺,他是個乞丐,看起來營養不良,非常疲憊,而且很難再喚醒他。遠方的公園裡有一片綠地和鮮艷的花朵。

 

 

摘自[活著這件事第一部]



克里希納穆提 著

胡因夢  譯

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克里希納穆提 著

胡因夢 譯

 

  內容連載二                 我該如何去愛

 

 

             …我很怕你,甚至暗中詛咒過你;現在我已經回不去了,我到底該怎麼辦?

 

  我們站在山頂上,看著底下的山谷,溪流在陽光中就像銀色的緻帶一樣。陽光穿透了厚密的枝葉,照射在四周,空氣裡充滿著各種花香。這是一個怡人的早晨,露水佈滿著地面。帶著香氣的微風,從山谷那邊吹來,遠方的人聲、鐘聲以及偶爾出現的喇叭聲,也跟著傳了過來。山谷的炊煙筆直地往上升,而風還沒強到可以吹散它。欣賞炊煙是件很有趣的事,它從山谷底端升起,企圖上達天庭,就像古老的松樹一樣。一隻黑色的麻雀一直在譴責我們,後來牠終於放棄,從樹上飛了下來,想進一步探個究竟。最後牠還算滿意地往別處走去。一朵小小的雲彩正在形成,否則天空完全是一片清澈的淡藍色。

  這些景緻他都沒看見。他心裡充滿著煩惱,就像往常一樣。煩惱一直環繞在他的左右。他是個相當有錢的人,身材骨感而僵硬,卻裝得輕鬆自在,臉上始終帶著一抹微笑。他眼睛看著下面的山谷,但山谷的美並沒有打動他;他臉上的表情和線條依舊是僵硬果決。

  他說他追尋的是上帝而非金錢。他一直在談論愛和上帝。他找過許多老師;現在因為上了年紀,所以追尋得更緊迫一些。他幾次來這裡探討這個主題,可是臉上總有一種狡猾和算計的表情。他一直在衡量要花多少精力才能找到他的上帝,或者這條路有多昂貴。他知道不能帶著自己擁有的一切上路,可是能否帶其他的東西呢?他是個心腸很硬的人,而且從未出現過慷慨的表情,無論心或手都沒有 展現出來。他一向吝於付出額外的東西; 他覺得每個人都必須像他一樣才值得被獎賞。但是這個早晨他似乎已經準備好要進一步揭露自己,因為他功成名就的生活出現了嚴重的問題和干擾。成功之神並沒有和他站在一起。

  「我開始發現自己的真相了,」他說道。「這些年來我一直在隱約地抗拒著你。你的話對富有的人很不客氣,所以我一直對你有些憤怒;但是我無法反擊你,因為我找不到你的漏洞。我試著以各種方式反擊你,可是始終拿你沒輒。你究竟 要我怎麼辦呢?我多麼希望從未聽過你說話或接近過你。以前我的睡眠一直很好,現在則經常失眠,連夢境都十分折磨我,而我以前是很少做夢的。我很怕你,甚至暗中詛咒過你;現在我已經回不去了,我到底該怎麼辦?如同你所指出的,我沒有朋友——也不能再像以往那樣去收買他們——我已經被揭露了太多東西。或許我可以成為『你的』朋友,因為你曾經幫助過我,所以我又出現了。我該怎麼辦?」

  被揭露不是一件輕鬆的事,但是你有沒有真的揭露過自己呢?你有沒有打開過你小心鎖上的那個櫃子,裡面有許多你不顧意去看的東西。你想不想打開它,看看裡面是什麼?

  

「我很想,可是該怎麼打開呢?」

 你真的想打開嗎?還是只有這樣的念頭罷了?這個櫃子只要一打開,不論到什麼程度,都很難再關上了。那扇門將會保持開放狀態;日以繼夜地,裡面的東西會一直被觀察到。你也許會試圖跑開,像以往一樣;但裡面的東西永遠會在那裡等著你。你真的想打開它嗎?

  「我當然想啦,這不就是我來找你的理由嗎?我必須面對它們,因為我已經走頭無路了。我該怎麼辦呢?」

  就打開來看一看吧。累積財富的人一定會變得殘忍、吝嗇或是傷害到別人; 你的心中一定會出現狡滑、算計、不誠實和無情的傾向;你也一定會追求權力。這些以自我為中心的行為,往往會被責任、義務、效率和權益這類聽起來不錯的字眼所掩蓋。

  「沒錯,這些都是事實,甚至更甚一些。因為你根本不會考量別人;連宗教上的追尋,也不過是想得到別人的尊重罷了。現在我看著這一切,認清了我周圍的真相。我的確是以自己為中心的,雖然我假裝不是。我認清了這一切,又該怎麼辦呢?」

  首先你必須認識事情的真相。如果你沒有愛、真摯的情感或是那無煙的火焰,如何能抹除上述的一切呢?憑著這無煙的火焰,就可以去掉這個櫃子裡的所有東西?任何的分析、犧牲或棄世修行都辦不到。一旦有了這團火,就無需犧牲或棄世了;然後你才能毫不遲疑地面對風暴。

  「但是我該如何去愛呢?我知道我對人沒有任何溫暖的感覺。我一直是無情 的,周圍的人雖然和我在一起,但始終沒有真正的關係。我是徹頭徹尾孤獨的,因此我要如何去認識愛呢?我還未愚蠢到以為自己可以藉由刻意的行為、犧牲或否定來收買愛。我知道我從未愛過,而且我已經認清如果我曾經愛過,就不會處在這種情況裡了。那麼我該怎麼辦?是不是該放棄我所有的財產?」

  如果你發現你精心栽培的花園,只生產了一些有毒的雜草,那麼你應該會將 它們連根拔起才對; 你勢必得打掉那座保護花園的圍牆。但是你也許會也許不會 把它打掉,因為你還有其他的花園,而且是被嚴密保護著的。只有在你沒有其他可以交換的東西時,才可能把這座牆打掉,因為帶著一堆財產死掉,等於虛度了一生。除此之外,你還必須燃起那團能夠淨化你的頭腦和心的火焰,讓所有的東西都變得煥然一新。這團火不是你的頭腦可以培養的。你可以表現得十分善良,但火仍然沒有燒起來。雖然所謂的服務是必要的,而且也能帶來一些助益,但是那並不是愛;刻意培養出來的包容力,教會或寺廟孕育出來的慈悲心,溫柔的話語和態度,對救世主的崇拜,這所有的意像和理想都不是愛。

  「我一直在聆聽和觀察,我的確發現這些東西裡面沒有愛,可是我的心仍然是空虛的。我該如何將它填滿呢?」

  執著傾向會否定愛,在痛苦之中也找不到愛; 雖然忌妒是一種強烈的情感,但是也綁不住愛。感官覺受帶來的滿足永遠會結束; 只有愛是不會耗盡的。

  「這些對我而言都只是一些說詞罷了。我仍然處在飢餓狀態;請餵飽我。」

    如果想要被餵飽,首先得感到飢餓才行,如果你覺得很餓,自然會找到食物。你是真的很餓,還是只想嚐一嚐別的食物的滋味?如果你是出自於貪心,仍然會 找到可以令你滿足的東西,但是很快這種滿足感就會消失,而且也絕不是愛。

  「那我該怎麼辦呢?」

  你一直在重複這個問題。你該怎麼辦並不是重點,重要的是你必須覺察你正在做什麼。其實你只關切未來的行為,而這就是逃避當下的行動的方式之一。你不想真的行動,所以才會問自己該怎麼辦。你仍然是在自欺,所以你的心才會這 麼空虛。你想用頭腦裡面的東西來填滿你的心,然而愛和頭腦是無關的。就讓你的心保持在空虛狀態,不要用話語或是腦筋設想的行為來讀滿它。讓你的心徹底放空;只有這樣,它才能圓滿。

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 克里希納穆提 

胡因夢 譯

 

 內容連載一   

  

  

  閒談和擔憂都是出自波動不安的心。波動不安的心需要變化多端的活動和表現,它必須被填滿; 它必須有不斷增強的感官刺激和興趣,閒談就包含了上述的元素。

  閒談本身就是與當下的穩定性及覺知對抗。談論別人的蜚短流長,不論是出自惡意或是為了找樂子,都是在企圖逃避自己,而逃避的本質就是心的波動不安。關切他人的閒事,似乎佔據了大部分人的心,這會顯現成閱讀各式各樣的報章雜誌,以及上面的八卦專欄,或是其中的一些謀殺案、離婚案件等等。

  由於我們很關切別人對我們的看法,所以也想知道他們的一切,從其中會產 生明顯或隱微的勢利傾向,以及對權威的崇拜。如此一 來,我們就變得越來越空虛,越來越向外追尋。我們越是向外追尋,越需要更多的刺激和分心的活動,而這必然會導致心無法安靜下來,不再有能力深入探究。

  閒談即是波動之心的一種表現; 但無念的心也不一定是安靜的。安靜的心不是源自於否認或禁絕; 它來自對當下真相的體察。若想體察當下的真相,就必須有敏銳的覺知,因為當下不是靜 止不動的。

  如果我們毫不擔憂,大部分的人可能會覺得我們沒有在活著。為了某個問題而費盡心思,對大部分人來說就是一種存在的形式。我們無法想像生活之中沒有 任何問題; 我們以為越是努力思索問題,我們就越醒覺。但是,一直專注於念頭製造出來的問題,只會使心智變得遲鈍和疲憊。

  為什麼我們會無止境地思索一些問題 ?擔憂真的能解決問題嗎?還是只有在心安靜下來的時候,問題的答案才會出現。事實上,就大部分的人而言,安靜的心是個蠻可怕的狀態。他們害怕安靜下來,因為天知道他們會在內心裡面發現什麼。因此擔憂其實是一種預防作用。一個害怕發現真相的心,必定想護衛自己;波動不安就是一種護衛的形式。

  透過努力、種種習性和外境帶來的影響,心的表層意識已經變得動盪不安。現代化的生活十分鼓勵膚淺和分心的活動,這其實是另一種形式的自我護衛傾向,而自我護衛就是一 種抗拒心態; 它會阻礙對當下真相的體認 。

  擔憂如同閒談一樣,也帶有專注和認真的成分,可是再仔細地觀察一下,我們會發現它是源自於吸引力而非穩定的心。外在的吸引力是永遠在改變的,因此吸引我們或是令我們擔憂的對象也在改變,而改變只不過是稍加修正的一種持 續的活動 。一旦洞悉不安之心的真相,閒談和擔憂的活動就會靜止下來。僅僅靠著戒除、控制或記律,是不可能讓心安靜下來的;這只會使它變得遲鈍和狹隘。

  好奇不是產生洞見的方式。有自知之明,深刻的洞見自然會出現。一個能覺知痛苦的心是不會好奇的;好奇和推測只會阻礙自我認識。推測如同好奇一樣,都含藏著不安的成分;一顆不安的心,不論有多少的才華,都會摧毀真正的洞見和快樂。

 

摘自:[活著這件事第一部]

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美國十九世紀最偉大詩人之一 華特 惠特曼(Walt Whitman)曾說:
如果有什麼是神聖的, 那就是人類的身體。

 

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