理想的姿势

　　两个小女孩的命运遭遇在2011年搅痛了中国人的道德神经。她们都才被带到这个世界两年多，有能力踩在地上行走也不过一年有余。她们不知道为什么会来到这个世界，这不是她们的选择；她们也不知道大人们为什么要制造各种各样的交通工具，她们甚至还不怎么能分辨它们，她们只知道爸爸妈妈的怀抱很柔软很温暖，这是她们喜欢和需要的；但她们刹那之间就被抛入不幸，突然体验到钢铁恶魔的冰冷和坚硬，这不是她们喜欢和需要的；当她们被这些人造的怪物碾轧时，她们还不懂“碾轧”这个词，也不知道自己的身躯可以用“娇嫩”来形容；假如她们有能力思考，她们必然会疑惑：难道“活着”的意思就是要在两岁多的时候被很硬很硬的东西轧得很疼很疼吗？
　　
　　两个小女孩都再也不能感觉父母柔软和温暖的怀抱

理念是无色且不可性交的
——关于哲学的评述及导论
　　
　　哲学中有很多伪问题和伪论断。比如，柏拉图哲学的核心概念“理念”，它是人类理解世界的方式或者说是素材。那么，讨论“理念”是不是客观的、永恒的和不变的，就是个伪问题，是一种无稽之谈。
　　
　　显然，所有东西，要么是有色的要么是无色的，于是，柏拉图的“理念”是无色的。朔爷在小说里也有过精彩的议论“朋友分两种，可性交的和不可性交的。”显然，理念也是不可性交的。——如果你觉得说“理念也是不可性交的”很荒谬，那么，说“理念是客观的、永恒的和不变的”同样荒谬。
　　
　　不要说我在高雅的哲学面前庸俗和下流，我是在严肃地谈论哲学。在我看来，作家王朔断言“朋友分为可性交的和不可性交的”，比哲学家柏拉图断言“理念先于人类存在”还要靠谱。因为王朔的断言具有操作性和可判定性，谈论的是“朋友”这个客体的固有属性。而“理念”离开了人的理性或者意识，它就没有任何操作意义和断定意义。
　　
　　谈论“黄有多宽”、“美的原子结构”与谈论“理念是否永恒”一样，都是扯谈。
　　
　　理念就是理念本身，

　　
　　世界的本质，是哲学中形而上学讨论的内容。从形而上学来说，世界的本质只能是剃除感觉之后的先验的推断。关于世界的本质，理性可以做出的直言判断，只有四句话：
　　
　　世界本质是非均匀的；
　　
　　世界本质是变化的；
　　
　　世界本质是无穷的；
　　
　　世界本质是相互作用的。
　　
　　数学是人类理性严格构造的演绎体系，可以使用自然语言描述，但在原则上都可以抽象为形式系统。数学不涉及实在。罗素说，数学就是这样的一套理论，在其中数学家永远不知道他们在谈论什么。罗素接着说，他希望人们严肃地接受这个他对数学的定义。
　　
　　至于物理学和其他科学，其本质要么是假言判断，要么是学术假说。
　　
　　比如，狭义相对论就是假言判断，它假设光速是宇宙运动的极限，因此，它是一种假言判断。最近，欧洲科学家发现了超光速现象，你不能因此说，狭义相对论是错误的，只能说，宇宙并不在任何时候都表现得像狭义相对论可以推断的样子。
再比如进化论，它也是一种学术假说。
　　
　　所以，数学、物理学和所有科学，都不断

　　
　　通常的情况是，一个人知道得越多，他就知道自己的无知越多；一个人思考得越多，他的困惑也就越多。
　　
　　所以，这本《视读时间》就是一本让你对于时间知道得更多，也思考的更多的书，它的后果呢，就是你明白，自己对于时间，有多无知，另外还有多困惑。
　　
　　确实，这不是一本解决你关于时间的困惑的书，它更多的是一本展示人类对时间的思考的书，它给出了很多人的回答，但每个人的回答又无法令人满意和完全信服。这些回答者中，有众多的学者和哲学家，还有像牛顿、爱因斯坦和哥德尔这样伟大的人物。书中也还有很多关于时间旅行和与之相关的改变历史的悖论的探讨。
　　
　　之所以没有解决关于时间的困惑，是因为我们并没有找到一个更基本

　　被誉为“宇宙之王”的英国科学家斯蒂芬·威廉·霍金最早在他的著作中提出了人存原理。粗略的讲，人存原理是说，我们看到的宇宙是现在这种样子，至少部分原因是我们人类的存在。从整体外观上看，和完全可预见的统一理论的梦想刚好相反。在统一理论中自然定律是完备的，而世界之所以是这样子的，是因为他不可能是别的样子。人存原理具有多种不同的版本，从弱到无聊，到那些强到荒谬的程度。虽然大多数科学家对人存原理的强的版本持怀疑态度，但是仅有很少人对弱的人存原理的论证有怀疑态度。
　　
　　美国物理学家罗杰·Ｇ·牛顿在他的著作《何为科学真理》中，从根本上否认人存原理：“有一种不受类似批判的人存原理的版本：它是基于以狄拉克为其最杰出建议者的一种观念，即所有自然界的基本常量都和宇宙的大小有关，所以在时间进程中是变化的。如果是这样，智慧生命只有当这些常量达到适于它产生的取值范围时才会出现，我们自然发现自己是处在那种阶段。在这种形式下，人存原理具有科学的意义而且服从验证，不过它不具有其他形式相同的解释目的。”随后，牛顿以遥远星系光谱的无差别性，否认了常量变化的可能性，也

　　从1997年之后，将近15年了，我远离了关于世界和理性科学的本质的思考。我觉得，我自己找到了一个方向，构建一个形式系统J，通过添加和丰富，它能以一种不同于递归函数的方式，构成数学的基础演绎系统。

　　1997年之后，我不幸落近了世俗世界的烦劳之中，到北京做了北漂，继尔成为报纸编辑和媒体从业者。2009年，也许是觉悟，也许是天启，也许是命运，我离开北京，想回归我的理想。我回到河北唐山，成为小业主，经营数字油画。现在有三家店铺，最近交由夫人打理，我做一些辅助工作。

　　割舍不下“重整理性”的梦想，自然也割舍不下谭天荣先生。我在1985年入河北理工大学之后，学生时代到毕业后的8年间，一直是一个关于世界本质的思考者。（当然，这种思考从高中时读到秦关根先生写的《爱因斯坦》传就开始了。）在这期间，我读到了谭天荣的《哥本哈根迷误》，并与先生有过书信往来。那还是一个没有互联网的年代，收集信息和与人讨论，远没有今天这样方便。

　　昨天，我在网上找到了谭天荣的博客，读到了先生的《我的私人物理学》，知道先生“我今年7

　　在电影频道看到伊斯特伍德这部扛鼎力作之前，刚刚看了陈可辛的《武侠》。所以，可以延伸思考那个关于侠义和法律的命题。
　　
　　有人说，这部电影模糊了正义和邪恶的界限。受伤害妓女的悬赏复仇搁现在就是雇凶杀人；邪恶警长小比尔，个人的一时好恶就是法律，他不喜欢妓女，也不喜欢枪客，在他的地盘，他是罩着乡里兄弟的大哥；而赏金猎人的荣耀被岁月冲洗，是杀人如麻的狂魔，还是为钱卖命的职业杀手？
 　　
　　电影其实并不解答什么，它只是呈现。杀人并没有那么容易，坏警长比尔是这样说的，思科菲尔德小子在完成他的杀人处女作之后，痛哭着决

　　武松血溅鸳鸯楼，杀的是张都监全家“男女老少一个不留”，但自《水浒》六百多年来，武松一直是中国人心目中的侠义英雄，而并非依照这部电影《武侠》中金诚武（饰徐百九）的观点来看，是一个双手沾满血案的杀人犯。

　　在中国人的传统观念中，法律最多是个“小三儿”的地位，排列在它之前的是“人情”，而至高无上的却是“道德教条”。皇权和父权为什么可以那样霸道？——因为有“三纲五常”。别说犯欺君之罪可以灭九族，就是一个龙颜不悦，便能置人于死地。视生命如草芥的价值观至今不绝。

　　而西方世界在对星空和道德律的敬畏与思辩之后，形成了人文主义、法治精神、民主体制和科学思想。相对照的是即便在21世纪的华人世界中，武侠小说和功夫片所描画的虚幻世界和它们所承载的真实的价格观，仍然在大行其道，为人们乐此不疲。所以，陈可辛这部一点也不hold人，直白如水的电影片名，十分昭彰地彪示他的哲学气质和反思意味：它借《武侠》，思武侠，反武侠。