你还在抱守着一个等待吗？

用你那双血淋淋的赤足追寻西西弗赦免的神话吗？

当必然的锁链一刹那断裂，

你只是如同游魂一般高高地抛入空中，

却永远没有坠落和大地，

大片大片的是无尽的时间和不知所措的空茫。

可是你依然不信，

我说

没有大地、存在、本质、绝对、God

只有不断连带着对象的意识

生活

就那么普普通通

风景不断变幻在时间中

你只是想多了，

心无杂念地回到时间中来吧！

可是，你如同花蕊一般地哭泣，

“还能给我一个想象吗？

那是艺术之地。”

我说，古典时代已经完结！

哲学史上有一些哲学家是绕不过去的，这些“天皇巨星”包括：柏拉图和亚里士多德、笛卡尔、康德、黑格尔、尼采、维特根斯坦和海德格尔。

在19世纪以前，占据大学哲学讲堂的是经院哲学。许多大学还没有哲学系，哲学隶属于神学系，

海德格尔的伟大之处在于，他对哲学的思考是“本源性”的，极富“原创性”，既发前人之未发，同时又把自己的思想与2500年的哲学史紧密联系在一起，他深厚的历史感只有黑格尔能够与之相比。我们可以把海德格尔的思想看作是20世纪西方哲学的一个“枢纽”：清理传统、深入本源，奠定基础，面向未来。

我个人比较偏向大陆哲学，对英美分析哲学不是很感兴趣（这是不对的，英美哲学有它的意义在），原因之一就是，在分析哲学尤其是逻辑实证主义那里，哲学从“自大”转向了“自卑”甚至“自虐”。而海德格尔则似乎使我们看到了一线曙光，你会禁不住对哲学油然生起一种崇敬之情。

《存在与时间》的参考书很多：

陈嘉映：《海德格尔哲学概论》，三联书店。

靳希平：《海德格尔早期哲学思想研究》，上海人民出版社。

张祥龙：《海德格尔思想与中国天道》，三联书店。

孙周兴：《说不可说之神秘

    我常常怀疑什么组成了我？一颗一颗的原子，有间隙的？风，可以自由穿行？一丝一丝的意识，不间断的？徜徉于生死之外？仅仅在此地吗？还是不止于此？三维之外还有我吗？就那么一根根的骨头、一堆肉、再顶个脑袋，却成为永远不可解的谜！

    又是梦，像小时候那个不断出现的梦，我一个人，站在空无一人的大街上，恐慌？孤单？忽然一阵胸闷，想紧紧抓住什么，空无一物，想呼叫，发不出声，空无一人。就这个梦，不断迂回在人生的每个角落，把我不断拉回推去，偶尔熙熙攘攘，偶尔形单影只，无论何时，何种状况，我手中总攥着无数的面具，拉开距离，对抗那些恐惧、脆弱、患得患失……内心的境况是不可说的，无数的我逐渐融为一体，无所谓真假，只有行为上的对抗，你以为抓住了，忽悠就飞走了，无数的我绵延在时间中，在梦与非梦之间。我不像我，更像一张网，一条河，或者光，它不定型，多层次，交汇于环境，或者是波或者是粒或者其他什么，没有终极本质和特性，有待于在时间中的生长，永恒的变幻和寻找……

    寻找？是昨夜梦的主题，一个庞大的多空间的小区，妹妹的家在其中，我手中拿着钥匙，两把之间有一根

    更多的时候已经无从相信言谈，貌似靠近的方式，却远远地把你推向一个绝境，一个清醒的绝境，不停地说，不停地失望、抓狂、荒诞、陌生……在没有默契的地方，空白是尴尬的。沉默——那想象、自然、诗意的圣地，却无从共享。

    现代文明使人们丧失了沉默的诗意，多了太过厚重的符号和功用，隔着千重万水的语言，我们却不断说，不断远离……

    谁？远远的……

    停下来，唱一首歌吧！

这是球球，因为美貌受到我最高规格的待遇

其实球球品性极差，是只坏兔子。

我究竟是兔子还是狗？矛盾纠结中。

前言

形而上学一开始就错过了存在本身而把存在者当作存在。

海德格尔对形而上学的批判与克服是从区分存在与存在者出发的。

存在与存在者：存在总是存在者的存在，而存在者则总是存在着的存在者。并不存在可以脱离存在者的某种“存在”，这种可以独立于一切存在者的“存在”本身一定是一种存在者，尽管只是一种想象中的存在者。

存在是对存在者的否定，用现象学语言说，这则意味着，存在是对存在者的还原，或者说，存在就是括去了存在者的那个剩余者。如果说存在者总是某种什么，是有，那么存在就一定不是什么，是什么也不是的无。所以，海德格尔说：“无就是存在者的否定，因而是从存在者那里经验到的存在。存在论的差别（无）就是存在者与存在之间的否定。”无并非不存在，无不是存在者，不是“什么”，但无存在着，而且，也正因为无不是什么，不是存在者，无才作为存在而存在；同样，存在也只是作为什么也不是的无，存在才是存在自身。

存在对存在者得否定不是概念式的否定，也不是虚无主义式的否定，既不是抛弃意义上的否定，而是现象学意义上的否定。因此，存在既不是否定性得纯粹概念，也不是否弃一切的空寂，而是括去

    中国文化究竟是过于早熟的还是真正高深的？任何以中西某一方的文化为标准而评判另外一种文化必然会带来这种非此即彼的比较性的问题。比如有的学者认为西方思想囿于二值逻辑而处于最低一等，而东方的古印度和古中国思想的根本识度都超出了“西方概念和观念哲学所能及的范围”，神降明出，从来不束在“二值体系的安排之中”，是比西方高级的文化形态。另外一种学者则认为，中国文化自古陷在功利性的、历史性的窠臼中，没有二律背反因而也就没法生成自由意志和真正的独立和自由，因此中国文化应该靠西方文化来改造和完善。我认为做中西文化比较唯一的答案就是：不同，只能在这种心态中去悉心阅读如此不同的两个文化体系中的各种经典读本，发现各自的特点、深刻之处以及不足之处。当然面对具体的问题，比如现代科技、现代性、甚至政治体制等问题，中国文化可能都有其劣势所在，但是那又是另外一个问题了，不能因此就断定文化上的一种优劣。

    偶然的机会接触了易经的一些思想，心中顿时产生一个问题：易经和毕达哥拉斯学派同样是用数来说明世界，它们的差别何在？我想这也许是理解中西文化差异的一个可研究的点。一

    仅仅片名就透着一种绝望的气息，Can you be closer to me ?  Never !!!!

    当那西赛斯在小溪旁发现自己的倒影时，就不可抑制地与它相爱了，而每个人心中也都有而且仅有自己的一片小溪，你只能通过自己的镜像去感受、观察和爱，因此外部世界只能是你的投射或者移情。爱情，两个人之间的事情，so be closer变得如此遥不可及。纽约繁忙的大街上，人头攒动，目光、目光、相遇一瞥……人人都在找寻，或者他、她、它……无非都是找寻那个古老神话中小溪中自我的倒影，表面的或者潜在的。世界上没有两颗重叠的心，人人在本质上都是孤独的，所以这种找寻注定了悲剧的宿命。就这样丹与爱丽丝相遇，并且同居，丹为爱丽丝写了本书，是borrow还是steal了爱丽丝的人生？爱丽丝认为那本书只是写了自己的某个部分，当然，谁都不可能偷走谁的人生，就如同摄影师安娜的摄影展，她拍下了每个人悲伤的一瞬，但是爱丽丝认为艺术就是欺骗，因为那个照片上的爱丽丝的悲伤对每个观赏的人都只是自我的过客，而她真正的悲伤无人知晓也无人关心……爱丽丝始终是清醒的，所以在她和丹相爱的那一瞬间，她就始终等待着这份爱情的结束，因为投射的真相早

   因为哲学开始关注历史和政治是哲学这门学科本身就潜在的基因，不记得哪位老师曾经说过要学好哲学最好是要看一些政治时评的文章，的确是很有道理。那抽象的概念和主义幻化到具体的历史和时间当中总让人有一种追根溯源的激情，而某种理念的东西流入具体从而变得面目全非又让人感到恐惧和迷惑。最近想得问题非常杂，从中国的晚清思想变革到五四运动到文化大革命到法国大革命又到中国文化的重建以及中西文化问题，但是牵引这所有问题的根源依然还是那个问题：如何破除历史中的专政和暴政，达成人的自由，而又不虚无？历史往往会把一种主义引向极端：从卢梭到罗伯斯皮尔；从欧文、傅立叶、马克思到文革……如果那些哲学家或者思想家从坟墓中看到这些历史和事件，一定会尴尬得无话可说。专制不对，但是当历史松动的时期往往又会形成虚无主义的泛滥。如何去思考，真的面临实际问题，才发现自己所知非常非常可怜，只能踏实耐心地不断读书，而这两点都是我性格中极为缺少的素质。

    回到本质主义和虚无主义的问题，有一天走在路上忽然有这样一个想法：本质主义和虚无主义都同样会产生暴力。茨威格在《异端的权利》一书中讲述了宗教改革

   时间、感性、在时间中相遇的一切感性……都如同甜蜜的泥沼，人既恐惧、又渴望、深陷其中。一方面，人如同充满热情的容器，需要激情地不断地填充；另一方面，人如同渴望终极的涅槃的智者，害怕进入“不断流淌的河流”，因为那是谜帐和虚幻。进入感性并且信靠，可能等待来的只是否定；寻求理性，可能会空幻无聊，失去生命的热忱。

    昨夜一夜的感性梦幻之旅，清晨，仅仅渴望脱身……但一霎那，时间又飘摇着多彩的身姿，充满诱惑。

    哎！好复杂。原本只是无数夸克和电子的构成和变形，在历史中却衍生出那么多哀怨情仇，科学也浪漫。

    也许，也许，本不该那么复杂，起初为了分析的简便，后来这种分析却往往构成了人们认识世界的图景，正当人们踯躅于本质现象理性感性之类的东西时，胡塞尔提出“意向性”，意识便绵延不断地永远连带着世界，多么自然。而时间中的人呢？他把虚无带入世界，带来了自由，因为人是缺少而不是完满，没有本质，只有时间、变换和待充满的大片大片的虚无（自由），存在了、存在着……就那么自然，是不是该重整旗鼓，没有本质的重负，勇敢地去承担虚无。永远喜